Вдохновенные высказывания. Пробуждение

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней Благословенный, оставив это сосредоточение, в течении первой трети ночи, направил своё мудрое внимание на осмысление причины возникновения (перерождений) так:

«Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намеренной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт (с внешними объектами); по причине контакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания».

Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

Когда вещи проявляются
Упорно медитирующему Брахману
Все сомнения исчезнут с пониманием Каждой из них вместе с причиной (ее породившей)

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней благословенный оставив это сосредоточение и, в течении второй трети ночи, направил свое мудрое внимание на осмысление причины возникновения (перерождений) в обратном порядке так:

«Если то не существует, этого не будет существовать; с растворением того растворится и это. С растворением неведения растворится намеренная активность.; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания.»

Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

Когда вещи проявляются
Упорно медитирующему Брахману
Все сомнения исчезнут, когда он узнает
О полном уничтожении причин (их возникновения).

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Тогда по окончании этих семи дней благословенный оставив это сосредоточение и, в течении последней трети ночи, направил свое мудрое внимание на осмысление причины возникновения (Перерождений) в обоих порядках так:

«Это существует таким образом; из-за появления того возникает это. Так вот: по причине неведения возникает намеренная активность; по причине намереной активности возникает сознание; по причине сознания возникает совокупность ума-материи; по причине совокупности ума-материи возникают шесть чувственных органов; по причине шести чувственных органов происходит контакт; по причине котнакта возникают ощущения; по причине ощущений возникает влечение; по причине влечения возникает привязанность; по причине привязанности возникает существование; по причине существования возникает рождение; по причине рождения возникают старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Так возникает вся эта масса страдания.»

«Но с полным исчезновением и растворением неведения растворится намеренная активность; с растворением намеренной активности растворится и сознание; с растворением сознания растворится совокупность ума-материи; с растворением совокупности ума-материи растворятся шесть чувственных органов; с растворением шести чувственных органов растворится контакт; с растворением контакта растворятся ощущения; с растворением ощущений растворится влечение; с растворением влечения растворятся привязанности; с растворением привязанностей растворится существование; с растворением существования растворятся старение, смерть, печали, горести, боль, стенания и слезы. Таково растворение всей этой массы страдания»

Тогда, осознав значение своего открытия, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

Когда вещи проявляются
Упорно медитирующему Брахману
Он живет, побеждая воинство Мары
Подобно Солнцу, озаряющему небо.

 Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева Баньян только что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Когда по окончании этих семи дней Благословенный вышел из этого сосредоточения, один гордый брахман нанес ему визит. Подойдя и обменявшись вежливым приветствием с Благословенным, он остался стоять на уважительном расстоянии. Стоя так, брахман обратился к преподобному: «Каким образом, о добрый Готама, можно распознать в человеке брахмана и каковы причины по которым человек становится им?»

Тогда, осознав значительность этого вопроса, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

«Брахман тот кто оставил нездравые состояния [ума];
Не гордый, свободный от греховного, владеющий собою,
Идеальный в понимании [истинной природы вещей этого мира] завершивший Святую жизнь; К нему правильно применить слово «брахма»
Тот у кого ничего в этом мире не вызовет возникновение загрязнений».

Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Сарипутта, уважаемый Махамоггаллана, уважаемый Махакассапа, уважаемый Махакаччаяна, уважаемый Махакохитта, уважаемый Махакаппина, уважаемый Махачунда, уважаемый Анурудха, уважаемый Ревата, уважаемый Нанда нанесли ему визит. Видя как эти уважаемые старейшины подходят, Благословенный сказал монахам: «Брахманы идут, о монахи, брахманы идут.»

Тогда один из монахов, рожденный в семье брахманов, спросил Преподобного: «Каким образом, достопочтенный, можно распознать в человеке брахмана и каковы причины по которым человек становится им?» Тогда, осознав значительность этого вопроса, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

Те кто растворил нездравые состояния
И стал полностью внимательным,
Уничтожившие все загрязнения – Они являются брахманами в этом мире.

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном недалеко от Раджагахи Бамбуковом лесу в беличьем заповеднике. В то же время уважаемый Махакассапа живший в пещере Пиппалы серьезно заболел. После своего выздоровления Уважаемый Махакассапа подумал, «Почему бы мне не пойти в Раджагаху просить пищу?»

В этот день пять сотен девов хотели пожертвовать пищу для уважаемого Махакассапы, но он отказался. Завернувшись в рясу и взяв с собой чашу и мантию, уважаемый Махакассапа вошел в Раджагаху просить пищу, сворачивая на улицы где живут простые и бедные люди. Тогда-то Благословенный и увидел уважаемого Махакассапу просящего пищу на улицах где живут простые и бедные люди. Осознав значительность этого, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

С небольшими нуждами и независимый,
Контролирующий себя, твердый в понимании того что действительно важно.
С уничтоженными загрязнениями, свободный от нездравого.
Его я называю – брахман.

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в расположенном в Паве храме Аджакалапака, месте жительства якхи Аджакалапаки. Как то раз случилось так, что когда Преподобный сидел на свежем воздухе абсолютно темной безлунной ночью, начало моросить. Тогда якха Аджакалапака, желая навести ужас и смятение на Благословенного, так что бы его волосы встали дыбом, нанес ему визит. Представ перед Преподобным он трижды издал душераздирающий рык: «Демон-людоед пришел за тобой, о отшельник!» Осознав значительность этого, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

Когда брахман перешел грань
Вещей относящихся к себе самому
Тогда он превзошёл в величии,
Этого яккху с его оглушительными воплями.

Сангамаджи Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. Тогда уважаемый Сангамаджи прибыл в Саваттхи что бы увидеть Преподобного. Его бывшая жена, услышав что уважаемый Сангамаджи прибыл в Саваттхи, взяла своего сына и пришла в рощу Джеты. Когда уважаемый Сангамаджи в полдень сидел под деревом отдыхая, его жена подошла поближе и обратилась к нему со словами: «У меня маленький сын, отшельник, мне нужна твоя поддержка.» Когда это было сказанно уважаемый Сангамаджи не проронил ни слова.

Второй и третий раз она повторила; «У меня маленький сын, отшельник, мне нужна твоя поддержка.» Во второй и третий раз уважаемый Сангамаджи сохранил молчание. Тогда его бывшая жена положила ребенка на землю перед ним и ушла на прощанье бросив: «Это твой ребенок, отшельник, ты и корми его.» Но уважаемый Сангамаджи ни смотрел на ребенка, ни говорил с ним. Отойдя на некоторое расстояние женщина оглянулась и увидела, что уважаемый Сангамаджи ни смотрит на ребенка, ни разговаривает с ним. Увидя это она подумала: «Этому отшельнику не нужен даже собственный сын!» Она возвратилась, забрала ребенка и ушла.

При помощи своего сверхчеловеческого ясновидения Преподобный увидел подлый поступок бывшей жены уважаемого Сангамаджи. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

Он не испытал счастья от ее прихода
Ни горя когда она ушла
Сангамаджи свободен от загрязнений,
Его я называю Брахманом.

Джатилы Так я слышал. Однажды Благословенный жил на расположенном недалеко от Гаи Холме Гаи. Тогда была холодная зима – время холодных ночей и снегопадов. В то время большое количество Аскетов Джатилы, живущих в Гае, окунались в воду, лили ее на себя, совершали жертвоприношения огню думая, что при помощи подобных практик очищают себя.

Как-то Преподобный увидел этих аскетов, окунающихся в воду, льющих ее на себя и совершающих жертвоприношения огню. Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:

Не водою очищается человек,
Многие могут купатся.
В ком живет Истина, Дхамма. Тот чист. Тот – брахман.

Так я слышал. Однажды Благословенный жил недалеко от Саваттхи, в расположенном в роще Джеты монастыре Анаттхапиндики. В то же время Бахия-Одежда-Из-Коры жил на берегу моря в Суппараке. Он был уважаем, почитаем и известен – как тот, кому прeподносят пожертвования одежды, пищи, места для ночлега и лекарств.

Как- то в уединении подобные мысли возникли у Бахии-Одежды-Из-Коры: «Являюсь ли я одним из тех немногих в этом мире, кто является арахантом, или тем, кто вступил на путь к этому состоянию?» Тогда дэва, который был бывшим родственником Бахии, почувствовал его мысли1. Испытывая сострадание и желая ему счастья, дэва появился в его жилище и произнёс: «Ты, о Бахия, не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь к этому состоянию. Ты не следуешь правильному учению, – поэтому ты не являешься ни арахантом, ни тем, кто вступил на путь араханта».

«Тогда кто же в этом мире, включая дэвов, является арахантом или тем, кто вступил на путь араханта?»

«В далёкой стране, о Бахия, существует город под названием Саваттхи. Там сейчас живёт Благословенный, Арахант, Полностью Просветленный. Этот Господин, о Бахия, является арахантом и учит Дхамме, ведущей к достижению этого состояния».

Тогда Бахия-Одежда-Из-Коры, необычайно потрясённый словами этого дэва, немедленно покинул Суппараку. И за один день и одну ночь, он добрался до Саваттхи, где тогда жил Благословенный. В это время большое количество монахов медитировало, ходя вперёд и назад. Бахия-Одежда-Из-Коры, подойдя к этим монахам, спросил у них: «Где, о досточтимые, Преподобный, Арахант, полностью Просветленный живет сейчас? Мне надо увидеть Преподобного, Араханта, полностью Просветленного».

«Преподобный ушёл в город просить пищу». Бахия торопливо оставил рощу Джеты и, войдя в Саваттхи, увидел Благословенного, просящего пищу – красивого, с умиротворёнными чувствами и спокойным умом, двигающегося с обворожительной грацией, самоконтролем и внимательностью. Увидев Преподобного, Бахия, подойдя поближе, упал на землю к его ногам, коснулся руками его стоп и взмолился: «Обучите меня Дхамме, Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный, ради моего счастья и радости на долгие времена». Выслушав сказанное Бахией-Одеждой-Из-Коры, Преподобный молвил: «Сейчас не время, Бахия, мы сейчас в городе и просим пищу».

Во второй раз Бахия просил Благословенного: «Нельзя быть уверенным, о достопочтимый, как долго Господин останется в живых или как долго в живых останусь я. Обучите меня Дхамме Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный; ради моего счастья и радости на долгие времена». Во второй раз Благословенный сказал Бахии: «Сейчас не время, Бахия, мы сейчас в городе и просим пищу».

В третий раз Бахия просил Благословенного: «Нельзя быть уверенным, о достопочтимый, как долго Господин останется в живых, или как долго в живых останусь я. Обучите меня Дхамме Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный; ради моего счастья и радости на долгие времена».

«Хорошо Бахия, тебе следует тренироваться так: «В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое.

Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое; в слышимом будет просто слышимое; в ощущаемом будет просто ощущаемое; в осознаваемом будет просто осознаваемое, тогда ты не будешь существовать «с этим». А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом». Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух. Так происходит конец страдания»

В тот же момент, как Бахия услышал это короткое учение Благословенного, его ум мгновенно освободился от всех загрязнений и привязанности. Господин же, сказав это короткое наставление, пошёл дальше.

Вскоре после ухода Благословенного, корова с молодым теленком напала на Бахию-Одежду-Из-Коры, забодав его до смерти3. Когда же Татхагата с большим количеством монахов возвращался из города в монастырь, он увидел труп Бахии. Увидев, Господин сказал: «Монахи, возьмите тело Бахии, положите его на носилки, вынесите из города и сожгите. Сделайте для останков ступу. Ваш товарищ по святой жизни скончался».

«Хорошо, Преподобный», – ответили монахи. Взяв мёртвое тело, они положили его на носилки, вынесли из города, сожгли и сделали для него ступу. После этого они нанесли визит Благословенному, и, высказав ему почтение, сели на уважительном расстоянии. Сев так, они обратились к Господину: «Тело Бахии было сожжено, о Преподобный, и для него была поставлена ступа. Какова его судьба, где он переродился?»

«Монахи, Бахия-Одежда-Из-Коры был мудрым человеком. Он практиковал в соответствии с наставлениями и не беспокоил меня спорами о теориях. Монахи, Бахия-Одежда-Из-Коры достиг Абсолютного Освобождения, Ниббаны» Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное стихотворение:

«Там нет ни земли, ни воды
Там не существуют ни огонь, ни воздух,
Там нет ни сияния звезд, ни света солнца,
Ни света луны, ни самой темноты.
Когда святой, брахман познал это
На личном опыте, путём личного переживания,
Тогда он стал свободен от формы или бесформенности.
Свободен от счастья и боли».