СВЕТ МУДРОСТИ

Том 1

Коренной текст

ПАДМАСАМБХАВЫ

Комментарий

ДЖАМГОН КОНГТРУЛА

СВЕТ МУДРОСТИ

Том I

THE LIGHT OF WISDOM

Vol. I

THE ROOT TEXT

Lamrim Yeshe Nyingpo

BY PADMASAMBHAVA

as recorded by Yeshe Tsogyal, and revealed
and decoded by Jamyang Khyentse Wangpo
and Chokgyur Lingpa

THE COMMENTARY

The Light of Wisdom

BY JAMGON KONGTRUL THE FIRST
THE NOTES

Entering The Path of Wisdom

BY JAMYANG DRAKPA
as recorded by Jokyab Rinpoche

Supplemented with clarifying remarks by
Kyabje Dilgo Khyentse and Kyabje Tulku Urgyen Rinpoche

Translated from the Tibetan according to the teachings of
Kyabje Tulku Urgyen Rinpoche
by Erik Pema Kunsang

Boudhanath, Hong Kong & Esby. Rangjung Yeshe. 1999

СВЕТ МУДРОСТИ

Том 1

КОРЕННОЙ ТЕКСТ:

Падмасамбхава

Аамрим еше нингпо

Записала Еше Цогял
Обнаружили и расшифровали
Джамьянг Кенце Вангпо и Чокгюр Лингпа

КОММЕНТАРИЙ:

Джамгон Конгтрул Первый

«Свет мудрости»

ПРИМЕЧАНИЯ:

Джамьянг Драгпа

«Вступая на путь мудрости»

Записал Джокяб Ринпоче

Дополнены поясняющими замечаниями
Кябдже Дилго Кенце Ринпоче
и Кябдже Тулку Ургена Ринпоче

Перевел с тибетского

Эрик Пэма Кунсанг в соответствии с учениями
Кябдже Тулку Ургена Ринпоче

Санкт-Петербург. Удияна. 2010

ББК 86.35

Падмасамбхава

Свет мудрости. Том 1. — Пер. с англ. — СПб.: Ущияна, 2010. — 360 с.

В первом томе «Света мудрости» содержится знаменитый текст Падмасамбхавы Ламрим Еше Нингпо, а также написанный Джамгон Конгтрулом комментарий к нему, озаглавленный «Свет мудрости», и примечания к комментарию Джамьянга Драгпа. В книге содержатся глубокие объяснения буддийской Ваджраяны, начиная с природы основы, то есть присущей всем природы будды; затем освещаются учения, общие для всех колесниц, и в заключение — Махаяна и связь с Ваджраяной.

Учителя, от которых получены передачи и объяснения
при переводе с тибетского языка:

Его Святейшество Дилго Кенце Ринпоче
Кябдже Тулку Урген Ринпоче
Чоки Нима Ринпоче
Тулку Пэма Вангял Ринпоче
Чагдуд Тулку Ринпоче
Орген Тобгял Ринпоче
Кенпо Пэма Шераб
Лама Пуци Пэма Таши

Перевод: Эрик Пэма Кунсанг

Соавтор перевода: Марсия Биндер Шмидт

Редакторы: Джуди Эмцис и Джон Фредрике

Младшие редакторы: Грэм Санстейн и Бен Розенцвейг

Перевод с английского: Пэма Чо Чонг Редакция: А. Кулик, Ф.Маликова

© 1999 Erik Hein Schmidt © Культурный центр «Ущияна», 2010

Оглавление

Предисловие Его Святейшества      Дилго Кенце Ринпоче      7

Предисловие переводчика      с      тибетского      9

О трех великих учителях      32

Коренной текст

Ламрим еше нингпо      43

Свет мудрости
Раздел первый

Вступление и объяснения касательно заглавия, символических
письмен и почтительного приветствия

Почтительное приветствие и вступление      59

Учение о заглавии      62

Объяснение символических письмен      и выражения почтения... 72

Раздел второй

Объяснение главной части текста

Условия      79

Обстоятельства      89

Четыре ваджрных слога      90

Пять совершенств и наставления по      сохранению      учения      98

Смысл основы      103

Третий раздел
Путь

Как следовать духовному наставнику      121

Четыре изменения ума      128

Принятие прибежища      142

Относительная бодхичитта намерения      146

Относительная бодхичитта применения      131

Воззрение абсолютной бодхичитты      164

Медитация абсолютной бодхичитты и ее плод      176

Вступая на путь мудрости
Приложения и примечания

Шесть ограничений и четыре подхода      189

Четыре благородные истины      193

Четыре дхьяны и состояния без форм      197

Сугатагарбха      202

Падмакара и      четыре уровня видьядхары      206

Пророчество Шакьямуни о распространении

Дхармы в Тибете      208

Пять схандх       210

Установление основы для начала учения      214

Само начало      учения       219

Шестьдесят аспектов благозвучной речи      223

Четыре школы буддийской философии      225

Бхуми бодхисаттвы      229

Заключение      234

Примечания      236

Алфавитный указатель      318

Предисловие Его Святейшества
Дилго Кенце Ринпоче

Коренной текст Ламрим еше нингпо — тэрма, которое открыл великий тэртон Чокгюр Лингпа, и комментарий к нему Конгтрула Ринпоче, воплощения великого переводчика Вайрочаны, вместе составляют завершенный трактат, объемлющий все тантры, агамы и упадеши традиции древних переводов школы нингма. Такой трактат очень редко встретишь в прошлом, настоящем или будущем.

В наше время, когда солнечный свет драгоценных учений Будды озарил чужеземные страны, талантливый датчанин Эрик Пэма Кунсанг, с помыслами о помощи другим, перевел на английский язык разделы о предварительных практиках и об устремлении пробужденного ума. Я считаю важным, чтобы все практикующие Дхарму изучили эту книгу и обдумали то, что в ней сказано.

Написал старый Дилго Кенце в десятый день первого месяца года железа-овцы [24 февраля 1991 года], дабы в дальнейшем это принесло благо.

Предисловие

переводчика с тибетского

Владыка всех мандал, Рожденный на Озере Держатель Ваджры, Проявившийся в облике величайшего видьядхары,

О великий властелин и тэртон, единственное прибежище тибетцев, Чокгюр Лингпа, возношу молитву у твоих стоп.

— написано Джамъянгом Кенце Вангпо

Знающий все явленное и сущее,

С безыскусным состраданием взирающий на всех существ как на своих детей,

О Царь Дхармы, обращающий вспять сансару,

Кенце Вангпо, возношу молитву у твоих стоп.

— написано Джамгон Конгтрулом

Постигающий все познаваемое, сокровище океана добродетелей,

О Лодро Тае¹, предсказанный Победоносным,

Владыка, олицетворяющий все семейства, Падма Гарги Вангпо, Великий Возничий континента Джамбу, возношу тебе молитву.

— написано Джамъянгом Кенце Вангпо

Я начинаю книгу тремя строфами, которые выбрал Кябдже Тулку Урген Ринпоче, поскольку они в нескольких словах показывают пример жизни трех великих учителей, чьи просветленные качества послужили основой для данной книги. В предисловии мне хотелось бы рассказать о том, откуда пришли учения, составляющие книгу «Свет мудрости», об учителях, которые открыли, распространили и сохранили эту традицию, а также о стиле книги и о том, какого подхода она требует.

В «Свет мудрости» входит первая часть текста Ламрим еше нингпо, сопровождаемая комментарием Джамгон Конгтрула Великого, прославленного буддийского учителя девятнадцатого столетия.

Важность текста «Ламрим еше нингпо»

Ламрим еше нингпо — священная книга, название которой переводится как «Сущность мудрости [устных наставлений] по стадиям пути», содержит устные наставления Падмасамбхавы, второго Будды, дарованные им в девятом веке, когда он осчастливил Тибет своим пятидесятипятилетним пребыванием в нем. Это самое драгоценное, лаконичное и глубокое учение Падмасамбхавы — сжатое изложение всего пути к просветлению. Его полный вариант содержит глубинные наставления трех внутренних тантр: маха-, ану- и ати-йоги. Сам Падмасамбхава описывает Ламрим еше нингпо следующими словами:

Эта сущность колесниц причины и плода,

Особая сердцевина постижения трех разделов внутренних тантр,

Связывающая воедино основу и путь,

Помогает расстаться с временными загрязнениями и сопутствующими им склонностями,

Обрести плод и быстро достичь блага для себя и других.

Тем самым она согласуется с каждой колесницей, но превосходит их все.

Этот путь сущности мудрости, краткое содержание всего, —

Волшебный метод обретения плода.

Если просто увидишь его, низойдет великое богатство благословений.

Если услышишь его, придет понимание смысла и сами собой вдруг возникнут переживание и постижение.

Если будешь, не отвлекаясь, практиковать его шесть месяцев, Естественно проявится мудрость трех ваджр.

Поскольку Самантабхадра, Ваджрасаттва и Падмакара

В корне нераздельны и спонтанно совершенны как единое,

Я есмь проявление-основа для всех бесчисленных тантр, агам и упадеш.

Однако в зримом облике я всевозможными способами предстаю как

волшебные проявления деяний, выбирая разные пути рождения. Например, я чудесным образом возникаю в Дханакоше,

Или рождаюсь из чрева, или по-другому,

Дабы вести учеников на континенте Джамбу.

Владыка Амитаюс в Маратике

И Маха Шри Херука в Янглешо

Естественным звуком дхарматы даровали мне

Эту единую суть всех устных наставлений.

Если бы Гараб Дордже, Шри Сингха, восемь видьядхар

И все величайшие сиддхи, у кого я получил стадии пути,

Устроили бы друг с другом великий диспут по Дхарме,

Не нашлось бы лучшего сжатого руководства, содержащего их постижение, чем это.

Повсюду: в Ущияне, Индии, Тибете и где бы то ни было —

Это безошибочный сжатый смысл

Всех бесчисленных, глубоких и обширных колес Дхармы,

Среди которых есть садхана гуру,

Великое Совершенство, Великий Сострадающий и учения восьми садхан.¹

Вкратце, не существует наставления, которое превосходило бы это. Изложенное в немногих словах, но заключающее все, что следует выразить,

Не трудное для понимания и легкое для практики,

Не зависящее ни от чего другого, оно свершает пути тех, у кого низшие, средние и высшие способности.

Это тантра дхарматы, неразрушимая сущность, звучащая сама собой

Из пространства ясного света в пятицветном бинду в моем,

Падмасамбхавы, сердце.

Это путь, пройденный всеми буддами трех времен.

Джамьянг Кенце Вангпо почитал Ламрим еьие нингпо вместе с комментарием Джамгон Конгтрула более ценными, чем множество других книг, которыми можно было бы нагрузить тридцать яков. Эти произведения составляют важный последний том в обоих собраниях тэрма и учений, известных как Ринчен тэрдзо и Чоклинг тэрсар.

На английском языке было опубликовано несколько биографий Падмасамбхавы, Лотосорожденного Гуру, в том числе The Lotus-Born (Shambhala, 1993)² и очерк Джамгон Конгтрула в книге Dakini Teachings (Rangjung \eshe Publications, 1999)³, поэтому я предпочел отослать читателя к этим источникам, а не добавлять здесь более подробные сведения, чем исторические факты.

Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче, прославился тем, что в девятом веке принес в Тибет и упрочил там учения Тантры. Он наказал сокрыть свои устные наставления в виде кладов-тэрма, дабы в нужное время их обнаружили предсказанные в пророчествах ученики. Ламрим еше нингпо — один из таких кладов.

Еше Цогял

Дакини Еше Цогял ⁴ записала и сокрыла множество учений Падмасамбхавы, в том числе и Ламрим еше нингпо. В своем «Океане благословений»² Джамгон Конгтрул говорит:

Еше Цогял явила себя как эманация Ваджрайогини Дхатвишвари, и по сути она не отличается от духовных супруг пяти будд. В аспекте дхармакаи ее зовут Самантабхадри или Праджняпарамитой, на уровне самбхогакаи она проявляется в облике великой супруги Дхатвишвари, и оттуда она являет непостижимое количество возникающих разными способами нирманакай, которые необходимы для помощи всем тем, кто в ней нуждается. В чистых землях она появляется в облике Сарасвати, благородной Богини Красноречия, и показывает искусный метод для зарождения света мудрости во всех аспектах знания, равно как внешний и внутренний уровни философии. При жизни Будды Шакьямуни она проявилась в облике Ганга-дэви и была хранительницей сокровищницы учений Махаяны. В этой снежной стране [Тибет] она родилась искусной дакини в роду Карчен, и Гуру Ринпоче взял ее в супруги. Силой своей безмерной практики она обрела совершенную память. В точности следуя тайному пути Ваджраяны, она достигла высочайшей ваджрной обители — двенадцатой бхуми. Совершенствуя великую силу постижения естественного Великого Совершенства, она достигла стадии, служащей итогом четырех видений. Собирая все слова Гуру Ринпоче, она посетила все центральные и прилегающие земли Тибета и сокрыла бесчисленное количество больших и малых тэрма. В настоящее время она пребывает в неразрушимом облике радужного тела во Дворце Лотосового Света на [континенте] Чамара, неотделимая от вечных колес-украшений тела, речи, ума, качеств и деяний Гуру Ринпоче, которые распространяются повсюду беспредельно ради блага существ, пока есть сансара.

Вверение

Главными преемникамиЛамрим еше нингпо были царь⁵, его сыновья, воплощенный переводчик Вайрочана и Еше Цогял, духовная супруга Падмасамбхавы. Великий гуру вверил эти учения небольшому кругу своих личных учеников и в конце сказал следующее:

Я вверяю его собранию подходящих сосудов⁶, предопределенным и сведущим [ученикам],

Царю и его сыновьям, достойным преемникам наставлений,

Вайрочане, чье постижение равно моему,

И своей духовной супруге, исполнявшей совершенное служение.

Не позволяйте ему рассеяться, храните его в глубине сердца. Опирайтесь на него, посвятите себя ему, разъясняйте и практикуйте его. С его помощью да обретут все бесчисленные ученики Сущность мудрости еще при жизни.

Царевич Муруб Цепо

Одним из главных преемников Ламрим еше нинггго был второй сын царя, известный под разными именами: Еше Ролпа Цал, Муруб Цепо или Мутри Цепо. Некоторые основные сведения о нем содержатся в неопубликованной рукописи Его Святейшества Дилго Кенце Ринпоче, комментирующей Шалдам нингчжанг, которая здесь упоминается как «Комментарий к “Наставлениям, разъясняющим суть”».

У отца, царя Трисонг Дэуцена, было трое сыновей.⁷ Среднего звали Муруб Цепо, он был владыкой десятой бхуми и явственно обрел благородные качества отречения и постижения ⁸. Его, в совершенстве овладевшего науками, называли также Царевичем-переводчиком. В конце жизни его зримое тело растворилось, став телом света, и он обрел высшее сиддхи изначальной пробужденности. Его волшебное воплощение, появившееся в нашу эпоху упадка, известно повсюду как Орген Чокгюр Дэчен Шигпо Лингпа, верховный правитель океана совершенных тэр- тонов — открывателей кладов Дхармы³.

Три учителя

Кроме второго царевича, переродившегося как Чокгюр Лингпа, другим важным преемником, присутствовавшим во время передачи Падмасамбхавой Ламрим еше нингпо, был царь Трисонг Дэуцен, который позднее воплотился как Джамьянг Кенце Вангпо. Джамгон Конгтрул Лодро Тае считается эманацией переводчика Вайрочаны. Три этих великих учителя снова встретились в середине девятнадцатого века в соответствии с многочисленными предсказаниями Гуру Ринпоче. За короткое время они открыли миру необъятную сокровищницу драгоценных учений. Чтобы больше узнать об их жизни и личных качествах, я попросил Тулку Ургена Ринпоче вкратце рассказать о них. Прекрасно изложенные им рассказы идут сразу же после предисловия. Более подробные сведения о жизни этих самых замечательных учителей можно найти в книге Его Святейшества Дуджома Ринпоче The Nyingma School of Tibetan Buddhism, pp. 839-868.

Чокгюр Лингпа

В своей работе «Комментарий к “Наставлениям, разъясняющим суть”» Его Святейшество Дилго Кенце Ринпоче пишет о Чокгюр Лингпе:

Цитирую всеведущего Йонтэна Гяцо [Джамгон Конгтрула]: «Твое превосходное устремление — думать о существах темной эпохи, твоя превосходная деятельность — проявляться согласно чаяниям тех, кого следует усмирить, твой превосходный пример жизни — защищать несравненную сокровищницу тайн. Я молюсь тебе, обладающему этим тройным превосходством». В соответствии с этими словами, зримые образы, воплощающие деяния царя [Трисонг Дэуцена] и его сыновей, которые никогда не покинут существ этого мира, продолжают все более явно обнаруживаться даже в нынешнюю темную эпоху. И поэтому произошло новое благоприятное совпадение, по сути равное появлению Будды в мире.

Важнейшими среди глубоких тэрма, которые обнаружил этот великий тэртон, были «Четыре цикла садханы гуру», входящие в раздел садхан, и «Семь глубоких циклов», входящие в раздел тантр. «Семь глубоких циклов» изложены словами, согласующимися с устной передачей [линии кама]. Каждое из этих тэрма содержало все аспекты посвящения, садханы, тантры, стадии зарождения и завершения, и все они были украшены замечательными и глубокими подробностями. Поэтому его клады Дхармы не имели себе равных.

Вместе с этими кладами Дхармы Чокгюр Лингпа обнаружил также священные вещества и бесчисленные изумительные изображения просветленных тела, речи и ума. Он был непревзойденным владыкой сокровищницы тайн, подобным Дхармаваджре [составителю тантр], представшему во плоти.

Кроме того, его просветленные деяния были настолько свободны от какого-либо проявления размежевания [школ], касающегося теории, практики и поведения, что неисчислимое количество сведущих и совершенных учителей сакья, гелуг, кагью и нингма во главе с двумя владыками Страны снегов⁴, которые правят колесницей Дхармы В этом мире и подобны солнцу и луне, а также их ученики и держатели линии — все прямо или косвенно получили нектар его глубоких учений. Так солнечный свет этих глубоких и обширных тэрма воссиял повсюду во имя Дхармы Будды и всех существ.

Если бы совпали все благоприятные обстоятельства, Чокгюр Лингпе предстояло стать владыкой более ста священных мест и кладов. Тем не менее, есть тридцать семь глубоких тэрма, известных в области обычного восприятия. Самым совершенным и лаконичным из них является источник благословений — «Сердечная практика гуру-видьядхары», в которой есть внешний, внутренний, тайный и сокровенный разделы.

Ламрим еше нингпо входит в четвертый раздел, «Сокровенный цикл Дордже Драгпо Цала».

Джамьянг Кенце Вангпо

Джамьянг Кенце Вангпо (1820—1892) — один из величайших учителей XIX века. Последний из пяти царей тэртонов⁵, он стал наставни-

ком и учителем всех буддийских школ Тибета и одним из основателей несектарного движения римэ. Держатель семи передач, он вместе со своим близким другом Джамгон Конгтрулом был составителем Восьми колесниц линии передачи практики. Его работы, не считая открытых им тэрма, составляют десять томов. В труде «Исполняющий желания источник величия»⁶ Джамгон Конгтрул говорит о своем близком друге, гуру и держателе линии следующее: «Джамьянг Кенце Вангпо, Дор- дже Сиджи Цал, царь всех сведущих и совершенных учителей был совместным воплощением великого пандиты Вималамитры и Цангпа Лхэ Мэтога⁷ — царя Трисонг Дэуцена, проявившимся как нирманакая ради блага существ». У него были и другие имена: Кунга Тэнпэ Гялцен, Осал Трулпэ Дордже, а также имя, которое он получил как тэртон, — Падма Осал До-наг Лингпа.

Джамгон Конгтрул

Джамгон Конгтрула (1813—1899) называли также Лодро Тае, Ионтен Гяцо, Падма Гарванг, а его имя как тэртона — Падма Тэнни Юнгдрунг Лингпа. Джамгон Конгтрул был в XIX веке одним из наиболее выдающихся буддийских учителей Тибета и уделял особое внимание несектарному подходу. Он прославился как совершенный учитель, ученый и писатель, его работы составляют более чем сто томов. Самыми известными из них являются Пять сокровищ, в которые входят шестьдесят три тома Ринчен тэрдзо — учения тэрма ста великих тэртонов. Невозможно описать в полной мере весь масштаб влияния Джамгон Конгтрула на тибетский буддизм.

Комментарий

В авторском колофоне, завершающем комментарий к Ламрим еше нингпо, Джамгон Конгтрул объясняет, почему он приложил усилия к написанию данного текста:

Этот краткий комментарий к «Сущности мудрости [устных наставлений] по стадиям пути», исходные учения «Четырех циклов садханы гуру», [был написан] по указанию обоих гуру-видьядхар — двух великих тэртонов, всемогущих гуру и владык мандалы; духовных сыновей четырнадцатого всеведущего царя победоносных, двух высших воплощений в его семье в Цурпу, освещающих учения камцанг; а также по просьбе мудрой дакини Дэчен Чодрон.⁸ Она долгое время побуждала меня [написать его], поднеся в дар золотой цветок.

Позднее она снова просила меня в присутствии видьядхары Цеванг Драгпы, сына тэртона.⁹ Другие преданные люди, во главе с духовным учителем-бодхисаттвой Ца-няг Лама Шерабом тоже выражали настойчивые просьбы. Поэтому, взяв в качестве главного источника основные положения, дарованные всеведущим Джамгон Ламой Ринпоче¹⁰, и нектар его слов, непосредственно полученный мной, я затем использовал все, что находилось в поле моего ума. Взяв еще несколько подходящих отрывков из красноречивых объяснений других сведущих учителей, все это написал в доходчивой и лаконичной форме невежественный гомчен, жалкое подобие отшельника, по имени Падма Гарванг Лодро Тае, также называемый Чимэ Тэнни Юнгдрунг Лингпа Цал, в верхнем ските Палпунг Шри Дэви Коти — центре практики Цандра Ринчен Драг. Да послужит оно причиной, чтобы неугасимый свет блага и преуспевания учений и существ распространялся и процветал!

Открытие тэрма

Ламрим еше нингпо — тэрма, которое открыли вместе Чокгюр Лингпа и Джамьянг Кенце Вангпо. Оно относится к четвертому циклу в удивительном собрании учений тэрма, известном как «Четыре цикла садханы гуру». В труде «Ключ, открывающий сто врат к обретению сиддхи»¹¹ Джамгон Конгтрул описывает линии преемственности этих четырех циклов: «Вообще говоря, “Четыре цикла садханы гуру” — внешний, внутренний, тайный и сокровенный — первым получил Падма Осал До-наг Лингпа. Позднее Чокгюр Лингпа открыл, как предназначенные лично ему, Барче кунсэл и другие учения тэрма и утвердил их совершенную достоверность, соединив мать и дитя, словно потоки двух сливающихся рек». Ламрим еше нингпо относится к четвертому, сокровенному циклу гневного Падмасамбхавы — Дордже Драгпо Цала, имя которого значит «могущественный ваджрный гнев».

В книге Орген Тобгяла Ринпоче «Жизнь и учение Чокгюр Линг- пы»¹² открытие тэрма Ламрим еше нингпо описывается так:

Чокгюр Лингпа снова отправился в Дэрге, что в Восточном Тибете, уже как великий лама. Все считали его самим Гуру Ринпоче, и он нес существам великое благо. На этот раз его пригласили в монастырь Дзонгсар в Дэрге, откуда он направился в Ронгмэ. Там Кенце Ринпоче и Чокгюр Лингпа посетили Джамгон Конгтрула. Чокгюр Лингпа сказал Кенце: «Нам предстоит открыть драгоценное сокровище тэрма, но тебе нужно пригласить царя Дэрге». Кенце Ринпоче написал письмо, и царь Дэрге прибыл в сопровождении многочисленной знати, так что люди и кони заполонили окрестности. Все отправились в Кармо Такцанг. На окраине города находилась большая пещера, где Гуру Ринпоче явился в гневном облике Дордже Дроло. Там Чокгюр Лингпа спел множество песен и сказал: «Сейчас я достану некоторые тэрма. Если обстоятельства благоприятны и все пройдет успешно, мне найдется, чем заняться для Тибета». Даже Кенце Ринпоче был удивлен и спел множество песен. Чокгюр Лингпа наказал всем повторять мантру Ваджрагуру и молитву Дусум санге. Он сказал: «Если мы втроем станем трудиться вместе, то действительно сможем кое-что сделать». Чокгюр Лингпа пошел туда, где находился клад тэрма, и прикрепил к сосне записку, прося охранителя тэрма отдать ему клад. Затем все подошли к скале. Чокгюр Лингпа раскрыл ее и извлек ваджру, только чтобы ее показать: вынул ее только наполовину, оставив вторую часть внутри. Он достал ларец с тэрма и позволил каждому подойти и прикоснуться к нему головой. Это было тэрма Ламрим еше нингпо.

Распространение учения

Как только был открыт коренной текст, Джамьянг Кенце Вангпо вы- делил его основные положения и даровал по нему подробное учение, излившееся из его безбрежного постижения. Джамгон Конгтрул Лодро Тае использовал эти основные положения в качестве структуры своего комментария. В своем труде «Ключ, открывающий сто врат к обретению сиддхи» он говорит:

[Джамьянг Кенце Вангпо и Чокгюр Лингпа] вместе открыли в Ронгмэ Кармо Такцанге¹³ сокровенный цикл обретения состояния гуру в облике Дордже Драгпо Цала. Из этого цикла Всеведущий Гуру [Джамьянг Кенце Вангпо] расшифровал только Ламрим еше нингпо, а остальные циклы учения были в то время недоступны.

Кончок Гюрмэ Тэнпэ Гялцен, второе воплощение Чокгюр Лингпы, в своем труде «Разъяснение аспектов благой мелодии» дает следующее объяснение:¹⁴

Тридцать первое тэрма, цикл тайной садханы Дордже Драгпо Цала, обнаружили в левой части Тайной пещеры в Кармо Такцанге, после того как одну за другой сломали тринадцать печатей. Но из-за обстоятельств его невозможно было полностью записать. Тем не менее, Чокгюр Дэчен Лингпе удалось открыть Ламрим еше нингпо, которое превосходит сто вьюков тэрма. Выражая сущность тантр, агам и упадеш, оно является исходным учением для всех кладов тэрма в целом и для «Четырех циклов садханы гуру» в частности. Падма Осал До-наг Лингпа [Джамьянг Кенце Вангпо] расшифровал его с желтого пергамента⁹, и Чимэ Тэн- ни Юнгдрунг Лингпа [Джамгон Конгтрул Лодро Тае] написал к нему комментарий. Так они установили традицию передачи и освоения этого глубокого учения, которое, если просто услышать его название, разбивает вдребезги сансарное бытие; если изучать и обдумывать его, способствует расцвету исконной пробужденности; а если применять его в личной практике, дарует плод состояния будды. Сам комментарий — это тоже учение тэрма, появившееся из пространства высшей мудрости. Обычный человек не сможет написать такую книгу, каким бы ученым он ни был.

Тэкчок Тэнпэл, третий тулку Нэтэн Чоклинга, в «Ожерелье из драгоценностей»¹³ пишет об этом кратко:

Чокгюр Лингпа открыл свое тридцать первое тэрма, цикл тайной садханы Дордже Драгцала, в левой части Тайной пещеры в Чимэ Такцанге. Но из-за отсутствия благоприятных обстоятельств, все части тэрма не были записаны целиком. Тем не менее, Чокгюр Лингпа достал тэрма

Ламрим еше нингпо, и Джамьянг Кенце Вангпо расшифровал его с желтого пергамента. Сразу же после расшифровки это глубокое учение, которое сделал понятным Джамгон Ринпоче [Лодро Тае], дважды во всех подробностях объяснил всеведущий Дордже Сиджи [Джамьянг Кенце Вангпо]. [Позднее Джамгон Конгтрул] дал передачу комментария «Распространение света мудрости», а также передачу-лунг, которая включала в себя объяснения и коренного текста и комментария.

Тулку Урген Ринпоче говорит:

Ранее Джамьянгу Кенце Вангпо даровали свиток, содержащий перечень тэрма. Благодаря этому он уверился в великой ценности Ламрим еше нингпо. Позднее, благодаря совершенному совпадению времени и места, он встретился с Чокгюр Лингпой. Гуру Ринпоче предсказал это событие как воссоединение отца и сына, в том смысле, что Джамьянг Кенце был перевоплощением царя Трисонг Дэуцена, а Чокгюр Линг- па — перевоплощением царевича, второго сына царя. Это произошло в Кармо Такцанге, где они открыли цикл тэрма, в который входит и Ламрим еше нингпо.

Передача до наших дней

После того как Чокгюр Лингпа и Джамьянг Кенце Вангпо обнаружили коренной текст, это драгоценное учение распространяли их ближайшие ученики во главе с Джамгон Конгтрулом, и с тех пор и до сего дня оно передается по непрерывной линии преемственности. Каждый лама, обладающий линией преемственности Ринчен тэрдзо или Чоклинг тэрсар, — несомненный держатель передачи-лунг Ламрим еше нингпо. Ниже рассказывается лишь о нескольких из множества линий двух этих главных собраний заповедей Ваджраяны.

Его Святейшество XVI Кармапа Рангчжунг Ригпэ Дордже, говоря о Чоклинг тэрсар, упоминает в своем Тоб-йиг, записи полученных учений, что его передача Ламрим еше нингпо идет к нему от Дордже Сиджи Цала [Джамьянга Кенце Вангпо], Падма Гарванга [Джамгон Конгтрула], Кеванг Лотэн Чогяла, Цеванга Норбу, Ламы Чимэ и [Сурманга] Тэнга Ринпоче.

Точно так же Его Святейшество Дилго Кенце Ринпоче утверждает, что его линия идет от Чокгюр Лингпы к двум великим гуру — Джамьянгу Кенце Вангпо и Джамгон Конгтрулу, — а от всех их трех к Цевангу Норбу, сыну Чокгюр Лингпы. Цеванг Норбу передал учения Пэма Гюрмэ Тэкчок Тэнпэлу, перевоплощению Чоклинга в Нэтэн Гомпа, и Кончок Гюрмэ Тэнпэ Гялцену, другому перевоплощению Чокгюр Лингпы, сделавшему своей резиденцией монастырь Цике. Коренной гуру Дилго Кенце Ринпоче, знаменитый учитель Джамьянг Кенце Чоки Лодро Ринпоче, получил передачу от обоих воплощений Чокгюр Лингпы. Еще Его Святейшество упоминает и другую линию передачи, идущую от Цеванга Норбу через Каток Ситу Пандиту Оргена Чоки Гяцо и Ябдже Ригдзина (Сэрпа Тэрсэ) Гюрмэ Цеванга Гяцо к Кенце Чоки Лодро, а также [линию] от Цеванга Норбу через Самтэна Гяцо Ринпоче к XV Кармапе Ка-Кябу Дордже, который записал множество последовательностей передачи.

Тэкчок Тэнпэл, третье воплощение Чокгюр Лингпы в Нэтэне, был отцом Дзигар Конгтрула Ринпоче и Орген Тобгяла Ринпоче. Он объясняет, что его линия передачи Ламрим еше нингпо начинается от Чокгюр Лингпы, который обнаружил желтый пергамент и дал его Джамьянгу Кенце Вангпо, расшифровавшему символические письмена дакини. Джамгон Конгтрул написал комментарий, дважды получив подробное учение от Джамьянга Кенце Вангпо. От них линия идет к великому кенпо Ринчен Намгялу, затем ко второму Чоклингу, а от него к Кенце Чоки Лодро, его коренному гуру. Другая линия идет от Цеванга Норбу к Чоки Лодро, а третья от Джамгон Конгтрула к ламе Тэндзин Чогялу, Цевангу Норбу, Ситу Гюрмэ Цевангу Гяцо, Кенце Чоки Лодро, а затем к нему. Держателем этой линии является лама Пуци Пэма Таши.

Линия Тулку Ургена Ринпоче, Цеванг Чокдруб Палбара, идет следующим образом: Чокгюр Лингпа, Джамьянг Кенце Вангпо, Джамгон Конгтрул, Цеванг Норбу и Самтэн Гяцо, а также от Самтэна Гяцо к Гялвангу Кармапе Ка-Кябу Дордже и затем к Джамгон Палдэн Кенце Осэру, от которого Тулку Урген Ринпоче получил Ринчен тэрдзо.

Кроме этого Тулку Урген получил подробное наставление от Джокяба Ринпоче. Джамгон Палдэн Кенце Осэр, сын XV Кармапы, был перевоплощением Джамгон Конгтрула и коренным гуру Калу Ринпоче.

В недавние годы Калу Ринпоче и Тулку Урген Ринпоче дали передачу Ламрим еше нингпо и комментария к нему большинству перевоплотившихся лам линии карма-кагью. Среди живущих ныне учителей, передавших или намеревающихся передать Ринчен тэрдзо или Чоклинг тэрсар, — Его Святейшество Пэнор Ринпоче, Додрубчен Ринпоче, Кела Чоклинг Ринпоче и кенчен Трангу Ринпоче.

Я перечисляю линии преемственности для того, чтобы вы, держащие в руках эту книгу, воодушевились и зародили в себе устремление получить передачу Ламрим еше нингпо от одного из множества этих подлинных учителей живой традиции.

При даровании посвящений из Чоклинг тэрсар традиционно дают подробное объяснение Ламрим еше нингпо как «исходного учения». Например, Его Святейшество Дилго Кенце даровал в 1978 году в Непале в монастыре Ка-Нинг Шедруб Линг в Боднатхе передачу всех тэрма Чокгюр Лингпы большой группе учителей-перевоплощенцев, а также монахов и практикующих мирян — в том числе перевоплощениям Чокгюр Лингпы, Джамьянга Кенце Вангпо и Джамгон Конгтрула, — во главе которой были Трулшик Ринпоче, а также Шечен Рабчжам Ринпоче, Дзонгсар Джамьянг Кенце, Чоклинг Мингюр Дэвэ Дордже, Чоки Нима Ринпоче, Орген Тобгял Ринпоче, Тулку Пэма Вангял, Тулку Джигмэ Кенце, Дзигар Конгтрул Ринпоче, Чагдуд Тулку Ринпоче и его сын Джигмэ Норбу Ринпоче и многие, многие другие. В то время Его Святейшество продолжал каждый день объяснять комментарий Джамгон Конгтрула «Свет мудрости», подчеркивая огромную важность этого учения. Именно тогда у меня зародилось сильное желание понять и перевести Ламрим еше нингпо, хотя в то время, что касается тибетского языка, я был просто глух и нем.

Спустя много лет, когда я попросил Его Святейшество Дилго Кенце дать объяснения по «Свету мудрости», он даровал мне благословения и разрешение перевести весь комментарий. Он настойчиво рекомендовал мне прочитать примечания — собрание заметок Джокяба Ринпоче, озаглавленное «Вступая на путь мудрости». Когда я упомянул об этом Тулку Ургену Ринпоче, оказалось, что он лично вывез из Тибета рукопись примечаний. Она оказалась единственным сохранившимся экземпляром, и позднее Тулку Урген Ринпоче дал ее Его Святейшеству для публикации. В своей работе я часто сверялся с оригиналом этой рукописи.

Структура книги

Первый том английского перевода «Света мудрости» включает в себя три текста:

• Ламрим еше нингпо («Сущность мудрости [устных наставлений] по стадиям пути») — коренной текст тэрма, который записала Еше Цогял;

• «Сеет мудрости»;

• «Вступая на путь мудрости» — примечания, собранные Джокябом Ринпоче.

Коренной текст Ламрим еше нингпо

«Сущность мудрости [устных наставлений] по стадиям пути» — коренной текст Ламрим еше нингпо. В нем содержатся устные наставления Гуру Ринпоче по стадиям пути к просветлению в соответствии с тремя внутренними тантрами: маха-, ану- и ати-йогой. Его записала Еше Цогял. Это и есть тэрма, которое открыли Чокгюр Лингпа и Джамьянг Кенце Вангпо. Представленная здесь часть переведенного коренного текста включает в себя историческое повествование и наставления, общие для практиков всех уровней.¹⁶

«Свет мудрости»

«Свет мудрости» — это комментарий Джамгон Конгтрула Первого к Ламрим еше нингпо. Его глубина и широта охвата таковы, что многие учителя считают само это объяснение учений Гуру Ринпоче учением - тэрма ума. Я приведу краткое содержание части комментария, которая вошла в первый том книги «Свет мудрости». Джамгон Конгтрул пишет в традиционном стиле пандиты, и его текст разделен на множество уровней и подуровней. Эти деления и их названия сохранены в тексте, но для удобства широкого читателя я использовал и структуру разделов и глав: всего в книге три раздела и пятнадцать глав.

В первый раздел входят три главы, соответствующие традиционным вводным темам. В них автор выражает свое почтение учителям линии: Падмасамбхаве, Джамьянгу Кенце Вангпо и Чокгюр Лингпе. Это почтительное приветствие, за которым следует обещание завершить труд, а также краткий обзор темы и метод объяснения составляют первую главу.

Вторая глава содержит объяснение различных уровней смысла, которое несет заглавие. Особое внимание уделяется словам еше нингпо — «сущность мудрости».

В третьей главе говорится о важности письмен дакини — тайного кода, который могут понять только учителя, получившие передачу от Падмасамбхавы. Эти символы приводятся перед началом коренного текста.

Второй раздел называется «Объяснение главной части текста», и в него входят пять глав. Наз вания четвертой и пятой глав: «Условия» и «Обстоятельства», часто используются в тантрах — священных текстах Ваджраяны. В этих главах описываются исторические события: в «Условиях» рассказывается, где и когда великий Гуру Падмасам- бхава даровал свое самое драгоценное учение, а в «Обстоятельствах» подробно описано, кто и почему попросил его об этом.

В шестой главе дано подробное объяснение «Четырех ваджрных слогов»: ОМ, А, ХУМ, ХО. В ней говорится о том, каким образом в Тантре эти четыре слога показывают природу всех аспектов духовного учения, которые в данном контексте называются основа, путь и плод.

В седьмой главе Джамгон Конгтрул объясняет смысл пяти совершенств: учителя, места, окружения, учения и времени. Совокупность этих пяти аспектов отражает буддийскую космологию с точки зрения распространения Дхармы на трех уровнях: дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. Глава завершается наказом Падмасамбхавы своим нынешним и будущим ученикам, в котором он объясняет значимость сохранения и практики учений.

В восьмой главе раскрывается смысл природы будды, называемой здесь основой. В объяснении основы, нашей исконной просветленной сущности, подробно рассказывается о корне и заблуждения и просветления, как с точки зрения общего воззрения Махаяны, так и особого воззрения Великого Совершенства.

Третий раздел называется «путь». Под путем имеют в виду период, начиная от самого первого пробуждения веры и стремления к освобождению от сансарного бытия и заканчивая достижением полного просветления. Раздел состоит из семи глав, и в девятой подробно говорится о том, как внимательно и искренне следовать духовному учителю.

В десятой главе объясняется, как развить истинное отречение с помощью четырех мыслей, изменяющих ум: о драгоценности человеческой жизни, о прискорбном обстоятельстве, что все непостоянно, о неизбежных последствиях наших действий и о мучительности существования под игом неведения и заблуждения.

В одиннадцатой главе, состоящей из семи разделов, Джамгон Конгтрул дает подробное обоснование принятия прибежища и описывает его метод.

Двенадцатая глава содержит учения о том, как развить подлинное устремление достичь просветления ради блага всех живых существ. Здесь оно называется относительной бодхичиттой намерения.

В тринадцатой главе подробно излагается, как применять это устремление на практике, как упражняться в шести парамитах и четырех средствах привлечения — в поведении подлинного бодхисаттвы.

В четырнадцатой главе объясняется воззрение абсолютной бодхичитты, природа пустоты всех вещей — и явлений и индивидуального «я».

Пятнадцатая глава содержит объяснения по медитации абсолютной бодхичитты, а также по пути и плоду Махаяны, которые ведут к состоянию непревзойденного, истинного и полного просветления.

Примечания

«Вступая на путь мудрости» — это собрание примечаний к комментарию «Свет мудрости», которые Джамьянг Кенце Вангпо дал одному из своих самых сведущих учеников, Джамьянг Драгпе. Джокяб Ринпоче, ученик Джамьянг Драгпы, записал их в виде отдельных сведений и дополнительных объяснений, которые используются при передаче учения «Свет мудрости». В них раскрываются бесценные аспекты некоторых самых глубоких изречений Джамгон Конгтрула, а кроме того, они дополняют те места, которые, как предполагал Джамгон Конгтрул, понятны тому, кто дает учения.

Чтобы показать, как происходила устная передача этих учений, я приведу слова Тулку Ургена Ринпоче:

Джамьянг Драгпа был учеником обоих Джамгонов [Джамьянга Кенце Вангпо и Джамгон Конгтрула] и присутствовал при обнаружении коренного текста. Он стал одним из шестнадцати предсказанных учеников, которым выпало предназначение распространять это учение. Предсказание о нем содержится в коренном тексте Ламрим еше нингпо. Поэтому Джамьянг Кенце Вангпо сказал ему: «Твоя деятельность на благо другим — распространение Ламрим еше нингпо. Так делай это!». Некоторое время Джамьянг Драгпа был держателем линии передачи объяснений этого учения. Он дожил до преклонных лет, и ему было более восьмидесяти, когда Джокяб Ринпоче пришел к нему, чтобы получить передачу Ламрима. Я лично знал Джокяба Ринпоче, поэтому мне посчастливилось получить от него учения Ламрим еше нингпо. Джокяб Ринпоче также получил полную передачу Чоклинг тэрсар от моего дяди и гуру Самтэна Гяцо Ринпоче, а от Кюнгтрул Карчжама Ринпоче он получил Дамнаг дзо¹⁷.

Самтэн Гяцо Ринпоче написал послание Дру Джамьянг Драгпе, в котором просил даровать учения Ламрим еше нингпо для Джокяба Ринпоче.

Джокяб провел целый год с великим учителем Джамьянг Драгпой, но в первые шесть месяцев учения по Ламриму не начинались из-за преклонного возраста учителя и его слабого здоровья. Первые месяцы Джамьянг Драгпа отвечал на вопросы по Гухьягарбха-тантре, которую знал очень хорошо. Он помнил ее наизусть, и поэтому ему не нужно было сверяться с текстом. А вторые полгода были посвящены Ламриму.

Когда, наконец, Джамьянг Драгпа начал давать объяснения, Джокяб делал записи на маленьких листках бумаги. Он исписывал их один за другим, и в конце образовалась стопка размером почти с том писаний. По возвращении в монастырь Цике Джокяб Ринпоче привел заметки в порядок и переписал их. Это собрание сейчас называется Сурген — «Дополнительное украшение».¹⁸ После этого он отправился в Центральный Тибет.

Кябдже Тулку Урген Ринпоче получил передачу Ламрим еше нингпо от многих великих учителей, в том числе от сына XV Кармапы, который был перевоплощением Джамгон Конгтрула, но подробное объяснение он получил именно от Джокяба Ринпоче.

В качестве дополнения к заметкам Джокяба Ринпоче я добавил некоторые объяснения других учителей. Чтобы указать источник, я привожу их имена после примечания. Если стоит имя Джокяб Ринпоче, значит, это перевод из текста «Вступая на путь мудрости». Позднее Его Святейшество Дилго Кенце Ринпоче внес в него исправления, и там, где его мнение отличается от слов оригинала, указано имя Дилго Кенце Ринпоче. Также есть примечания, которые дали устно Тулку Урген Ринпоче и Чоки Нима Ринпоче. Мои собственные примечания основаны, разумеется, на устных учениях, полученных от ныне здравствующих учителей.

Для подкрепления перечисленных выше текстов приводятся также два других. «Озаряющий солнечный свет»¹⁹ кенпо Ринчен Намгяла — это упрощенный вариант «Света мудрости» Джамгон Конгтрула: краткий комментарий, который украшают ученость и красноречие автора. Также использовался текст Мипама Ринпоче «Основные положения учения “Свет мудрости”»²⁰, написанный в соответствии с устными учениями Джамьянга Кенце Вангпо. В комментарии Джамгон Конгтрула «Свет мудрости» ссылки на коренной текст «Сущность мудрости» даются только в сокращении. Поэтому для удобства читателей я вставил в соответствующие места полные строфы. Все цитаты из коренного текста обозначены курсивом и предваряются словами: «в коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится».

Как изучать Ламрим еше нингпо

Первый уровень: сам коренной текст вместе с устными наставлениями ныне здравствующего учителя.

Второй уровень: коренной текст с кратким комментарием Джамгон Конгтрула, следующим сразу же после цитат из коренного текста. Обычно краткий комментарий — это первый абзац после коренного текста.

Третий уровень: коренной текст с полным комментарием Джамгон Конгтрула «Свет мудрости».

Четвертый уровень: «Свет мудрости» вместе с примечаниями и приложениями из учения «Вступая на путь мудрости».

Все четыре уровня включены в книгу следующим образом.

В начале книги отдельно приводятся коренные строфы.

Краткий комментарий идет сразу же за коренными строфами и содержит входящие в них слова.

Добавочные цитаты из сутр и шастр и дополнительные объяснения.

Приложения и примечания в конце книги.

Благодарности

Я никогда бы не смог начать и завершить столь трудную работу без помощи многих добрых учителей нашего времени. Благодаря их великой доброте мне выпала удача получить учения и ответы на вопросы и больше всего от Тулку Ургена Ринпоче и Чоки Нима Ринпоче, а также от других сведущих учителей, в числе которых Его Святейшество Дилго Кенце Ринпоче, Тулку Пэма Вангял, Чагдуд Тулку Ринпоче, Орген Тобгял Ринпоче, кенпо Пэма Шераб, лама Пуци Пэма Таши, кенпо Таши Палдэн и ачарья Тубтэн Чопэл. Пусть эта книга хоть в какой-то мере вознаградит их за доброту.

Также я выражаю благодарность Джорджу Макдональду, Грэму Санстейну и Филиппу О’Саливэну, которые на нескольких этапах оказывали финансовую поддержку работе над переводом.

Многие из моих друзей щедро дарили свое время, силы и навыки работы, предложив свои услуги при редактировании, — Джуди Эмцис, Джон Фредрике и Бен Розенцвейг. Еще я благодарю своих друзей, просматривавших рукопись на разных стадиях: Ани Джинпу Палмо, Ани Лодро Палмо, Лэрри Мермелстейна, Майкла Твида и Томаса Доктора. Особая благодарность Грэму Санстейну за помощь при сборе информации. Последней, но не по значимости, упоминаю мою жену Марсию. Этот труд был завершен благодаря ее помощи на всех стадиях работы.

Я посвящаю любые заслуги, которые могут возникнуть благодаря завершению этой работы, всем великим учителям наших дней, да будут их жизни неколебимы. Да послужит это усилие процветанию драгоценных учений Падмасамбхавы, и да обретут благо бесчисленные существа, применяя данные наставления на практике.

В заключение хочу привести некоторые слова Падмасамбхавы из завершающей части Ламрим еше нингпо:

Будут жить восемь держателей передачи ума,

Двадцать пять величайших видьядхар,

Шестнадцать тех, кто поддержит и распространит ее,

И дважды пять подлинных дакини.

Если все они смогут ее практиковать,

То обретут особые, высшие, и обычные сиддхи²¹.

Кроме того, придут сто предназначенных,

Тысяча и восемь достигших сиддхи

И восемнадцать раз по сто тысяч тех, кто обретет связь.

Таким образом, придет неизмеримое число Учеников — людей и не людей.

Тот, кто запишет драгоценным золотом

Этот «Постепенный путь сущности мудрости»,

Окропит его пятью нектарами

И вместе с веществами самаи метода и знания

Повесит на шею

Или прикрепит на макушке,

Освободится посредством видения, слушания, вспоминания и прикосновения,

И мудрость постижения прояснится без усилий.

Точно так же любой, кто читает и заучивает его,

Произносит, объясняет или изучает,

Получит мое, Падмы, благословение,

Не говоря уж о тех, кто правильно его практикует.

Эрик Пэма Кунсанг

Монастырь Ка-Нинг Шедруб Лит,

Боднатх, 1993 год.

О трех великих учителях

Устный рассказ Кябдже Тулку Ургена Ринпоче

Джамьянг Кенце Вангпо, Джамгон Конгтрул и Чокгюр Лингпа были друг для друга одновременно и учителями и учениками.

Я начну рассказ с Джамьянга Кенце Вангпо, который родился в Дэрге, что в Кхаме. Дэрге означает «благо и счастье». Практика буддизма была традиционно широко распространена в этом благом и совершенном месте Дхармы, и цари правили там в соответствии с духовными принципами. В течение веков они обеспечивали самые благоприятные условия для Дхармы Будды, а в недавние времена благочестивый царь Тэнпа Церинг стал учеником великого учителя Ситу Чоки Чжунгнэ.

Однажды, отправившись в уборную, царь подумал, что для него, наверное, вполне возможно стать обладателем вырезанных из дерева печатных форм для полного собрания учений Будды, состоящего из Кангюра, «Переведенных слов», и Тэнгюра, «Переведенных трактатов», комментариев к Кангюру. Вернувшись к своему коренному гуру, царь решил поделиться с ним новым замыслом и сказал:

— Сегодня я подумал вот о чем.

— О чем? — спросил учитель.

— У меня возникло желание вырезать формы для Кангюра и Тэнгюра. Что вы думаете об этом? У меня получится?

Ситу Чоки Чжунгнэ ответил:

— Не отказывайтесь от этой мысли.

— Отлично, — произнес царь, — если я организую работу резчиков, вы сможете проверить текст и внести исправления?

— Да, я об этом позабочусь, — пообещал Ситу Ринпоче.

Больше они к этому разговору тогда не возвращались. Позднее

Ситу Чоки Чжунгнэ проверил резные формы тринадцать раз, и поэтому издание из Дэрге отличалось очень высоким качеством. Ситу был известен как равный Сакья-пандите, и его часто называли Ситу Пандита. Так во времена царя Тэнпа Церинга и Ситу Чоки Чжунгнэ было вырезано на формах и проверено полное собрание переведенных слов Будды и комментариев к ним. До того времени подобная работа была не по силам для правительства Центрального Тибета. Вот в каком духовном окружении родился Джамьянг Кенце Вангпо.

Джамьянг Кенце Вангпо был совместным перевоплощением Вималамитры, царя Трисонг Дэуцена, Лонгчен Рабчжама и всеведущего учителя Джигмэ Лингпы. Он прославился как владыка семи передач, невероятно сведущий и совершенный учитель. Вот история, которую я слышал от одного из своих учителей, Кюнгтрула Ринпоче.

В то время в Тибете было шесть главных монастырей — центров традиции нингма: Шечен и Дзогчен в Нижнем Кхаме, Каток и Палюл в центре, Дордже Драг и Миндрол Линг в Верхнем Тибете. В монастыре Шечен в Кхаме был кенпо Тутоб Намгял — наставник, ответственный за обучение высшей ступени, а Джамьянг Кенце Вангпо, Джамгон Конгтрул Лодро Тае и Патрул Ринпоче учились в одной группе. Джамьянг Кенце был из знатной семьи влиятельного рода Дилго. Многие из этого рода становились советниками правительства, а один из них держал в своих руках четвертую часть царства Дэрге. Джамгон Конгтрул происходил из рода Кюнгпо, из которого вышли и Миларэпа и Кюнгпо Налчжор, основатель школы шангпа-кагью. В их роду были и буддисты и бонпо, на что указывает имя Чимэ Тэнни Юнгдрунг Лингпа, которое Джамгон Конгтрул получил позднее. Это имя несет смысл, характерный скорее для бона.

Во время учебы эти трое одаренных юношей учились философии у великого учителя Тутоб Намгяла. Патрул Ринпоче, которого тогда звали просто Палге, родился в районе Голок, среди благочестивых кочевников-горцев. У семьи Джамгон Конгтрула то ли не было денег, то ли она была слишком далеко, так что ему часто было нечего есть. Благодаря своему богатому отцу, Джамьянг Кенце ни в чем не нуждался, и Конгтрул часто ел оставшиеся шарики цампы из чашки своего друга. После еды Патрул Ринпоче предпочитал прилечь, накрыв голову монашеским одеянием. Когда Кенце и Конгтрул говорили ему, что лучше бы он учился, Патрул Ринпоче отвечал: «Разве недостаточно просто повторить то, что сказал учитель? О чем мне беспокоиться?». Если Патрула Ринпоче вызывали, чтобы он объяснил тему предыдущего дня, он повторял все почти дословно и чуть ли не лучше самого кенпо.

Позднее Патрул Ринпоче перебрался в местность Дза Чука, а Джамгон Конгтрул, принадлежавший к школе кагью, отправился жить в монастырь Палпунг.

По рождению Джамьянг Кенце был связан с монастырем Тончен в Дэрге, принадлежавшим к традиции сакья. В юности он посетил Центральный Тибет, где получил огромное количество учений у многих учителей. Позднее, во время второго посещения Центрального Тибета, он уже сам передавал все эти учения другим. Поэтому говорится так: «Прежде он был учеником, а теперь он сам учитель!».

Однажды у Джамьянга Кенце было глубокое духовное переживание, связанное с видением Чецун Сэнге Вангчука, после чего он записал драгоценное учение Чецун нингтиг. В Сакье, в Центральном Тибете, он выполнил затворничество по практике Манджушри и испытал растворение в сердце своего йидама. Поэтому из его состояния постижения излился великий источник сокровища отважного красноречия. Таким образом, Джамьянг Кенце Вангпо стал подобен царю всех сведущих и совершенных учителей.

Сначала Джамьянг Кенце Вангпо был простым монахом в монастыре Тончен. Позже он перебрался в Дзонгшо, место, расположенное над монастырем Дзонгсар в Кхаме, и сделал его своей обителью. Это место потом стали называть Дэшек Дупэ Подранг, «Дворец собрания сугат». Там Джамьянг Кенце Вангпо провел последние годы своей жизни.

Чокгюр Лингпа родился в области Нангчен и воспитывался в монастыре Нангчен Цечу как обычный монах. Однажды, во время ежегодных тантрийских танцев, он сбился с ритма и стал танцевать отдельно от всех. Наставник по танцам, естественно, рассердился и хотел побить Чокгюр Лингпу. Среди присутствовавших был Ади Ринпоче, гуру тогдашнего царя Нангчена. Также он был сыном предыдущего царя и поэтому имел очень большую власть в царстве. Ранее, во время визита в Китай, Ади Ринпоче получил высочайшее духовное звание Хутухту, и в те дни в Нангчене не было ламы выше его. Он обладал способностями ясновидения и пришел на помощь Чокгюр Лингпе, сказав: «Не бейте его! У него свой стиль. Оставьте его в покое».

Вскоре Чокгюр Лингпа попросил разрешения покинуть монастырь. Ади Ринпоче согласился и сказал: «Хорошо, ты можешь идти. Путешествуй всюду, где тебе нравится, и приноси благо существам!». Перед отбытием Чокгюр Лингпа попросил царя Нангчена выдать ему лошадь и провизию, но царь, будучи человеком недалеким, разгневался из-за его отъезда и сказал: «Безумный тэртон подарил мне статую ни из глины, ни из камня.²² Дайте ему старую лошадь и подстилку вместо седла». Из-за этого неблагоприятного обстоятельства Чокгюр Лингпа никогда больше не жил в Нангчене.

Сначала Чокгюр Лингпа отправился в Дэрге, где встретился с Джамгон Конгтрулом Лодро Тае. Позднее Джамгон Конгтрул сказал: «Когда вы видите учения тэрма этого человека, который даже не знает ни правописания, ни грамматики, это просто изумительно. Поистине необычайно, что такое замечательное произведение может прийти через человека, даже не умеющего писать!». Джамгон Конгтрул очень бережно относился к Чокгюр Лингпе и его тэрма. В тот период Джамгон Конгтрул сильно заболел и потерял зрение. Чокгюр Лингпа даровал ему посвящение Ваджрапани из своего сокровища-тэрма Сангдаг дордже бэчон, «Ваджрная палица Владыки Тайн», и наказал ему повторять мантру. «Пока ты не выполнишь эту практику, ничто другое не поможет тебе вернуть зрение», — сказал Чокгюр Лингпа. Это была их первая связь.

В те дни, чтобы получить аудиенцию у ламы высокого положения, требовалось рекомендательное письмо. Поэтому Чокгюр Лингпа попросил Джамгон Конгтрула: «Я хочу пойти и встретиться с Джамьянгом Кенце Вангпо. Пожалуйста, дай мне письмо с ходатайством».

Джамьянга Кенце Вангпо называли Шабдрунг Ринпоче. Шабдрунг — это духовное звание, всего на две ступени ниже, чем высочайший иерарх школы сакья. По сути, это звание дордже лотхона — ваджрачарьи, ответственного за тантрийские ритуалы. Поэтому Джамгон Конгтрул ответил: «Разумеется, я напишу для тебя рекомендательное письмо Шабдрунгу Ринпоче!». Затем Чокгюр Лингпа отправился с этим письмом в резиденцию Джамьянга Кенце Вангпо.

До этого Джамьянг Кенце Вангпо записал гонгтэр, или сокровище ума, содержащее полные учения из знаменитого тэрма Тукдруб барче кунсэл. Теперь, когда Чокгюр Лингпа пришел с другим вариантом Тукдруб барче кунсэл, который был открыт и расшифрован в священном месте Кала Ронг-го и в течение восьми лет хранился в тайне, Джамьянг Кенце Вангпо рассказал историю открытия своего тэрма, время, место и особенности этого учения. Сравнив два варианта тэрма, они обнаружили их полное совпадение: не было отличия ни в одном слове. Это стало главной причиной, благодаря которой они обрели глубокую веру друг в друга, увидев, что они оба подлинные великие тэртоны. Во время первой встречи у них обоих было множество благоприятных снов и видений. Джамьянг Кенце Вангпо принял Чокгюр Лингпу в ученики и даровал ему некоторые важные посвящения. Затем Чокгюр Лингпа вернулся в обитель Джамгон Конгтрула, расположенную в знаменитом Цандра Ринчен Драге, на склоне над монастырем Палпунг в Кхаме.

К тому времени Джамгон Конгтрул завершил затворничество по практике мантры тантрийского божества Сангдаг Дордже Бэчона и внезапно полностью излечился от болезни. Когда он поведал об исцелении Чокгюр Лингпе, тот ответил: «Разумеется, ты выздоровел. В прошлой жизни, когда ты был великим переводчиком Вайрочаной, ты наслал проказу на зловредную царицу Маргенму ¹⁰ и поэтому тебе пришлось пережить созревание этого кармического деяния. Из-за жестокости твоего поступка в прошлом созревание кармы, соответствующее причине, проявилось как глазная проказа — болезнь, насылаемая духами нага. Падмасамбхава предназначил эту особую садхану Ваджрапани, чтобы исцелить тебя от этой болезни, насылаемой нагами. Поэтому я и дал тебе то посвящение». С той поры Джамгон Конгтрул и Чокгюр Лингпа еще сильнее уверовали друг в друга, и их вера подкреплялась разными благоприятными снами и видениями.

Джамгон Конгтрул часто говорил: «Джамьянг Кенце Вангпо — единственный, кто действительно может отличить, что Дхарма, а что нет». После кончины Джамьянга Кенце Вангпо он воскликнул: «Всеведущий Дордже Сиджи²³ покинул нас! Теперь мы остались в кромешной тьме и не знаем, как отличить правду от лжи!». Он сказал так потому, что всегда спрашивал у Джамьянга Кенце Вангпо совета по любым важным вопросам и называл его высочайшим пандитой. Из трех этих учителей самым значимым был Джамьянг Кенце Вангпо.

Чокгюр Лингпа не проходил традиционного обучения и поэтому не был искушен ни в правописании, ни в правилах грамматики, но все же Джамгон Конгтрул позднее называл его истинным пандитой. В подробном жизнеописании Чокгюр Лингпы можно найти подробности о произошедшей с ним полной перемене. Это случилось, когда он находился в своей обители над Карма Гоном в Кхаме в строгом затворе, который по традиции длится три года и шесть недель. По его собственным словам, выполняя это затворничество, Чокгюр Лингпа «чуточку приоткрыл смысл тантр, агам и упадеш» маха-, ану- и ати-йоги. Узрев в видении Падмасамбхаву, Чокгюр Лингпа получил следующий совет, который вошел в текст знаменитого Нгагсо²⁴, основанного на Тукдруб барче кунсэл: «В этот отрезок темной эпохи почти нет ни одного тибетца, не получившего посвящение ваджрных колесниц Тайной Мантры. Самая — это то, что сохраняет жизненную силу посвящения. Без соблюдения самай жизненная сила посвящения улетучится, словно перо, унесенное ветром, и не даст тебе никакого блага». По этой причине Чокгюр Лингпа попросил дать метод для постоянного восстановления самай — тантрийских обетов, основанных на учениях Барче кунсэл, которые он тогда получил. Затем Чокгюр Лингпа «чуточку приоткрыл смысл тантр, агам и упадет». Сейчас эта практика широко известна как нгагсо.

Когда я получал передачу Ринчен тэрдзо у Карсэ Конгтрула, или Джамгон Палдэн Кенце Осэра, сына XV Кармапы Ка-Кяба Дордже, однажды он рассказал, как Джамгон Конгтрул обнаружил пророчество Падмасамбхавы о том, что ему предстоит составить пять великих сокровищниц. У Джамгон Конгтрула была возможность расшифровать огромное количество кладов Дхармы, но, видя, что старые тэрма имеют огромную ценность, он решил включить их все в собрание, которое сейчас известно как Ринчен тэрдзо, «Драгоценная сокровищница тэрма»²⁵. Поэтому Джамгон Конгтрул отправил послание Чокгюр Лингпе: «Ты часто встречаешься с самим Падмасамбхавой. Пожалуйста, попроси его, чтобы он разрешил мне собрать «Драгоценную сокровищницу тэрма!». Позднее Чокгюр Лингпа ответил: «Я попросил Падмасамбхаву. Он сказал: «Превосходно!». Поскольку это так, тебе определенно следует взяться за такую работу!». Когда я учился, это письмо хранилось у Карсэ Конгтрула, который заведовал библиотекой в Цандра Ринчен Драге, и он рассказывал нам эту историю в присутствии XVI Кармапы, даруя учения в главном алтарном зале.

Пока Джамгон Конгтрул занимался собиранием этих сокровищ Дхармы, линии преемственности многих тэрма тэртонов прошлого исчезли. Джамьянг Кенце Вангпо возродил их к жизни как янгтэр, «сокровища, открытые заново». Таким образом, Джамьянг Кенце Вангпо добавил в Ринчен тэрдзо важные тэрма, а Чокгюр Лингпа попросил разрешения у Падмасамбхавы. Основную же работу выполнил Джамгон Конгтрул. Поэтому невероятное, важнейшее собрание «Драгоценная сокровищница тэрма» явилось плодом объединенных усилий всех трех учителей.

Джамгон Конгтрул, Джамьянг Кенце Вангпо и Чокгюр Лингпа несколько раз отправлялись в совместные путешествия, в течение которых вместе открывали некоторые учения тэрма. Одним из таких сокровищ Дхармы и является Ламрим еше нингпо. Вот и все, что я хотел рассказать, а больше я ничего и не знаю. Подробности жизни учителей вы можете найти в их биографиях. В этих рассказах я ничего не сочинил, а лишь повторил слова, которые услышал от Кюнгтрула Ринпоче, Самтэна Гяцо Ринпоче и других моих учителей.

Ламрим еше нингпо

Сущность мудрости устных наставлений
по стадиям пути

Сердечная сущность Падмасамбхавы
Согласно сердечной практике
Гуру Дордже Драгпо Цала —
Могущественного Ваджрного Гнева

Изрек Падмасамбхава
Записала Кандро Еше Цогял
Обнаружили и расшифровали
Джамьянг Кенце Вангпо и Чокгюр Лингпа

Почтительно приветствую Дордже Драгпо Цала, Могущественный Ваджрный Гнев, воплощение Трех Корней. I

Сущность всех будд трех времен, высший владыка всех могущественных видьядхар, всесвершающий властелин океана мирных и гневных йидамов, глава собраний всех дак и дакини, великое существо, затмившее своим величием всех ваджрных защитников Дхармы и все надменные силы явленного и сущего ¹¹, — это тот, кто прославлен во всех бесконечных обителях учителей трех кай как Махагуру Падмасамбхава. I

По приглашению воплощения Манджушри — царя Трисонг Дэуцена, опоры Дхармы, он пришел в эту снежную страну Тибет, обитель благородного Великого Сострадающего. Падмасамбхава подчинил всех враждебных местных духов царской печатью своей власти, возвел Неизменный и Самосовершенный Храм, дворец со святынями, построенный в трех стилях, и усыпал его цветами для освящения. Он упрочил великую традицию толкования и практики всего учения Будды и, в частности, повернул неизмеримое множество колес Дхармы: тантр, агам и упадеш Ваджраяны. I

Он лично посетил все святые места, снежные горы, пещеры и озера, благословил их и сокрыл несметное количество кладов, именных и безымянных. Потому его безмерная доброта охватывает весь Тибет — и центральные, и прилежащие земли — и пребудет до последнего дня грядущей завершающей кальпы.

САМАЯ. I

В то время и при таких обстоятельствах наступил момент для созревания плодов нечистых помыслов, которые порождались в течение многих жизней и проявились в обличье враждебно настроенных злобных советников и царицы Маргенмы, предававшихся разным недобрым мыслям и делам. Придя к царю, они сказали:

Этот колдун из дальней страны Мон одурачил тебя, царь, разнообразными хитростями, обманом и призрачными видениями. В наихудшем случае он лишит тебя жизни. В менее плохом случае он разграбит царство. В лучшем случае, распространяя клевету о царе, советниках и царицах, он поднимет в народе бунт. Поэтому его следует бросить в реку на глазах у всех. I

Поскольку они настаивали на этом, царь опечалился и подробно рассказал Гуру Ринпоче обо всем. «Как же ты поступишь?» — спросил тот. Из глаз царя потекли слезы, и от глубочайшей преданности он на некоторое время лишился чувств. Когда через несколько мгновений царь пришел в себя, Гуру Ринпоче рассмеялся и с лучезарной улыбкой молвил голосом, полным отваги и подобным львиному рыку:

Великий царь, тебе нет нужды впадать из-за этого ни в малейшее уныние. Ранее Мара и тиртхики тоже пытались навредить истинно совершенному Будде, но они не причинили Трем Драгоценностям даже самого незначительного вреда, а только смогли раскрыть его высшие просветленные добродетели. Точно так же, поскольку я обрел власть над созидательной энергией ригпа, то могу превращать мир явлений во все, что пожелаю. Поскольку я обрел неразрушимое радужное тело, четыре элемента не могут нанести мне ни малейшего ущерба. Даже если бы все три мира поднялись как враги против меня, пандиты из Уддияны и преемника всех победоносных и бодхисаттв трех времен, они только помогли бы проявиться моим высшим чудесным силам. Конечно же, у них не будет никакой возможности причинить мне вред или хотя бы пошевелить кончик моего волоса. I

Когда Гуру Ринпоче произнес это, великий царь ощутил глубокую преданность и возрадовался. Многократно пав ниц перед ним, он обратился с просьбой:

Какое чудо, о Гуру-нирманакая! I

Какие бы ваджрные слова ты ни произносил, I

В них не бывает никакого обмана, I

Поскольку ты — воплощение всех учителей, I

Великий владыка океана йидамов 1

И глава собраний дакини. I

Прошу, покори злокозненных советников I Чудесной силой своего сострадания, I

Дабы мы, твои преданные ученики,

I Могли возрадоваться и обрести вдохновение I

И дабы процветало драгоценное учение I

Будды, Дхармы и Сангхи. I

Откликнувшись на просьбу царя, гуру с радостью пообещал: «Я сделаю это!». В центре девяти областей Тибета и Кхама, во внутреннем дворе Золотого Храма Сироты в достославном Самье он погрузился в самадхи, усмиряющее полчища Мары. I

В течение этого времени сидя в середине огромного внутреннего двора в присутствии своей свиты, в которой были пандиты, переводчики, монахи, нагпы, царь, советники, царицы и простые подданные, гуру сотворил великое множество непостижимых и сверхъестественных чудес, дабы усмирить существ в соответствии с их нуждами. Его тело исчезало, превращалось в яркое пламя, он вызывал землетрясения, проявлял мирных и гневных божеств с их свитами и наполнял небо громоподобными звуками мантр. I

Тогда все виды мар были подчинены и потеряли способность творить зло. В сомневающихся и неверующих прочно утвердилась сила веры. У верующих она стала еще крепче, и они жаждали пить нектар

его слов. Все люди, чьи умы созрели, обрели высшие сиддхи освобождения, а освободившиеся достигли состояния постижения самого Гуру Ринпоче, где ученики неотделимы от учителя. I

Благодаря этим чудесным и непостижимым деяниям Его Величество царь испытал еще более сильную веру и преданность. В частности, когда Гуру Ринпоче находился в храме Сияющей Бирюзы, в среднем этаже Самье, царь, думая о будущих учениках эпохи упадка, выложил на золотом блюде для мандалы груды сияющей драгоценной бирюзы, напоминающие по форме громадные сияющие звезды. Царь и царевичи много раз пали ниц перед ним и вместе с воплощенным переводчиком Вайрочаной и со мной — той, кому даровано быть духовной супругой²⁶, взмолились: I

Ты — полностью совершенные тело, речь, ум, качества и деяния I

Всех будд и их сыновей десяти направлений и четырех времен. I

Тело Падмаваджры, не оскверненное чревом, I

Махагуру, мы падаем ниц перед твоими стопами. I

Владыка, равный всем буддам, I

Твоя доброта к существам Страны снегов необычайно велика. I

Особенно для нас — царя и собрания подданных — I

Нет другой венчающей драгоценности. I

Необыкновенные великие чудеса, сотворенные тобой, I Покорили нечистые полчища Мары. I

Подняв победное знамя учений Будды во всех десяти направлениях, I

Ты привел к созреванию и освободил счастливых, и упрочил их на пути просветления. I

Ты несешь благо всем, кто с тобой связан, — это непостижимое чудо. I Значит, наши накопления ¹² чрезвычайно велики. I

Тем не менее, когда в будущем наступит эпоха упадка, I

Сторона блага ослабеет, а злые силы поднимутся. I

Когда демоны нарушения обета зримо овладеют сердцами людей, I

Дхарма Будды, держатели учения I

И счастье живых существ будут разрушены и уничтожены, I

А потому одновременно наступят гибельные времена эпидемий, голода, войн и распрей. I

Поскольку, когда этот океан несчастий затопит Тибет и Кхам, I

Не будет другого прибежища кроме тебя, гуру, I

Умоляем тебя, будь к нам добр: I

Ради нас и учеников грядущего I

Даруй суть всех глубоких и обширных наставлений, I

Относительное благо которой — покорение внешних и внутренних мар, I

Легкое свершение четырех деяний, I

А абсолютное благо — достижение бхуми Непревзойденной Мудрости, 5

Тела света пятеричной сущности. I

Когда мы обратились с этой мольбой, Гуру Ринпоче мгновенно появился в облике видьядхары Дордже Драгпо Цала и даровал все посвящения и устные наставления. Затем он явил, целиком наполнив дхармадхату, чудо мгновенного излучения и вбирания бесчисленных божеств со свитами, «приближение» — как херуку единственной мудры, а «полное приближение», «свершение» и «великое свершение» — как развернутую [визуализацию] голов и рук.²⁷ Великим сиянием благословений он проявил повсюду в центральных и прилегающих областях Тибета и Кхама магические и чудесные радуги, видения света, цветочные дожди, сотрясения земли, спонтанные звуки и самозвучащую музыку, и на счастливых учеников поистине снизошла ваджрная мудрость.

Гуру снова появился в царственном облике Падмасамбхавы, сотканном из света, и произнес ваджрным голосом дхарматы абсолютную ваджрную речь, сжатую суть ступеней пути.

САМАЯ. I ОМ А ХУМ ХОI

Сущность изначально чистого пространства — Самантабхадра, I

Само собой присутствующее ригпа — Падмасамбхава, I

А их неразделимое единство, Дордже Драгпо Цал, — I

Херука, высший владыка всех мандал. I

В измерении великого пространства, всеобъемлющем дхармадхату, I

Во дворце самбхогакаи с пятеричным ясным светом I

И во всех бесчисленных областях нирманакай, которые усмиряют существ, I

Они на протяжении трех времен поворачивают I

Колесо Дхармы непостижимого количества колесниц причины и плода I

Для подобных океану собраний учеников, обладающих задатками, I

В соответствии с разными уровнями готовности и способности каждого из них. I

Ныне я передам моим ближайшим ученикам I

Суть всех этих [колесниц], сведенных воедино, I

Сущность моего сердца, наивысший совет — I

Прямое наставление, которое нетрудно понять и легко применять. I

Не допускайте, чтобы оно сошло на нет, а практикуйте целеустремленно. I

Оно объемлет то, что нужно постичь, то, что служит причиной постижения, и конечный плод. I

Поэтому оно изложено с этих трех точек зрения. I

Основу следует понимать как всеобъемлющую сугатагарбху. I

Не составленная из частей, исполненная ясного света и пустоты, она — естественное состояние ригпа. I

За пределами заблуждения и освобождения, она совершенно недвижна, как пространство. I

Хотя она пребывает, не дробясь в сансаре и не воссоединяясь в нирване, I

По вине великого демона вместерожденного неведения и понятийного неведения 1

Из закосневших привычных склонностей двойственного восприятия I

И разного видения миров и обитателей, I Словно сон, возникли шесть классов существ. I

Хотя это так, вы никогда не разлучались и никогда не разлучитесь I С исходным состоянием сущности. I А потому старайтесь очищать временные загрязнения. I

Есть бесчисленное множество стадий пути, приводящих к постижению. 5 Очищайте свое существо, сейте семена и взращивайте их. I

Устраняйте препятствия и достигайте упрочения практики. I

С помощью этих пяти составляющих вступите на верный путь. I

Прежде всего, следует очистить свой ум и свое существо. I

Ваджрачарья, корень пути, — I

Это тот, в чьем поведении чисты самаи и обеты. I

Его в полной мере украшает ученость, обретенная благодаря размышлению, I

А благодаря медитации он обладает качествами и знаками переживания и постижения. I

Своими сострадательными действиями он привлекает учеников. I

Служите учителю, обладающему этими качествами, тремя угождениями I

И не совершайте ничего, что огорчило бы его хоть на миг. I

Дайте обет выполнять все, что он укажет, I

Учась искусно перенимать его мысли и деяния. I

Учитель должен давать учения, подходящие для ума ученика, I Обладающего верой, отречением и состраданием, I

Острыми способностями, разумностью и нравственностью. I

Он не должен давать наставления, не подходящие тому, кто их получает. I

Что касается способа учить постепенно, в соответствии с разными умственными способностями: I

Во-первых, держитесь подальше от шумных мест, I

Удалившись в уединение и оставив мирские дела. I

Устройтесь на удобном сиденье, выпрямитесь и выдохните нечистое дыхание. I

Молитесь Трем Драгоценностям и порождайте преданность своему гуру. I

Применяйте внимательность и размышляйте следующим образом. I

Это тело-опору, наделенное совершенными свободами и дарованиями, I Найти так же крайне трудно, как цветок удумбару. I

Если вы искусно используете его преимущества, I

То эта находка имеет огромную ценность, большую, чем у сокровища, исполняющего желания. I

Поэтому всегда и во всех случаях следуйте I Духовным наставникам и благим друзьям. I

Оставив заботы об этой жизни, но ради будущего I

Немедля старайтесь воспользоваться его преимуществами, ибо, если вы не сделаете этого, [тело не будет жить вечно]. I

Все составное непостоянно, как восход и закат солнца и луны. I

Смерть неожиданна, словно вспышка молнии в небе. I

На пороге смерти всё, что не Дхарма, бесполезно, I

Так практикуйте же как должно святую и возвышенную Дхарму. I

Корень практики святой Дхармы — закон кармы. I

Из-за пагубных поступков и неблагих помыслов вы отправитесь в три низших удела. I

Благими действиями вы достигнете высших уделов и освобождения. I Поэтому раскайтесь в неблагих действиях и дайте искреннюю клятву воздерживаться от них. I

Усердно укрепляйте корни блага. ¹³ I

Земные поклоны и обходы по кругу очищают прегрешения тела. I Повторение и чтение слов Будды очищают омрачения речи, I

А молитва Трем Драгоценностям исправляет изъяны ума. I

Всегда правильным образом учитесь быть внимательными, бдительными и сознательными. I

В частности, чтобы достичь состояния освобождения, I

Постигнув и памятуя, что все в сансаре I

Подобно огненной яме, лугу из лезвий или лесу из мечей, I

Снова и снова порождайте сильное и искреннее побуждение, I

Желание быстро освободиться от трех страданий ¹⁴. I

Тогда, когда вы поймете, что все великолепие сансары I

Непостоянно, неустойчиво и призрачно, 1

Не найдется повода, чтобы хоть на мгновение I

Вас очаровало даже величие Брахмы или Индры. I

Искренне считая Три Драгоценности, Три Корня и защитников Дхармы I

Надежной и неизменной защитой, I

Почитайте их как свое прибежище до достижения просветления, I

Дабы освободить себя и других от ужасов сансары. I

Используя как мерило собственное переживание, I

С помощью четырех безмерных: добросердечия, сострадания, сопереживания радости и беспристрастности — I

Порождайте бодхичитту намерения, I

Дабы все существа — ваши матери — обрели счастье и избавились от страдания. I

С намерением достичь полного просветления исключительно ради блага других I

Отдавайте, словно траву, свое тело и имущество I

И даруйте утешение защиты тем, кому угрожают опасности. I

Практикуйте Дхарму сами и упрочьте в ней других. I

С намерением отречения, с полностью удовлетворенным умом I Воздерживайтесь от совершения неблагих действий трех врат.¹⁵ I Практикуйте, как только можете, относительные и абсолютные добродетели I

И стремитесь совершать все действия ради блага живых существ. I

Чтобы те, кто причиняет вред, никогда вас не одолели, I

Взращивайте терпение, помня о пагубности гнева. I

С радостью переносите трудности ради Дхармы I

И не страшитесь глубокой пустоты. I

Пробуждая отважную стойкость в стремлении к добродетелям, I

Облачитесь в доспехи неустанного свершения деяний бодхисаттвы. I

Не отвлекаясь предавайтесь им днем и ночью I

И забудьте об усталости, трудясь на благо других. I

С безупречным намерением успокоить свой ум I

Используйте как основание мирские дхьяны. I

Посредством полного осуществления самадхи с випашьяной 1 Вступите в область переживания татхагат. I

С помощью разума, полностью распознающего явления, I

Сначала поймите слова всех учений путем их слушания. I

Затем обретите понимание смысла путем их обдумывания, I

И наконец постигните смысл путем медитации. I

Достигнув созревания, собирайте учеников, проявляя щедрость, I Радуйте их приятными словами и поддерживайте согласующимся [с ними поведением]. 1

Наставляя их в правильном поведении, укрепляйте их, как временно, так и, в конечном счете, 1

В великолепии блага и процветания. 1

Как самое важное, примите на себя бремя 1 Всех страданий живых существ. 1

Отдавайте свое счастье и благо шести классам существ I

И упражняйтесь в сострадании и бодхичитте, невзирая на трудности. I

В частности, все внешние объекты, порожденные представлением о субъекте и объекте, I

Нереальны и проявляются как иллюзия. I

Непостоянные, тем не менее, при своей мимолетности они могут действовать. I

Каждый из них не единственный, поскольку возникает и изменяется разнообразно. I

Каждый из них не независим, а проистекает из кармических действий. I

Они не частицы, поскольку неделимых атомов не существует. I

Существуй такие частицы, из них не могли бы собираться грубые вещи. I

Будь у частиц части, это противоречило бы утверждению о неделимости. I

Они — всего лишь взаимозависимость: нечто несуществующее, мнимая видимость, I

Подобны сновидениям, волшебству и отражению луны в воде. I Смотрите на них, как на город гандхарв или на радугу. I

В наблюдающем уме тоже нет независимого «я». I

Его не считают ни чем-то отличным от скандх, I

Ни тождественным этим пяти скандхам. I

Будь истинным первое, существовала бы какая-то другая субстанция. 1

Это не так, поэтому, будь верным второе, I

Оно противоречило бы постоянному «я», поскольку скандхи непостоянны. I

Следовательно, «я», основанное на пяти скандхах, — I

Всего лишь обозначение, существующее в силу привязанности к «я». I

Чем же создается это обозначение? Прошлая мысль исчезла и не существует, 1

Будущая мысль еще не возникла, а теперешняя мысль не поддается исследованию. 1

Вкратце, поймите, что двойное «я» — воспринимающий и воспринимаемое — I

Абсолютно неподвижно, как небо, и свободно от рождения. I

Поймите также, что такое нерождение запредельно рассудочному уму. I Поскольку даже Всеведущие не могут описать его словами, I

Такое отсутствие умственных построений и называется Срединным путем. I

Осознав это, покойтесь в равновесии, I

Свободные от умопостроений, в состоянии без двойственного восприятия.

Тогда мысли уймутся, и естественное состояние сущности станет явным. I

Этим вы обретете такие блага, как очи ясновидения, сверхзнания и память-дхарани. 1

Связанная с причиной колесница парамит — 1

Это постепенное прохождение путей и бхуми. 5

Но и на пути плода¹⁶ вы должны по-прежнему считать I

Основой пути практику единства пустоты и сострадания. 1

Джамгон Конгтрул

Свет мудрости

Комментарий к «Сущности мудрости устных
наставлений по стадиям пути» согласно
Ламэ тукдруб Дордже Драгцал, сердечной
практике гуру Могущественный Ваджрный Гнев,
озаглавленный «Всестороннее распространение
света мудрости»

Раздел первый

ВСТУПЛЕНИЕ И ОБЪЯСНЕНИЯ
КАСАТЕЛЬНО ЗАГЛАВИЯ,
СИМВОЛИЧЕСКИХ ПИСЬМЕН
И ПОЧТИТЕЛЬНОГО ПРИВЕТСТВИЯ

ПОЧТИТЕЛЬНОЕ ПРИВЕТСТВИЕ
И ВСТУПЛЕНИЕ

Склоняюсь к стопам достославного Махасукхи Падмасамбхавы, сущности всех будд трех времен, и принимаю прибежище, телом, речью и умом исполнившись глубокого почтения. Прошу, прими меня с великим состраданием и даруй благословения во все времена и при любых обстоятельствах.

Ты — источник непостижимых примеров жизни, беспредельных, словно пространство.

Бессмертная ваджрная игра твоего великого блаженства вершит благо для других всюду, куда простирается пространство.

О гуру и духовная супруга вместе с дэвами, дакини и дхармапалами, ваша доброта несравненна.

Узнав воззрение об одном вкусе, я приветствую вашу единую мудрость, проявляющуюся множеством способов.

Как проявление волшебной сети, наделенной самосовершенными качествами плода,

Совершенство просветленного поведения,

Ты распространил великий свет, обладающий семью передачами для учений и существ²⁸.

Падма Осал До-Наг Лингпа,²⁹ склоняюсь пред тобой.

Колесничий деяний Победоносного из Уддияны [Орген],

Ты — высочайший [Чокгюр] среди всех тэртонов.

Веселящийся в наслаждении неизменного великого блаженства [Дэчен],

Да будешь ты, получивший имя Убежище [Лингпа], принимать меня на протяжении трех времен.

Ради воплощения всех учений Будды

Только в практике стадий пути,

Ожерелья томов писаний сарма и нингма,³¹ пространных и искусных, обычных и особых,

Наполнили всю Страну снегов.

Я раскрою здесь, как богатство, радующее всех достойных, несравненную сокровищницу драгоценностей,

Которая согласуется со всеми этими писаниями, но превосходит их, Полностью и ясно показывает путь вершины колесниц

И позволяет постичь изначальное воззрение за одну жизнь.

Сейчас я объясню коренной текст «Сущность мудрости», превосходную речь святой Дхармы, наивысшую и самую выдающуюся из всех областей знания, наделенных благими качествами начала, середины и конца. Этот текст относится к глубоким Ваджрным колесницам, принимающим в качестве пути плод, и благодаря четырем особым качествам он более высок, чем обширные Философские колесницы, которые принимают как путь причину. Во внешней и внутренней Ваджраяне «Сущность мудрости» объединяет глубокий смысл трех разделов внутренней йога-тантры.³²

В Стране снегов деяния будд сначала вершили Кенпо, Ачарья и Дхармараджа.³³ Собранные ста воплощенными переводчиками и пандитами, учения, переведенные в этот ранний период распространения [Дхармы], стали называться школой нингма — древней школой.³⁴

Что объясняется в «Сущности мудрости»? Обычно выделяют три разновидности учения³⁵: тантры, исходящие от Владыки Мандалы как естественный звук дхарматы и подобные сокровищнице драгоценностей, которые хранятся в сундуке шести ограничений и четырех подходов³⁶; изречения-агамы владык десяти бхуми, разъясняющие смысл тантр и полностью открывающие их тайный смысл, подобные ключу к сокровищнице³⁷; и, наконец, наставления-упадеши по ключевым моментам тантр, переданные в сжатом виде совершенными видьядхарами³⁸, чтобы достойные люди смогли применить их, — они подобны наследству, попавшему к вам прямо в руки. С точки зрения трех разновидностей учений, «Сущность мудрости» — это текст- упадеша, учение, изложенное как ключевые моменты. В нем ясно и без утаивания разъясняется сущность основы, пути и плода, а также полная практика общих и особых стадий пути.

Как будет освещаться этот текст? Есть множество систем, созданных сведущими и совершенными великими существами, которые сохранили традиции тантр и наставлений школ сарма и нингма. Из них я выбрал в качестве основы стиль объяснения коренного текста для неискушенного слушателя, чтобы выразить суть духовной практики. Не следуя текстовым традициям интеллектуалов, согласно которым приводятся описания, подробные цитаты и рассуждения или критический разбор противоречий и доказательств, я изложу объяснение простым языком, чтобы не упустить редкую удачу — лично получить нектар устных учений высшего видьядхары: владыки-гуру. Раскрывая смысл текста, слово за словом, я объясню тайный и глубокий смысл этого важнейшего текста в соответствии с пределами и возможностями моего разума, проникнутого верой и преданностью.³⁹

Это устное наставление по стадиям пути — сердечная сущность Падмасамбхавы, знатока трех времен. Это «основополагающее учение» четырех глубоких циклов садханы гуру, ясно показывающее все стадии воззрения, медитации и поведения трех йог во всей полноте. Получить его — то же самое, что получить учения непосредственно от великого гуру из Уддияны, Второго Будды.⁴⁰ Сейчас я объясню его под следующими четырьмя заголовками:⁴¹

Учение о заглавии, помогающее понять основной текст.

Подтверждение символических письмен — подлинного источника и выражение почтения особому объекту.

Объяснение самого текста, имеющего такое название и смысл.

Завершающие слова, которые подкрепляют основной текст.

УЧЕНИЕ О ЗАГЛАВИИ

Учение о заглавии, помогающее понять
основной текст

Здесь три части: формулирование полного заглавия, объяснение его смысла и определение содержания текста по заглавию.

Формулирование полного заглавия

В коренном тексте Ламрим еше нингпо сказано:

Сердечная сущность Падмасамбхавы, согласно сердечной практике Гуру Дордже Драгпо Цала. Сущность мудрости устных наставлений по стадиям пути.

Объяснение смысла

Объяснение состоит из двух частей: общее объяснение дословного смысла и подробное объяснение особого смысла заглавия.

Общее объяснение дословного смысла

Вообще говоря, хорошо известно, что тантры — основа устных наставлений, устные наставления — основа садхан, а садханы — основа практического применения. Эти категории объемлют бесчисленное количество переданных садхан Трех Корней, и в каждую из них входит множество вариантов: садханы общие и особые, садханы коренные и

их ответвления, те, что предназначены для достижения временного блага или окончательного результата.⁴²

Среди них содержится и «Сущность мудрости» — самая суть, сок наиболее глубинных учений по всем тантрам-упадешам, в которых объясняется основа «Волшебной сети видьядхар», «Коренной тантры собрания видьядхар» и других текстов.⁴³ Это метод обретения плода, в первую очередь, практики гуру — корня благословений, и в нем содержится постижение победоносных всех направлений и времен. Это суть практики для всех видьядхар трех времен, жизненная суть сферы мудрости, извлеченная из пространства ума Гуру Ринпоче, ключевой метод обретения самой глубокой сущности. Поэтому о нем и говорится: «сердечная практика гуру». В Шалдам нингчжанг сказано:

Эта самая глубокая Сердечная практика Спонтанно проявилась из моего,

Саморожденного Падмы,

Пространства постижения.⁴⁴

А также:

Я, Уддияна, передал ее

Не как комментарий, опирающийся

На другие тантры, агамы и упадеши,

А как истинный смысл тантр, агам и упадеш,

Квинтэссенцию сущности.

Эта совершенная сущность моего сердца,

Проявляясь как естественное звучание дхарматы,

Тем более превосходна, что не противоречит тантрам,

Согласуется с агамами

И содержит опыт упадеш.⁴⁵

Из четырех глубоких циклов Сердечной практики это учение было открыто в «Цикле учений Дордже Драгпо Цала», методе обретения состояния гуру согласно сокровенному пути. Гуру Ринпоче даровал устное учение в виде наставлений и советов и относился ко всем последователям с добросердечием. Это учение, ясное и включающее необходимые подробности, объемлет все стадии пути для обретения единого состояния за одну жизнь. Оно озаглавлено Еше нингпо, « Сущность мудрости ».⁴⁶

Подробное объяснение особого смысла заглавия

Здесь имеются два пункта: объяснение с точки зрения четырех подходов⁴⁷ и объяснение с точки зрения основы, пути и плода.

Объяснение с точки зрения четырех подходов

Взяв за основу объяснения сокращенное заглавие — «Сущность мудрости», сейчас я разберу его дословный смысл.

Вообще говоря, если рассматривать слово «мудрость», еше, или джняна, в широком смысле, то корень джня — «знание» имеет отношение и к познаваемым объектам, и к субъекту, то есть сознанию.48 В «Свершении метода и знания» объясняется:

Сознание в полной мере воспринимает познаваемый объект.

Полностью различаемые вследствие объединения,

Все явления лишены собственной сущности.

Это и называют мудростью.⁴⁹

Здесь мудрость будд описывается как знание, полностью избавленное от загрязнения. Все качества совершенства возникают исключительно благодаря игре мудрости победоносных.⁵⁰ Как провозгласил владыка Майтрея:

Дхарма приходит от будд, благородное собрание появляется из Дхармы.⁵¹

Поэтому сущность определяется словом «мудрость». Слово «сущность», нингпо, или гарбха, обозначает извлеченную обнаженную сущность без покровов. Имеется в виду извлеченная сущность глубокого смысла учений Сутры и Мантры, лишенная покровов слов и умопостроений. Поэтому слово «сущность» описывает особенность определяемого. Таким образом, «Сущность мудрости», Еше нингпо, означает сущность всех святых учений совершенной мудрости.⁵²

Когда общий смысл излагают в соответствии с сутрами и обычными учениями, мудрость означает знание (праджню), изначально свободное от загрязнения, основное состояние пустоты. Слово «сущность», хридая, означает «экстракт», или «наивысшее», а потому подразумевает сострадание, высший путь, необходимый для обретения состояния будды. В «Пятистах тысячах»⁵³ сказано:

На исполняющем желания древе пустоты Появляются плоды безыскусного сострадания.

Это корень всех пробужденных.

Нет сомнения, что они появляются из него.⁵⁴

Поэтому «Сущность мудрости» означает «наивысший путь пустоты, наделенной сутью сострадания».

Далее, что касается общего смысла согласно Мантраяне, «мудрость» — это опора, мандала, а «сущность» — то, что получает эту опору, иначе говоря, круг божеств. В «Двух разделах» приводится объяснение:

Центр — символ сущности.

Бодхичитта — это великое блаженство.

Мандала — это его удерживание.

Их слияние выражает саму мандалу.⁵⁵

Здесь описан путь стадии зарождения, а также связанные с ним моменты.

В соответствии со скрытым смыслом, «мудрость» — это опора, слог Э изначальной великой пустоты. «Сущность» — это то, что получает опору: слог ВАМ великого блаженства. В «Тантре объяснения Гухьясамаджи» говорится:

Поскольку всеведение пребывает

В волшебном проявлении двух СЛОГОВ Э и ВАМ

Э и ВАМ посвящается полное толкование

В начале учения святой Дхармы.⁵⁶

В «Ваджрном ожерелье» добавляется:

Учат: Э — это пустота,

А ВАМ — сострадание.

Их соединение рождает бинду.

Такое единство — высшее чудо,

Объемлющее восемьдесят четыре тысячи учений Дхармы.

Кратко, это печать Дхармы.⁵⁷

Поскольку так утверждается и здесь, и в других бесчисленных источниках, два слога Э и ВАМ обеспечивают условия для передачи всех сутр и тантр, и поэтому из них можно извлечь глубокий и обширный смысл.⁵⁸

Согласно тайной относительной истине системы пакилаб, Э и ВАМ обозначают тело единства, проявляющееся из мудрости ясного света как ее сущность после завершения стадий иллюзорного тела.⁵⁹

Если следовать согласующемуся с тайными учениями о страсти объяснению в «Океане волшебного проявления» и других источниках, то нади-чакры — это слог Э, а бинду — слог ВАМ, и поэтому они соотносятся с освобождением верхних врат. Кроме того, Э — это лотос госпожи, а ВАМ — ваджра господина, и поэтому они соотносятся с нижними тайными вратами. Значение этих тем будет разъяснено в данном тексте.⁶⁰

Согласно окончательному смыслу, «мудрость» — это первичное пространство изначальной чистоты, а «сущность» — это спонтанное присутствие, «ваджрная цепь ригпа». Поэтому они обозначают нераздельное единство пространства и ригпа, абсолютное постижение Изначального Владыки. Эти темы будут разъяснены в дальнейших учениях.⁶¹

Объяснение с точки зрения основы, пути и плода

Основа. Что касается основы в обычном понимании, «мудрость» означает исходную дхармакаю, абсолютную природу неразделимых пространства и мудрости, которая заключает в себе все явления и присутствует как всеобъемлющее небо.⁶² Благородный Нагарджуна сказал:

Как вода в земле остается чистой,

Так и мудрость в клешах пребывает незагрязненной.

В Самбхути говорится:

Полностью свободная от всех понятий,

Великая мудрость пребывает в теле.

Она объемлет все вещи.⁶³

Что касается смысла «сущности», в «Тантре, предсказывающей обретение наивысшего состояния знания» говорится:

«Сущность» — это чистая природа будд,

Смысл Мантры, постигнутый в переживании,

Просветление всего переживания;

Это высочайшее переживание.

Таким образом, «Сущность мудрости» означает, что абсолютная мудрость присутствует как неотъемлемое качество во всем, что есть в сансаре и нирване. Победоносный Майтрея сказал:

Таковость присутствует во всем, свободная от каких-либо различий.

Поэтому все существа обладают татхагатагарбхой.

В «Сияющем светильнике»⁶⁵ объясняется:

Обитель победоносных — это все существа,

Поскольку они обладают татхагатагарбхой.

Таким образом, «Сущность мудрости» подразумевает основу для очищения загрязнений, естественное состояние сугатагарбхи.⁶⁶

Согласно необычной маха-йоге, «Сущность мудрости» означает высшую дхармакаю двух нераздельных истин. Согласно ану-йоге, она означает мандалу бодхичитты великого блаженства, недвойственного пространства и мудрости, которая изначально присутствует как наше естественное достояние.⁶⁷

Согласно системе Великого Совершенства [«Сущность мудрости» описывается следующим образом]. Изначальная чистота исходной основы, невыразимая и непостижимая, неописуемая и запредельная умопостроениям, — это общая основа и заблуждения и освобождения, исполненная тройной мудрости⁶⁸. Даже когда сломана печать пространства и сансара с нирваной разделяются, что сопровождается проявлением внешнего сияния, эта общая основа все еще присутствует в качестве временной основы во всех существах как их сущность.

В «Шести пространствах»⁶⁹ говорится:

Изначально чистая природа без построений —

Это чистый естественный лик, сущностная основа.

В цитате указывается исходная основа изначальной чистоты. В этом тексте¹⁷ также будут даны объяснения по темам, касающимся основной природы.

Путь. Если рассматривать смысл «Сущности мудрости» по отношению к пути, то «мудрость» означает знание, праджню. «Сущность», подразумеваемая словом сара, означает «корень», или «источник», из которого появляется все многообразие.⁷⁰ Поэтому она представляет собой метод (упая) накопления заслуг, приносящий разные прекрасные плоды — и временные, и окончательные. В соответствии с обычными путями, метод и знание — это заслуги и мудрость. Согласно необычным путям, метод и знание — это стадии зарождения и завершения, а если говорить об особых путях — это блаженство и пустота, пространство и ригпа и т.д. Поэтому их можно объединить со значением всех двоичных аспектов пути. Для достижения состояния будды требуется, чтобы метод и знание были объединены без односторонности. В «Светоче пути просветления», кратком изложении смысла сутр, поясняется:

Как учат, знание без метода, равно как и метод без знания,

Всегда становятся оковами, а потому не забывайте ни того, ни другого.⁷¹

Поскольку здесь, в тексте «Сущность мудрости», подробно объясняются стадии пути единства, в коренном тексте говорится:

Этот путь сущности мудрости, краткое содержание всего...

Плод. Если рассматривать смысл «Сущности мудрости» по отношению к плоду, то общепринятое объяснение приводится в «Украшении сутр»:

Каи всех будд таковы:

Естественное тело, тело совершенного наслаждения

И явленное тело.

Первое — основа для двух других.⁷²

Таким образом, «наполненное» — это рупакая, возникающая символически из проявления мудрости ради блага других. «То, что наполняет» — это дхармакая ради собственного блага, природа абсолютной сущности. Поэтому «сущность мудрости» означает, что нужно обрести две каи.⁷³

Природа постижения мудрости, наделенной двойной чистотой — это качества освобождения. Сила сущности, проявленная благодаря развившимся задаткам, — это качества созревания. Поэтому «сущность мудрости» обозначает два качества: освобождение и созревание.⁷⁴

«Мудрость» подразумевает всеобъемлющее, а «сущность» — неисчерпаемое и неизменное, а потому вечное. Таким образом, «сущность мудрости» также обозначает вечные и всеобъемлющие деяния.⁷⁵

С точки зрения необычного смысла «мудрость» — это пространство, а «сущность» — ригпа. Поэтому «сущность мудрости» означает достижение просветления как нераздельного единства пространства и ригпа. С другой стороны, словосочетание «наделенное сущностью мудрости» указывает на единство кай и мудростей. Иными словами, это постижение того, что ригпа изначально, подобно солнцу, спонтанно присутствует как сияющее познавание, рассеивает облака временных омрачений и побуждает незапятнанное знание раскрыться как мандалу всех качеств. Поскольку это сущность всех кай, каи и мудрости — нераздельное единство.⁷⁶ В тантре «Самовозникающее ригпа» утверждается:

Не разные по природе и неизменные,

Мудрости пяти кай

В действительности пребывают так,

Что каи и мудрости составляют нераздельное единство.⁷⁷

Таким образом, «Сущность мудрости» прямо определяет каи как опору, мудрости — как то, что получает опору, а активность деяний указана косвенно.⁷⁸ Поэтому в коренном тексте говорится:

Да обретут... сущность мудрости еще при жизни.

Определение содержания текста по заглавию

Есть разные виды устных наставлений: побуждающие новичков к Дхарме, дающие пространные словесные советы, дающие глубокое наставление по смыслу, объясняющие практику ключевых моментов, а также указующие наставления, подобные вкладыванию предмета прямо вам в ладонь.⁷⁹ В коренном тексте об этом говорится так:⁸⁰

Эта высочайшая сущность

Всех ста миллионов текстов глубоких и обширных наставлений,

Которые вы даровали в прошлом,

Есть полный и возвышенный путь [колесниц] причины и плода,

Квинтэссенция, которая редко появлялась и так же редко будет появляться вновь.⁸¹

Данная цитата показывает, что «Сущность мудрости» восхваляется снова и снова.

Что касается Ламрима, «стадий пути», то в традиции Сутры существует множество общих его вариантов, например «Стадии пути просветления» в традиции достославного Атиши и «Йоги Махаяны» Ронгзом Пандиты и Аро. Также есть особые виды Ламрима, относящиеся к кама и тэрма, например Падмэ ламрим, Ринчен дронмэ и другие. Среди них текст, озаглавленный Ламрим еше нингпо, «Сущность мудрости [устных наставлений] по стадиям пути», превосходен тем, что обладает множеством особых качеств.⁸²

Кто даровал такое заглавие? Оно не было выдумано обычным человеком, а проявилось как самосущий и спонтанный ваджрный звук из тайной сокровищницы великой мудрости, пространства просветленного ума всесовершенного Падмакары. Поэтому оно неотделимо от ваджрных слов таких тантр, как Гухьягарбха и Хеваджра.⁸³ В заглавиях, придуманных обычными людьми, могут использоваться аналогия, смысл, место или обстоятельство.⁸⁴ Кроме того, как утверждает Дигнага:

Праджняпарамита — это мудрость без двойственности.

Название освещает и текст, и путь,

Поскольку содержит наивысшее

Из того, что обретают татхагаты.⁸⁵

Именно так «Сущность мудрости» появилась как спонтанный звук мудрости, связывающий между собой писание и путь.

Задача такого заглавия следующая. Для людей с высшими способностями в нем содержится смысл текста, поэтому они с легкостью поймут его от начала до конца, просто прочитав заглавие. Обладающие средними способностями поймут общий смысл того, что сказано в тексте, а люди с низшими способностями обретут вдохновение быстро понять текст с таким заглавием и смыслом.

- З -

ОБЪЯСНЕНИЕ СИМВОЛИЧЕСКИХ
ПИСЬМЕН И ВЫРАЖЕНИЯ ПОЧТЕНИЯ

В этой главе две части: причина использования символических письмен и смысл выражения почтения.

Причина использования
символических письмен

В «Тантре тайн» утверждается:

Дакини искусно используют символы.

Они искусны в символах и ответах символами.

Они связывают абсолютную сущность с символами.

Дакини — это жизненная сила символов.⁸⁶

Письмена-символы дакини не может расшифровать никто, кроме тех, кто равен дакини. Поскольку большинство глубоких учений, существующих как клады-тэрма, зашифрованы с помощью символического письма, а потому происходят из тайной сокровищницы дакини, они непостижимы для обычных сведущих и совершенных учителей Индии и Тибета. В одном из текстов говорится:

Буквы тэрма — тело волшебного творения.

А также они — речь: понимание звуков и слов.⁸⁷

Тот, кто обладает кармической связью и кому это предназначено, может, благодаря полному совпадению места, времени и устремления, расшифровать символический смысл букв тэрма, которые суть нирманакаи — ваджрные тела, обладающие всеми высшими качествами, — и правильно их записать. Указывая на это, в начале данной книги стоят семь символических букв.⁸⁸

Этому есть три причины. 1) Символы непосредственно являют собой печать Гуру из Уддияны, Второго Будды, указывая, что передачу не прерывали обычные люди и что ее источник подлинный. 2) Такова передача тайного кода дакини, в котором не изменены символы, не переиначены слова, не искажен смысл, указывающая, что этот текст глубок и обладает великим благословением. 3) Подобно слепому от рождения, который пытается изучить внешний вид слона, люди без должного предназначения не смогут даже частично понять символическое письмо, как бы умны они ни были. Так что вы можете верить тому, что открыватель тэрма — не из числа обычных людей.⁸⁹

Смысл выражения почтения

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Почтительно приветствую Дордже Драгпо Цала,

Могущественный Ваджрный Гнев, воплощение Трех Корней.

Кто выражает почтение? Дакини мудрости Еше Цогял, собравшая учения Великой Тайны. Кому она выражает почтение? Гуру Падмакаре, владыке, воплощению всех гуру — корня благословений, йидамов — корня обретения сиддхи и дакини — корня деяний. Он излучает мандалы и разъясняет учения и благодаря состраданию проявляется в гневном облике под тайным именем Дордже Драгпо Цал, Могущественный Ваджрный Гнев.⁹⁰

С какой целью выражают почтение? Обычно обретение сиддхи каждым вступающим на путь Ваджраяны зависит от его гуру. Поэтому важно помнить о нем во всех своих действиях и практиках. Для временного результата почтение выражают, чтобы избежать препятствий и получить благословения для написания текста. Косвенным образом выражение почтения служит наставлением для последователей, которые будут изучать этот текст и обучать ему, обдумывать и практиковать.⁹¹

Как выражают почтение? С точки зрения условного смысла, это делается посредством символического почитания, выказываемого телом, речью и умом. С точки зрения окончательного смысла, почтение выражается в познании абсолютного воззрения, состояния постижения, в котором метод и знание — одного вкуса.⁹²

Что касается Трех Корней, то гуру и остальные — это причины, или корни, благословений и прочего, точно так же, как корень растения — причина, или основа, роста деревьев и цветов.⁹³ Во множестве коренных текстов-тэрма сказано:

Владыка гуру — корень благословений.

Божество йидам — источник сиддхи.

Дакини, даруйте мне полное благословение.

Поэтому в Ваджраяне самые превосходные Драгоценности — это Три Корня. Тело гуру — Сангха, его речь — святая Дхарма, а его ум — Будда. В каких бы обликах — мирных, страстных или гневных — ни проявлялись йидамы, их природа — это будды самбхогакаи и нирманакаи, а их тантры Мантраяны — особая Дхарма. Дакини и защитники Дхармы — это особая Сангха. Поскольку и йидамы и дакини возникают из проявления мудрости гуру, он удостоен звания Владыки Мандалы.⁹⁴

В «Тантре единого состояния знания» говорится:⁹⁵

Сущность — гуру, дхармакая.

Природа — йидам, самбхогакая.

Энергия — дакини, нирманакая.⁹⁶

Поэтому достойный гуру — это воплощение Трех Бесценных и Трех Корней.⁹⁷ В тантре «Ваджрное зерцало» провозглашается:

Подобно Ваджрасаттве — главной фигуре мандалы,

Гуру равен всем буддам.⁹⁸

Как видно из этой и из других цитат, такая природа гуру признается повсюду. В частности, Гуру Ринпоче — естественный образ неразрушимой пробужденное™, воплощение всех будд. Вот его ваджрные слова:

Созерцайте меня и вы обретете сиддхи всех будд.

Узрите меня и вы увидите всех будд.

Я — воплощение всех сугат.

Существует бесчисленное множество подобных изречений.

Что касается значения его имени, то Ваджра объясняется в Самайога-тантре

Ваджра означает пустоту, так сказано.

В «Зеркале волшебного проявления» утверждается:

Я провозглашаю, что ваджра

Это сущность, свободная от различий.¹⁰⁰

Итак, ваджра — это природа пустоты, которую в любом из явлений сансары и нирваны невозможно разделить на отдельные сущности. Поскольку такая природа неотделима от дхармакаи всех будд, слово ваджра в данном контексте обозначает сущность дхармакаи. Это слово используется для сравнения с качествами материальной ваджры.101 В тантре «Вершина» говорится:

Твердая и прочная, без полостей,

Не поддается расчленению, разрушению, огню и тлену —

Так описывают ваджру пустоты.¹⁰²

Великое сострадание проявляется из состояния дхармакаи в свирепом и гневном облике, дабы обуздать неисправимых существ, на которых невозможно повлиять мирными средствами. В «Едином состоянии ума» утверждается:¹⁰³

Неисправимым и диким существам Не помочь мягкостью.

Поэтому благодаря соединению метода и знания Татхагаты появляются в гневных обликах.¹⁰⁴

Слово могущественный означает могущество власти, силы и способностей и поэтому указывает на обладание могущественными властью, силой и способностями, полностью превосходящими возможности других.

Если объединить эти три слова в одно, то подобно ваджре с сотней спиц в руке царя богов Индры, обладающей великим могуществом и силой, способной одним ударом уничтожить воинство полубогов, имя Дордже Драгпо Цал, Могущественный Ваджрный Гнев, означает абсолютно непобедимого Великого Царя Гневных — единое воплощение могущества и силы всех видов гневных существ: мудрости, действия и мирских.¹⁰⁵

Раздел второй

ОБЪЯСНЕНИЕ
ГЛАВНОЙ ЧАСТИ ТЕКСТА

УСЛОВИЯ

Объяснение главной части текста содержит пять пунктов: 1) условия, при которых состоялась беседа: по каким причинам передавалось учение; 2) обстоятельства, сопутствовавшие началу учения; 3) итог: темы наставления, которые следует понять в полной мере; 4) основание для передачи наставления и связь с ним; 5) наказ ученикам и вверение учения.¹⁰⁶

Условия, при которых состоялась беседа: по каким причинам передавалось учение

Здесь пять частей: учитель, окружение, место, учение и время.

Учитель

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Сущность всех будд трех времен, высший владыка всех могущественных видъядхар, всесвершающий властелин океана мирных и гневных йидамов, глава собраний всех дак и дакини, великое существо, затмившее своим величием всех ваджрных защитников Дхармы и все надменные силы явленного и сущего, — это тот, кто прославлен во всех бесконечных обителях учителей трех кай как Махагуру Падмасамбхава.

Падмакара, царь Победоносных, — не обычный человек, вступивший на путь, а Будда Амитабха и Непревзойденный Царь Шакьев, проявившийся в облике ваджрного гуру на благо существ, которых трудно обуздать. С точки зрения тройного равенства он равен всем буддам трех времен: появлявшимся в прошлом, пребывающим ныне и тем, кто придет в будущем. Поэтому он полностью неотделим от сущности всех будд, подобно пространству, в котором нет никаких разграничений.¹⁰⁷

Тем не менее, когда он явил себя для других существ как нирманакая, то достиг уровня видьядхары бессмертия, завершил уровень видьядхары махамудры на пути углубления и действовал как Шестой наместник Будды уровня видьядхары самосовершенства на пути завершения. Поэтому к его стопам склонялись даже восемь великих видьядхар — преемников передач. Таким образом, он пребывает как высший владыка всех гуру, достигших уровней видьядхар и владеющих великой силой мудрости.¹⁰⁸

Скандхи, дхату и аятаны, а также действия, способности органов чувств и их объекты от природы абсолютно чисты и возникают сами собой как проявление дхармадхату, круга божеств великого спонтанного присутствия.¹⁰⁹ Поэтому он всемогущий владыка, излучающий и поглощающий бесконечность того, что проявляется как центры и окружения (мандалы) великого ваджрного пространства мирных йидамов и полная совокупность великих собраний гневных йидамов.¹¹⁰

Он в совершенстве овладел всеми внутренними измерениями: системой каналов-нади, движущимися пранами и бинду бодхичитты, очищенными в пространстве великой мудрости ясного света. Благодаря силе этого, он — великий правитель, который вращает колесо собрания (ганачакру) во внешнем [измерении] — в святых местах и странах — вместе со всеми даками, предающимися подвижничеству, и йогини, чудесным образом перемещающимися в небесах (дакини). Поскольку его созидательная энергия возникает как великое проявление кай и мудростей, он — махасаттва, чье царственное величие, устрашающий телесный облик Великого Пылающего Херуки, обладает силой, затмевающей всех защитников Дхармы и охранителей, поддерживающих ваджрную самаю и подразделяющихся на три класса [гневных существ]: мудрости, действия и мирских. Кроме того, он превосходит все надменные силы, исполненные высокомерия из-за того, что считают себя великими духами стихий явленного и сущего; среди них — Палгон и охранители направлений. Никто не осмелится нарушить его приказ, едва услышит его имя, — так царь зверей властвует над животными.¹¹¹

Одно его имя наполняет миры десяти направлений, и в одном мире он проявляется под разными бесчисленными именами.¹¹²

Одно его имя, Махагуру Падмакара, наполняет миры десяти направлений. Подразумевая только наш мир будды, в «Волшебной сети Манджушри» говорится:¹¹³

Достославный будда, рожденный из лотоса,

Носитель сокровища всеведущей мудрости,

Царь и мастер различных чудес,

Великий будда, держатель мантр знания.

Первая строка ясно указывает на того, чье имя Падмакара, или Падмасамбхава, кто родился, с точки зрения людей, из цветка лотоса и неотделим от прославленного Изначального Владыки Ваджрадхары, Будды Амитабхи и Царя Шакьев. Вторая строка указывает на Лодэна Чоксэ, носителя сокровища мудрости знания всех явлений. Третья строка указывает на Пэма Гялпо и Нима Осэра — мастеров различных проявлений чудес. В четвертой строке указаны Сэнге Драдрок, наделенный величайшим могуществом в трех уровнях бытия, Шакья Сэнге, появившийся как второй будда, и Дордже Дроло, блиставший особым великолепием могущества и силы мантр знания. В соответствии с этим ясным предсказанием он появился как наместник нашего Учителя [Будды Шакьямуни] в облике великого гуру, воплощающего все семейства будд, всеобъемлющего владыки океана мандал.¹¹⁴

Поскольку он связан главным образом с лотосовым семейством высшей речи и явил чудесное рождение из цветка лотоса, то повсеместно прославился во всех бесконечных океанах миров учителей трех кай под именем Махагуру Падмасамбхава, что значит Лотосовый Источник, или Рожденный из Лотоса.1Ь

В измерении дхармакаи Ваджрная Сущность Ясного Света он зовется изначальным владыкой Неизменный Свет, это самосущее ригпа, истинно просветленное в изначально чистой основе освобождения.¹¹⁶

В самопроявленном измерении самбхогакаи Гром Барабана Брахмы он предстал как пять семейств мудрости Безбрежного Океана с всеобъемлющими проявлениями пяти достоверностей.¹¹⁷

Из самбхогакаи он предстает во внешне явленных и наполовину зримых естественных измерениях нирманакаи Великой Чистоты для всех владык десяти бхуми как бесчисленные проявления миров и тел пяти семейств будд. Поскольку, тем не менее, все эти проявления есть не что иное, как выражение мудрости Гуру Ринпоче, его называют Вседержащим Лотосом.¹¹⁸

Оттуда он предстает во всех неизмеримых мирах десяти направлений как волшебные проявления нирманакай, обуздывающих существ119.

В частности, учат, что лишь в этом мире Сахалока он освещает пятьдесят мировых систем в облике ста учителей Сутры и Мантры с разными именами, а также излучает восемь проявлений, обуздывающих существ в мирах, расположенных в главных и промежуточных направлениях каждой из этих мировых систем.¹²⁰

Исходя из своего видения его особых проявлений, Еше Цогял говорила: в восточном направлении в каждой поре Ваджрного Гуру Безбрежный Океан есть миллиард измерений, в каждом измерении — миллиард мировых систем, а в каждой из них — миллиард гуру. У каждого из них есть миллиард эманаций, и у каждой эманации — миллиард учеников. Точно так же в центре и по остальным направлениям есть неизмеримое множество проявлений четырех других семейств.¹²¹

Только здесь, на нашем континенте Джамбу, составляющем одну частицу нирманакаи, обуздывающей существ, он появлялся различными способами в зависимости от разных способностей и удачи тех, кого следует обуздать. В жизнеописании, входящем в Новые Сокровища и озаглавленном «Древо, исполняющее желания», говорится:¹²²

Как узрели одни, я появился из цветка лотоса,

В озере Дханакоша, что в Уддияне.

Как узрели другие, я был сыном царя Уддияны.

Третьи увидели мое появление как удар сверкающей молнии

На вершине горы Метеоритное Железо, —

Потому и возникли разные мнения.¹²³

В большинстве кладов-тэрма упоминается только жизнеописание с чудесным рождением, но в большей части индийских источников, например, в «Устной истории Килаи», говорится, что он родился сыном царя Уддияны или его советника. Как можно понять из приведенной выше цитаты, в другой истории рассказывается о том, что он появился как сверкающая молния на вершине сложенной из метеоритного железа горы Малая. В каждом из подходов есть многочисленные, разные, поразительные жизнеописания, как сказано в этих словах: 124

Ради людей будущего с чистой самаей

Я записал и сокрыл десять тысяч девятьсот жизнеописаний.

Таким образом показано, что все это абсолютно непостижимо для ума обычного человека. Великие качества Падмасамбхавы, по сути описанные здесь, — это просто их частица, доступная разуму незрелого существа, которая показывает величие этого учителя, владыки учений.¹²⁵

Окружение

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

По приглашению воплощения Манджушри — царя Трисонг Дэуцена, опоры Дхармы...

Главной причиной, по которой великий гуру и эманация тела будд лично посетил страну Тибет, было [приглашение] тибетского царя, приход которого Победоносный предсказал в «Коренной тантре Манджушри».¹²⁶

Что касается династии тибетских царей, общеизвестно, что Тори Неншел, эманация бодхисаттвы Самантабхадры, был зачинателем распространения святой Дхармы. Сонгцен Гампо, Авалокитешвара во плоти, упрочил ее традицию. Наконец, царь Трисонг Дэуцен, великий дхармараджа, — тело эманации благородного Манджушри — способствовал ее распространению и процветанию. Для процветания святой Дхармы этот царь пригласил из Индии, Страны арьев, сто восемь великих пандит, в том числе великого ученого Шантаракшиту, обладателя ваджрного тела Вималамитру и, главное, великого видьядхару бессмертия Падмакару. Он позволил своим подданным принять духовный сан и учиться переводу. Он воздвиг храмы, упрочил сангху и основал традицию перевода, толкования и практики святой Дхармы. Поэтому его труд на начальной стадии распространения учений Будды не пропадет никогда, даже при скончании веков, а имя и слава таких деяний выказывают величие этого покровителя учений.¹²⁷

Место

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

...Он пришел в эту снежную страну Тибет, обитель благородного

Великого Сострадающего.т

Благородный Великий Сострадающий принял под свою опеку эту снежную страну Тибет, которую вверил ему непревзойденный царь Шакьев.¹²⁹ Он также благословил это место, внешний сосуд материальных вещей, дабы оно было неотделимо от горы Потала и обладало четырьмя видами освобождения. Великий Сострадающий проявил бесчисленные сами собой обнаруживающиеся доказательства этого.130 Он посеял первое зерно ее обитателей из рода человеческого, он излучал непрерывный поток разных воплощений в обликах царей, советников, почтенных мирян, а также сведущих, достигших совершенства и постижения духовных учителей, дабы те оказывали благое влияние на тех, кто в них нуждается. Дарованные им благословения были таковы, что даже дети, едва умевшие говорить, могли без усилий произносить [мантру] из шести слогов. Проявившись из сострадания этого Благородного, Гуру Ринпоче тоже явился как единственный защитник существ Тибета.¹³¹

Согласно пророчеству Победоносного о том, что учения будут распространяться все дальше и дальше на север, драгоценная Дхарма обретаемая и постигаемая переместилась позднее из Индии в Тибет, где пребывает, не угасая, и поныне. Наполненная бесчисленными особыми образами тела, речи и ума, такими, как будды-близнецы, это во многих отношениях самая дивная страна. Например, она изобилует храмами и собраниями сангхи, что показывает величие страны, в которой присутствует Дхарма Будды.¹³²

Учение

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Падмасамбхава подчинил всех враждебных местных духов царской печатью своей власти, возвел Неизменный и Самосовершенный Храм, дворец со святынями, построенный в трех стилях, и усыпал его цветами для освящения. Он упрочил великую традицию толкования и практики всего учения Будды и, в частности, повернул неизмеримое множество колес Дхармы: тантр, агам и упадеш Ваджраяны.

Он лично посетил все святые места, снежные горы, пещеры и озера, благословил их и сокрыл несметное количество кладов, именных и безымянных. Поэтому его безмерная доброта охватывает весь Тибет — и центральные, и прилежащие земли — и пребудет до последнего дня грядущей завершающей кальпы. САМАЯ.

Невозможно постичь, как будды вершат свои деяния благодаря владению волшебством четырех способов обращения [в веру] с помощью вечных украшающих колес: тела, речи, ума, качеств и деяний. Все эти подвиги — исключительное поле деятельности татхагат — и есть не что иное, как вращение колеса Дхармы ради блага других. Теперь я объясню, в соответствии с общепринятым мнением, как в стране Тибет вершились такие деяния, дабы воздействовать на существ.133 Когда великий гуру нирманакая прибыл в Страну снегов, его первым открытием врат Дхармы стало усмирение исконно присущих Тибету непокорных стихийных сил — всех злых духов от Нгари до Докхама. Он подчинил их могущественной царской печатью своего приказа. До этого, создавая препятствия для Дхармы и благих деяний, они лишали возможности упрочить закон Дхармы даже Шантаракшиту, великого бодхисаттву, пребывающего на бхуми. Падмасамбхава назначил злых духов впредь быть охранителями святой Дхармы и тех, кто ее практикует. Он взял с них клятву быть слугами и велел никогда ее не нарушать.¹³⁴

Взяв за образец Викрамашилу — источник учения и практики, в соответствии с пожеланием царя он воздвиг удивительную и чудесную опору Дхармы, повторяющую очертания горы Сумеру, четырех континентов, солнца и луны и окруженную железной стеной. С этим трехэтажным главным зданием достославного Самье, Неизменного и Самосовершенного Храма, построенного в трех архитектурных стилях — нижний этаж тибетский, средний китайский, а верхний индийский, — не могло сравниться ничто на земле и под солнцем. Снаружи он выглядел как небесный дворец, а внутри хранил изумительные, превосходящие воображение алтари с символами тела, речи и ума.¹³⁵

Падмасамбхава сам усыпал Самье цветами для освящения, при этом его сопровождало великое множество волшебных проявлений существ мудрости, которые зримо растворялись [в святынях]. Упрочив Самье как объект веры для всего мира, включая богов, сохраняя и поддерживая драгоценные учения Будды в Тибете до нынешнего времени, он одарил мир и существ в нем добротой неиссякаемого благоденствия.

Драгоценные учения Будды включают в себя Дхарму обретаемую и постигаемую. Дхарма обретаемая входит в «Три собрания» (Трипитака), а аспект постижения состоит из трех способов освоения. Сначала Падмасамбхава сделал ясное предсказание о лоцавах, которым предстояло перевести Дхарму обретаемую на тибетский язык, и позволил им изучать предметы познания. Постепенно, собрав пандит и лоцав, он создал главное условие для перевода на тибетский язык всей священной Дхармы, распространенной в Стране арьев.¹³⁶ Он стоял у истока великой традиции изложения и изучения всей обретаемой и постигаемой Дхармы Сутры и Мантры, а также применения, медитации и практики освоения. Удачливым существам и ученикам он даровал как высшее учение все аспекты созревания и освобождения ваджрных колесниц Тайной Мантры, которые благодаря множеству особых качеств превосходят Философские колесницы и приводят к просветлению за одну жизнь. Повернув бесчисленное множество колес Дхармы: тантр маха-йоги, агам ану-йоги и упадет ати-йоги, а также всего глубокого смысла тантр, агам и упадет, которые содержатся, соответственно, в каждой из этих трех йог, — он осветил сущность Дхармы Будды способом, который намного превосходит даже тот, что существовал в Стране арьев.¹³⁷

Явив величайшее чудо — наполнив океан миров одним телесным обликом, — он, в сопровождении воплощенной свиты, в которую входили царь, подданный и спутница¹³⁸, посетил главные священные места Тибета, в первую очередь четыре величественные снежные горы, восемь великих пещер, четыре прославленных великих озера, пять земель, три долины, тайные страны и главные области.¹³⁹

Он побывал во всех землях Верхней, Нижней и Средней областей Тибета и Кхама, не пропустив участка даже размером с лошадиное копыто. Своей чудесной силой, превращающей мгновение в кальпу, он благословил каждое из этих мест, чтобы они были неотделимы от всех изначально совершенных главных священных мест. Для этого он выполнял садханы собрания и поворачивал колесо Дхармы в каждом месте в течение многих лет и месяцев.¹⁴⁰

Те, кто в то время был его учеником, одновременно обрели освобождение и постижение, а для менее удачливых одно то, что они увидели его лицо, стало зерном [будущего освобождения].¹⁴¹

Добросердечно заботясь о существах грядущих поколений, он укрыл бесчисленное множество глубоких кладов-тэрма: клады изображений, клады Дхармы, клады богатств, клады веществ и тому подобные.¹⁴² В их число входят и именные тэрма с перечнями людей, которым предстоит эти тэрма открыть, и безымянные тэрма, предназначенные для любого человека, которому посчастливится их обнаружить.

Заполнив таким способом страну учениями, драгоценными предметами и священными символами, он провозгласил, что с помощью кладов-тэрма будет вершить благо для всех достойных существ до прихода победоносного Майтреи, даже если исчезнут учения Шакьямуни,

а потому он пребудет до последних дней грядущей последней кальпы. Ныне все мудрые люди признают за очевидное то, что он наполняет своей неизмеримой добротой все центральные и прилежащие земли Тибета и Кхама. Это доказывает величие его деяний Дхармы.¹⁴³

Время

Время, когда отворялись врата Дхармы этих непостижимых и удивительных волшебных проявлений, указано косвенным образом.¹⁴⁴

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА

Обстоятельства, при которых
начиналось учение

Здесь две части: установление основы для начала учения и само начало учения.¹⁴⁵

Установление основы для начала учения

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

В то время и при таких обстоятельствах... где ученики неотделимы от учителя.

Само начало учения

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Благодаря этим чудесным и непостижимым деяниям... сжатую суть ступеней пути. САМАЯ.

Из опасений, что объяснение будет слишком многословным, если объяснять здесь общий смысл, а также потому, что смысл этих слов легко понять, я не стану вдаваться в подробности.

ЧЕТЫРЕ ВАДЖРНЫХ СЛОГА

Итог: темы наставления, которые следует
понять в полной мере

Здесь три части: краткие утверждения с точки зрения объясняемого смысла, раскрытие краткого утверждения путем объяснения необычных условий [для распространения учения] и подробное изложение значения слов посредством объяснения.

Краткие утверждения с точки зрения
объясняемого смысла

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

ОМ А ХУМ ХО

Объяснение смысла делится на две части: общее объяснение излучающей основы — природы слогов и особые учения о смысле излучаемых из нее четырех слогов.

Общее объяснение излучающей основы —
природы слогов

Здесь пять частей: отличительные особенности, природа, определение, назначение и подразделение.

Отличительные особенности

С точки зрения общего обозначения, слоги принадлежат к пяти скандхам, определяемым как «несогласующиеся санскары». Поскольку они являются символами, или знаками, Дхармы, их называют печатью Дхармы всех будд. Поскольку божество и мантра не отличаются друг от друга, все йогины называют [эти слоги] божествами. Поскольку эти знаки обладают способностью благословлять поток ума живых существ, их называют буддами. Так как благословения татхагат смешаны с явлениями кармического созревания, слоги определяют как явленное. Поскольку слоги благословлены мудростью всех будд, их называют нераздельными. Вот как обозначают слоги с точки зрения шести видов анализа и в соответствии с различиями людей и ситуаций.¹⁴⁶

Природа

Светоносная природа ума спонтанно проявляется как «облако чакры слогов», и отдельно от этой природы слоги не обладают вещественным бытием.¹⁴⁷ Об этом говорится в Гухъягарбха-тантре:

Природа ума — слоги,

А слоги не обладают вещественным бытием.

В одной из сутр сказано:

О Субхути, в высшем смысле слоги не рождены и поэтому имеют природу А. То, что есть природа А, — природа ума, и поэтому она полностью превосходит все вещественное и невещественное.¹⁴⁸

Определение

Без усилий начертанные субъектом — самосущим знанием на объекте — дхармадхату, слоги называют акшара, поскольку они неизменны и сами собой присутствуют изначально, а кроме того, они — въянджана, поскольку проясняют все выраженное, и варна, поскольку обладают способностью вмещать смысл. В Гухъягарбха-тантре утверждается:

Их называют слогами,

Потому что они написаны пространством вне пространства.

Назначение

Так как невещественные слоги предстают как разные проявления «облака чакры слогов», они делают возможным возникновение всех названий, выражающих характеристику объекта, и всех слов, отражающих его отличительные признаки. Их сочетание выражает все существующие словесные звуки сансары и нирваны, объемлющие основу, путь и плод. Таким образом, слоги — это носители энергии, свершающей деяния будд. Как сказано:

Эта основа, вмещающая все слова без исключения,

Изрекает и выражает все безграничное многообразие смысла.

Подразделение

В системе великого Всеведущего Владыки Дхармы слоги подразделяются на четыре вида.¹⁴⁹

Абсолютные слоги естественного состояния. В Майя-тантре они объясняются так:

Ум имеет природу слогов.

Слоги — это исполняющее желания облако драгоценностей.

Таким образом, естественно светоносная сущность ума, самосущая пробужденность, свободная от постоянства и прекращения, прихода и ухода, — это основа излучения для всех слогов сансары и нирваны.

Слоги нади, пребывающие в теле. В левом, правом и центральном каналах — трех жизненных столпах четырех чакр нади тела — пребывают самовозникающие белый ОМ, красный А и синий ХУМ. Они служат основой проявлений: внешнего — как тела, речи и ума, внутреннего — как трех ядов-клеш и тайного — как просветленных тела, речи и ума.

На всех лепестках четырех чакр нади пребывают светоносные проявления [слогов ОМ А ХУМ]: гласные и согласные звуки метода и знания, которых в общей сложности насчитывается восемьдесят четыре тысячи, если считать их отдельные формы, сочетания и дополнительные аспекты. На внешнем уровне эти слоги служат причинами возникновения скандх, дхату и аятан, а также всех звуков. На внутреннем уровне они служат условиями возникновения клеш и рассудочных мыслей. На тайном — опорой, благодаря которой при очищении проявляются бесчисленные врата Дхармы.

Слышимые слоги речи. Это все звуки, выраженные речью. Они возникают потому, что пребывающие в каналах-нади слоги приводятся в движение праной и с помощью действий языка, нёба и прочего встречаются с условиями места и усилия.

Конечные слоги плода. Это облака слогов, которые излучаются из слогов очищенных центров нади самбхогакаи, благодаря чему звуки Дхармы раздаются в пространстве. Приняв телесные облики, слоги действуют на благо существ. Слоги нади самбхогакаи и нирманакаи украшены светами пяти мудростей и проявляются как звуки Дхармы, наделенные шестьюдесятью аспектами благозвучной речи.¹⁵⁰

Слоги нади тела появляются из естественного сияния абсолютных слогов дхармадхату. Из их проявлений возникают слышимые слоги речи. Освободившись от омрачения, они превращаются в слоги плода. Так все четыре разновидности объединяет одна сущность.

Особые учения о смысле

Эти четыре слога [ОМ А ХУМ ХО], кратко объясняемые здесь, называют ваджрными слогами Великой Тайны, поскольку они недоступны пониманию ученых и шравак. Также их именуют слогами, олицетворяющими татхагат, как слоги Э и ВАМ. Среди двух видов символов — абсолютного, который сам проявляется как символ или знак, и символа, присваиваемого условно, — эти слоги не искусственно составлены в обычные слова, а представляют собой абсолютную природу, что сама по себе проявляется как символы. Это осознается и разъясняется благодаря мудрости всеведения. Как жизненная сила или воплощенная сущность всех явлений сансары, нирваны и пути, они — основа, из которой проявляется всё, основа для объяснения и главный момент практики повторения мантр и медитации, а также и конечная цель.

В кратком объяснении смысла этих четырех ваджрных слогов есть пять пунктов: их источник, причина, сущность, символы и назначение, а также четверичные качества.

Источник возникновения

В целом, ветер ясного света возникает из самосущего невидимого звука светоносности, который неотделим от неуничтожимого ваджрного ветра. Оттуда появляется ветер проявления, а из него десять грубых пран и т.д. Все слоги словесного выражения возникают, когда эти праны побуждаются мыслями, воспринимающими звук, соединенный с объектом.¹⁵¹

В частности, в «Чистом свете» говорится: все, что служит для полного выражения мантр, например ваджрное тело и прочее, появляется из великой пятеричной пустоты. Затем из анусвары, двух слогов А, двух бинду и неразрушимых слогов ХА полностью проявляются ваджры тела, речи, ума и мудрости. Так ОМ возникает из сочетания А, У и М; А возникает из сочетания А, А и ХА; ХУМ возникает из сочетания ХАу У и М; и ХО возникает из сочетания ХА, У и ХА, Таким образом, каждый слог имеет природу трех качеств.¹⁵²

Причина

В целом, али-кали — это источник всех тайных мантр, мантр знания и мантр-дхарани. Все они появляются из единого выражения самосущего и неразрушимого бинду ясного света, неотделимого от слога А¹⁵³ В «Волшебной сети Манджушри» говорится:

А — это высший слог,

Священный слог всеобъемлющего смысла.¹⁵⁴

Возникая изнутри, он свободен от возникновения.

Пребывая вне словесного выражения,

Он главная причина всех выражений.¹⁵⁵

В Гухьягарбха-тантре сказано:

А проявляется различными способами,

Например, как сорок два ХА и т. д.

Сущность четырех слогов

Хотя эти слоги могут иметь любое из шести упомянутых выше обозначений, здесь следует понимать, что, по сути, ОМ и другие слоги неотделимы, соответственно: от природы тела как проявления совершенной формы, от природы речи как образа совершенного звука, от природы ума как совершенной пустоты и от природы совершенной мудрости великого блаженства.

Символы и назначение

Например, поскольку у слога А не такая форма, как у других слогов, он не тождествен им. Поскольку же он соединен со всеми слогами и наполняет их, то не отличен от них. Подобным образом, естественная бодхичитта ясного света, сопровождаемая праной мудрости, по сути отличается от всех явлений [сансары и нирваны], а потому не тождественна им. Но также она и не является чем-то отличным от них, поскольку пронизывает всё в сансаре и в нирване.

По аналогии с этим, ОМ — символ природы проявленной формы, изначально присутствующей как пустая видимость круга мандалы. А — символ природы слышимого звука, речи и слов, изначально присутствующих как пустое звучание круга неразрушимой нады. ХУМ — символ природы понятий и мышления, присутствующих как всеобъемлющая изначальная чистота, светоносная сущность таковости. ХО — символ природы корня бытия и переноса, присутствующих как неизменная сущность великого блаженства. Кроме того, каждый из этих четырех слогов обладает природой трех качеств, а потому есть двенадцать аспектов, символизирующих последовательный и обратный порядок двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения, и каждая из этих четырех ваджр обладает природой трех кай.¹⁵⁶

Поскольку проявление этих слогов возникает как тело, речь и ум, а также как понятие соединения, они объемлют образы сансары.¹⁵⁷ Если принимать их как путь посредством йоги, они — противоядия, которые прекращают омрачения и дают возможность обретения четырех ваджр благодаря очищению временных загрязнений. Таким образом, они действуют и как освобождение и как заблуждение. В «Чистом свете» утверждается:

Место носящих капюшоны — ОМ,158

Мир людей — А,

Высшие сферы — ХУМ.

Так эти три слога можно связать с тремя вратами, понятием страсти и т.д.¹⁵⁹ Это подробно разбирается во всех школах сарма и нингма, но, главным образом, в «Кратком способе практики ваджрного произнесения». Согласно «Драгоценному ожерелью»:

Учат, что Будда — это слог ХУМ.

Его речь — слог А.

Сангха — слог ОМ.

Так они соотносятся с Тремя Драгоценными. В коренной тантре Самаджа говорится:

Дабы обрести все просветления,

Действуй ваджрой мудрости.160 ОМ — это сущность мудрости;

Ваджрное тело — то, что ее обретает.

А — просветление, свободное от «я»,      

Приводит к обретению ваджрной речи.

ХУМ у как тело, речь и ум,

Позволяет обрести три нераздельные ваджры.

Четверичные качества

Эти четыре семенных слога показывают все четверичные качества основы, пути и плода.

Что касается стадии основы, то слог ОМ указывает на алаю, тело и дхату нади; слог А указывает на сознание смятенного ума, речь и элемент ветер (прану); слог ХУМ указывает на активные сознания, сознание ума и элемент бинду; слог ХО указывает на всеобъемлющее ригпа и элемент мудрость.¹⁶¹

Что касается объектов очищения, то на стадии пути ОМ символизирует состояние бодрствования и телесное омрачение, А — состояние сновидений и словесное омрачение, ХУМ — состояние глубокого сна и умственное омрачение, а ХО — состояние страсти и омрачение переноса.¹⁶²

Касательно того, что очищает, эти слоги обозначают следующее: четыре посвящения, приводящих к созреванию: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение знания-мудрости и посвящение слова; четыре освобождающих пути, или четыре йоги: стадию зарождения с признаками, относительное самоосвящение, круг мандалы и наивысшее Великое Совершенство; четыре безмерных [устремления]: добросердечие, сострадание, сопереживание радости и беспристрастность; четыре аспекта: приближение, приближение вплотную, свершение и великое свершение; четыре радости: радость, высшую радость, запредельную радость и исконную радость; и так далее.¹⁶³

Что касается стадии плода, то слог ОМ — это природа ваджрного тела, нирманакая, освобождение при отсутствии желаний и всесвер- шающая мудрость. Слог А — это природа ваджрной речи, самбхога- кая, освобождение при отсутствии признаков и мудрости различения и равенства. Слог ХУМ — природа ваджрного ума, дхармакая, освобождение пустоты и зерцалоподобная мудрость. Слог ХО — природа ваджрной мудрости, свабхавикакая, освобождение не-образования и мудрость пустоты.¹⁶⁴

ПЯТЬ СОВЕРШЕНСТВ И НАСТАВЛЕНИЯ
ПО СОХРАНЕНИЮ УЧЕНИЯ

Раскрытие краткого утверждения: объяснение
необычных условий [распространения] учения

Здесь две части: общая — как учителя трех кай поворачивают колесо Дхармы и особая — наказ сохранять учения, собранные в устных наставлениях.¹⁶⁵

Общая часть: как учителя трех кай
поворачивают колесо Дхармы

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Сущность изначально чистого пространства — Самантабхадра, Само собой присутствующее ригпа — Падмасамбхава,

А их неразделимое единство, Дордже Драгпо Цал, —

Херука, высший владыка всех мандал.

Вообще говоря, все учения Великой Тайны наделены пятью совершенствами. Здесь есть два аспекта: обычные условия, указывающие на появление тантр слов, а также наставлений к ним, и необычные условия, указывающие на появление тантр смысла и их наставлений.166 В тантре «Соединение солнца и луны» объясняется:

Обладая пятью совершенствами,

Все тантры Великой Тайны —

Это семена условий Обычных и необычных.¹⁶⁷

Что касается этих двух видов условий, о первом говорилось выше.168

О втором в коренной тантре Драталгюр сказано следующее:

У основы есть пять аспектов.

Место бывает трех видов.¹⁶⁹

Как указывается здесь и повсюду, каждое из пяти совершенств можно подразделить на аспекты трех кай победоносных.

Совершенный учитель

Изначально чистое и исконное истинное состояние, сущность пространства, свободная от всех построений, — это учитель-дхармакая Самантабхадра. Спонтанно присутствующее и самопознающее ригпа, само собой освобожденное в основе, — это самопроявившийся учитель- самбхогакая Падмасамбхава. Нераздельность сущности и природы, естественное выражение сострадания, то есть единство пространства и ригпа, — это учитель-нирманакая Дордже Драгпо Цал, Могущественный Ваджрный Гнев. Излучая и поглощая всеобъемлющие мандалы мирных и гневных (будд), этот великий херука, наивысший, величайший, властелин всех мандал, вершит деяния будд. Смысл слова херука описывается в одной из тантр следующим образом:¹⁷⁰

ХЕ — пустота причины и прочего.

РУ — отсутствие пребывания, разрушения и собирания.

КА — не пребывание где бы то ни было.

Таким образом, смысл этого слова соотносится с каждой из трех кай, поскольку указывает на смысл трех врат освобождения.

Совершенное место

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

В измерении великого пространства, всеобъемлющем дхармадхату,

Во дворце самбхогакаи с пятеричным ясным светом

И во всех бесчисленных областях нирманакай, которые усмиряют существ...

В самосущем измерении дхармакаи Великого Пространства, в дхармадхату, объемлющем все в сансаре и нирване, во дворце пяти семейств самбхогакаи, обильно убранных украшениями пространственных проявлений ясного света и наделенных пятью естественными светами мудрости, а также во всех различных местопребываниях нирманакай, обуздывающих существ, в бесчисленных проявлениях чистых и нечистых миров и мест.¹⁷¹

Совершенное окружение

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Для подобных океану собраний учеников, обладающих задатками...

Окружение дхармакаи — это океан самопроявляющейся мудрости. Окружение самбхогакаи — наполняющая пространство мандала сугат, бодхисаттв и гневных божеств. Окружение нирманакаи — надмирские и мирские существа с благоприятной судьбой. Кратко говоря, поскольку окружение, состоящее из учеников и тех, кто обладает задатками, соответствующими их личной удаче, непостижимо и бесчисленно, его называют подобным океану.¹⁷²

Совершенное учение

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Колесо Дхармы непостижимого количества колесниц причины и плода...

В соответствии с разными уровнями готовности и способности каждого из них.

Учение дхармакаи — Великое Совершенство естественного ясного света. Учение самбхогакаи — непревзойденная великая колесница плода. Учение нирманакаи — это, в первую очередь, три колесницы причины. Говоря коротко, неисчислимые колеса Дхармы непостижимого числа малых и больших колесниц, принимающих в качестве пути причину или плод состояния будды, появляются в соответствии с различными уровнями готовности и способностей, которыми наделены ученики в зависимости от своей удачи.¹⁷³

Совершенное время

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Они на протяжении трех времен поворачивают...

Дхармакая проявляется как не требующее усилий великое постижение равенства в невыразимом времени дхарматы, четвертом времени равенства. Самбхогакая объясняет смысл посредством символов без слов или букв в самопроявленном времени спонтанно присутствующей мудрости. Нирманакая проявляет метод, освещающий Дхарму во времени, наделенном тройным созреванием учеников в соответствии с удачей каждого из них. Вкратце, поскольку три каи победоносных обладают природой всеобъемлющих и бесконечных деяний, они в течение трех времен непрерывно поворачивают колеса Дхармы, дабы воздействовать на тех, кого нужно обуздать.¹⁷⁴

Особая часть: наказ сохранять учения,
собранные в устных наставлениях

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Ныне я передам моим ближайшим ученикам

Суть всех этих [колесниц], сведенных воедино,

Сущность моего сердца, наивысший совет —

Прямое наставление, которое нетрудно понять и легко применять.

Не допускайте, чтобы оно сошло на нет, а практикуйте целеустремленно.

Падмасамбхава обещал передать устные наставления, сказав:

Я буду учить тех, кто угождает своему гуру тремя видами радующих действий, моих учеников — ближайших сердечных сыновей, собрание, в которое входят царь, подданный и спутница. Я буду учить вас сокровенной сути слов и смысла всех колес Дхармы трех кай победоносных, глубоких и обширных колесниц причины и плода, собранных воедино, в сердечную сущность всех будд, наивысший совет Гуру Ринпоче. Я буду объяснять его не просто давая сухое толкование слов, а как прямое наставление, обнажающее саму суть, которая настолько ясна, что ее сможет понять каждый, силен он умом или нет, а поскольку она не слишком пространна, ее нетрудно применять на практике. Такое наставление, глубокое, редкое и сжатое до самой сути, обрести нелегко. Не допуская, чтобы оно сошло на нет из-за безразличного отношения, сохраните эти слова в памяти благодаря слушанию, поймите их смысл благодаря размышлению, целеустремленно практикуйте медитацию и свершите благо для себя и других.

Так он наставлял их.¹⁷⁵

СМЫСЛ основы

Подробное толкование смысла слов путем
объяснения

Здесь две части: краткое изложение и подробное объяснение.

Краткое изложение

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Оно объемлет то, что нужно постичь, то, что служит причиной постижения, и конечный плод.

Поэтому оно изложено с этих трех точек зрения.

Итак, наставление, которое обещал дать Падмасамбхава, содержит три главные составляющие: основу — то, что следует понять; путь — то, что приводит к ее постижению; и плод — то, чем она завершается. Таким образом, излагаются три аспекта.

Подробное объяснение

Здесь три части: подробное объяснение основы, пути и плода.

Основа

Здесь три пункта: основа сущности — естественное состояние; основа воображаемого — состояние заблуждения; завершение главы кратким обзором.

Основа сущности — естественное состояние

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Основу следует понимать как всеобъемлющую сугатагарбху.

Не составленная из частей, исполненная ясного света и пустоты, она — естественное состояние ригпа.

За пределами заблуждения и освобождения, она совершенно недвижна, как пространство.

Хотя она пребывает, не дробясь в сансаре и не воссоединяясь в нирване...

Победоносный Майтрея сказал:

Украшенный безбрежным светом знания, проистекающего от изучения,

Мудрец быстро вступит в измерение переживания будд.¹⁷⁶

Перед вступлением на путь обретения состояния будды разрешите сомнения относительно того, что предстоит познать с помощью знания, проистекающего от изучения. Тем не менее, сейчас я дам прямые наставления для практики — объясню сжатые ключевые моменты, относительно которых нельзя оставаться в неведении.

Основу всех познаваемых вещей называют сугатагарбхой, и она наполняет все в сансаре и нирване, как пространство наполняет все миры и существ. Она наделена следующими пятью особыми качествами: ее сущность не составлена из частей; ее бытие — это пустое и светоносное естественное состояние ригпа; она не знает заблуждения в начале, и она вне освобождения в конце; она полностью неподвижна, словно небо, поскольку в ней нет таких признаков умственных построений, как возникновение, прекращение и так далее; она пребывает без какого бы то ни было разделения, не становясь дальше из-за понимания изъянов сансары, и без объединения, не становясь ближе из-за постижения качеств нирваны.¹⁷⁷

Чтобы немного пояснить смысл этого, далее следует обоснование, почему сугатагарбха — это основа всего познаваемого. В Абхидхарма- сутре говорится:

Пространство безначального времени —

Основа всех явлений.

Все существа могут достичь нирваны,

Потому что уже обладают ею.

Если не разделять на чистое и нечистое, то это пространство, которое не имеет начала во времени, определяется как базис, или основа, всех явлений сансары и нирваны. Если же разделять, то временные загрязнения, коренящиеся в сознании алаи, и есть омраченная причина сансары. Сугатагарбха, природа алаи, — это неомраченная причина нирваны.¹⁷⁸ Благородный Нагарджуна сказал:

Когда то, что является причиной сансары, очищено,

Сама эта чистота есть и нирвана, и дхармакая.

Эти два аспекта относятся друг к другу как «основа и то, что на нее опирается». Победоносный Майтрея объяснял это на примере, который начинается со строки:

Как земле опорой служит вода, а воде — воздух...¹⁷⁹

Во всех текстах эти два аспекта обсуждаются с использованием множества терминов, например: явления и дхармата, крайности и середина, явленное и пустота, относительное и абсолютное и т.д. Таким образом, всеобъемлющее пространство сугатагарбхи описывают с точки зрения его особых качеств: отсутствия составных частей и прочего. В Уттаратантре есть описание, показывающее, как эта природа объемлет все:

Как объемлет небо все,

Обладающее природой, свободной от понятий,

Так объемлет все

И чистое пространство природы ума.¹⁸⁰

Общее свойство неба заключается в том, что оно по своей природе объемлет все высшие, средние и низшие формы. Точно так же объясняется, что и пространство дхармадхату имеет свойство естественным образом наполнять все явления.

Это пространство дхармадхату описывается с помощью трех слов, соответственно трем способам функционирования: «задатки» существ, омраченных временными загрязнениями, «дхармакая» будд, свободных от загрязнений, и «таковость», поскольку оно объемлет и тех и других, не изменяясь.¹⁸¹ Как сказано:

Его природа — дхармакая,

А также таковость и задатки.

Во всех сутрах среднего колеса Дхармы это пространство дхармадхату описывают словами «пустота», «таковость» и т. п.¹⁸² В «Сборнике» утверждается:

Таковость прошлого — это таковость будущего.

Таковость настоящего — это таковость архатов.

Таковость всех явлений — это таковость победоносных.

Все виды таковости явлений не отличаются друг от друга.

В Праджнямуле говорится:

То, что является природой татхагат, —

Это природа живых существ.

Так в этих и во множестве других источников объясняется смысл пустоты, естественного состояния всех вещей.

В последнем колесе Дхармы и повсюду широко используется термин сугатагарбха.

В сутре «Царь самадхи» говорится:

Чистая, кристально прозрачная и светоносная,

Безмятежная и не составленная из частей,

Она, сугатагарбха, —

Природа, которая присутствует изначально.¹⁸³

Во всех глубоких тантрах Тайной Мантры для ее описания используют множество терминов, например: Э и ВАМ, ваджрное существо, непрерывность, неизменное бинду, ясный свет, самосущая пробужденность и т.д.¹⁸⁴ В Хеваджра-тантре говорится:

Заповеди всех будд

Полностью содержатся в слогах Э и ВАМ,¹⁸⁵

Самбхути объясняет:

Великая мудрость пребывает в теле,

Полностью вне всех мыслей.

Она пребывает в теле, но тело ее не создает.

В Самадже говорится:

Задатки объясняют как «непрерывность» [тантра],

И эту непрерывность считают изначальной.

Она неразрушима, вне пребывания и возникновения,

Ее провозглашают верховным владыкой.¹⁸⁶

Далее следуют общие цитаты, порождающие веру в то, что сугатагарбха пребывает в живых существах. В сутрах говорится:

Все существа обладают татхагатагарбхой.

Другая цитата:

Сугатагарбха наполняет всех существ.

Все они — источник будд.

Еще одна цитата:

О Шарипутра, выражение «абсолютный смысл» описывает природу живых существ. «Природа существ» — описание татхагатагарбхи. Татха- гатагарбха — описание дхармакаи.

Далее следуют особые цитаты. В Хеваджра-тантре говорится:

Это великая мудрость,

Всегда пребывающая в теле каждого.

Эта наивысшая природа материального и нематериального Пребывает как двойственное и недвойственное И наполняет живое и неживое.

В числе непревзойденных цитат есть утверждение из тантры «Зерцало ума Ваджрасаттвы»:

Татхагатагарбха пребывает во всех существах мировой системы,

Подобно тому, как зерна кунжута пропитаны маслом.

В тантре «Самовозникающее ригпа» говорится:

Ум совершенных будд

Пребывает как каи и мудрости

В потоке ума живых существ.

Так объясняется здесь и во многих других местах. Утверждая это, победоносный Майтрея изложил три довода:

Поскольку тело совершенного состояния будды объемлет все,

Поскольку таковость неразделима

И поскольку все существа обладают задатками,

Они извечно наделены сущностью будды.

Таким образом, [три довода заключаются в следующем] дхармакая состояния будды объемлет всех существ и поэтому присутствует в них; таковость живых существ и будд неразделима, как пространство в глиняном горшке и золотой вазе; поток ума живых существ обладает двумя типами задатков, позволяющим проявиться трем каям состояния будды.¹⁸⁷

В Ангулимала-сутре обладание сугатагарбхой подробно показано с помощью следующей аналогии:

Молоко сбивают потому, что в нем есть масло, но из воды масла не собьешь. Если нужно золото, его можно добыть из руды, но не из дерева. Точно так же стремление к состоянию будды имеет смысл потому, что все существа обладают природой будды. Без таких задатков это усилие было бы бессмысленным.

Благородный Нагарджуна сказал:

Когда присутствуют задатки,

Приложив усилия, можно увидеть чистое золото.

Когда задатки не присутствуют,

Любые усилия будут пустой тратой сил.

В сутре «Достославное ожерелье» это объясняется с использованием довода от противного из Уттаратантры:

Не будь у вас задатков для пробуждения,

Вы не изнывали бы от страдания,

Не жаждали бы нирваны,

Не стремились бы к ней и даже не помышляли о ней.¹⁸⁸

Далее в этом трактате приводится прямой довод:

Восприятие изъяна страдания и блага счастья Сансары и нирваны Проистекает из наличия задатков,

Поскольку без них у [существ] не было бы такого [восприятия].¹⁸⁹

Поскольку сугатагарбха по своей природе не возникла из причин и условий, к ней неприменимы представления о продолжительности или мгновенности, постоянстве или непостоянстве, и поэтому она не подвержена разрушению. Кроме того, учат, что она ни от чего не зависит, поскольку обладает четырьмя качествами: постоянством, устойчивостью, покоем и неизменностью. Как утверждается:

У природы ума, как у элемента пространство,

Нет причин и условий.

Она не является собранием [частей] и не возникает.

Она также не подвластна ни разрушению, ни выживанию.

Еще говорится:

Она ничем не обусловлена, поскольку ее природа Всегда за пределами разрушения.

Такая неразрушимость — это устойчивость,

И поэтому учат, что она устойчива и т. д.

Есть много других подобных утверждений. Поскольку ее сущность в естественном состоянии бытия не рождена, она пуста, словно пространство. Ее природа — нескончаемый ясный свет, а ее созидательная энергия единства — исконное состояние ригпа. В тантре «Само- возникающее ригпа» объясняется:

Сущность этого пространства подобна небу, ее природа сама по себе светоносна, а ее созидательная энергия пребывает как сущность ригпа. Таким образом, она — основа для возникновения всех качеств.

То, что эта [природа будды] проявляется как омраченная или освобожденная, происходит просто потому, что живым существам свойственно приписывать [некие качества], хотя на самом деле она не подвластна ни заблуждению, ни освобождению. Утверждение о том, что небо или солнце скрыто, либо не скрыто за облаками, объясняется лишь ошибочным восприятием сансарных существ, находящихся на земле: ведь на самом деле и небо, и солнце не могут быть скрытыми или не скрытыми. Так же утверждается:

Светоносная природа ума Неизменна, словно небо.

Те временные загрязнения, желание и прочие,

Что проистекают от неправильного мышления, не могут ее нарушить.

В Гухъягарбха-тантре объясняется:

Мысли, проистекающие от веры в независимое бытие,

Постоянно завязывают узлы в небе.

Вне зависимости и вне освобождения —

Вот изначальные свойства самосовершенного будды.

Это так потому, что [природа будды] подобна небу, ее природа — Срединный путь, свободный от двойственности и никак не связанный с любыми измышленными крайностями, например с присутствием и отсутствием, бытием и небытием, постоянством и уничтожением, возникновением и прекращением и т. д., как сказано в Махапаринирвана- сутре:

Присутствующая в живых существах природа будды подобна небу. У неба нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего, ни внутреннего или внешнего, оно не содержит в себе формы, звука, запаха, вкуса или того, что осязается, — то же самое можно сказать и о природе будды.

В «Ваджрном шатре» утверждается:

В элементе пространство, во всем,

Что существует в тысячах мировых систем,

Пробужденный — махамудра совершенного великого блаженства

Всегда присутствует, словно небо.¹⁹⁰

У этой сущности нет ни изъянов сансары, которые следует отбросить или очистить, ни благ нирваны, которые нужно упрочить или усилить. В Уттаратантре приводится обоснование:

Поскольку изъяны временны,

А блага естественно присущи,

Ее качество — неизменность;

Позже она такая же, какой была прежде.

Уттаратантра и «Украшение постижения» согласны в следующем:

В ней ничего не убавить ни на йоту,

К ней ничего не добавить ни на волос.

Истинно зри истинность.

Увидеть истинность — это полная свобода.¹⁹¹

Поскольку в ней нет представлений о сансаре и нирване как о хорошем или плохом, как о том, что следует принять или отвергнуть, она свободна от пристрастности и объемлет все, словно небо. В Уттаратантре говорится:

Словно небо, которое объемлет все

И по природе свободно от мысли,

Незапятнанное пространство природы ума

Точно так же проникает повсюду.

Основа воображаемого — состояние заблуждения

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

По вине великого демона вместерожденного неведения и понятийного неведения

Из закосневших привычных склонностей двойственного восприятия

И разного видения миров и обитателей,

Словно сон, возникли шесть классов существ.

В этой подобной небу естественно светоносной сущности появились, словно облака, затмевающие ее временные пелены. Другими словами, вместерожденное неведение появляется одновременно с чистой природой, не раньше и не позже, как шлак появляется вместе с золотом. Понятийное неведение подразумевает приписывание существования тому, что не существует. Это временное заблуждение, проявляющееся как субъект и объект. Субъект и объект — основа, откуда появляется все заблуждение, и великий демон, от которого идет все неблагое. Привычные склонности мышления с точки зрения двойственности воспринимаемого объекта и воспринимающего ума постепенно усиливаются и укрепляются, если не узнать их природу. Отсюда возникают различные виды омраченных переживаний двойственного восприятия разных внешних миров, подобных сосудам, и внутренних существ, подобных содержимому, — шести классов существ с разными видами их окружения, объектов чувств, положения, телесных обликов и действий, причем ни одно из них на деле не существует, подобно образам сновидения.¹⁹²

Более подробное объяснение состоит из пяти пунктов.

Основание заблуждения. Заблуждение, проистекающее от существования основы, можно сравнить с таким актом восприятия, при котором моток веревки принимают за змею, поскольку змеи существуют. Заблуждение, проистекающее от отсутствия существования, похоже на тот случай, когда кажется, что в небе плавает волосок. Заблуждение, возникающее из-за неразделимости, подобно камфаре, которая отличается двоякими свойствами, а потому может быть и лекарством при болезни жара, и ядом при болезни ветра.¹⁹³

Причины заблуждения. В Гухъягарбха-тантре утверждается:

Изъяны корня бытия проистекают от понятия «я».

Таким образом, главная причина всех явлений сансары — именно представление о независимо существующем «я». В частности, косвенной причиной является «неведение единой природы», которое на тонком уровне присутствует как неузнавание естественно чистой и исконной сугатагарбхи. Сопутствующая причина — это неведение, которое проявляется вместе с этой исконной природой и пребывает как задатки для возникновения заблуждения при наличии соответствующих условий. Содействующая причина — это сознание рассудочного ума, понятийное неведение — ум, воспринимающий себя как субъект и объект. Сохраняющаяся причина — это кармические склонности, формирование которых обладает силой давать последствия, соответствующие этим склонностям.¹⁹⁴

Сознание ума можно разделить на два аспекта: есть омраченный ум, который держится за алаю посредством мысли «я есть», внося заблуждение в познавание, и есть последующий ум, т.е. шесть познавательных способностей чувств, которые создают поток возникновения и прекращения и вносят кармические силы в алаю. Опора для этих двух аспектов и хранилище всех привычных склонностей и семян — основа для использования понятия «заблуждение». Поэтому во всех традициях Сутры ее называют сознанием алаи.¹⁹⁵

Условия. Условиями перерождения в высшем, низшем и верхнем мирах являются три вида кармических действий: благие, неблагие и неперемещающие. Побудители таких действий — пять ядов-клеш.¹⁹⁶

Великое колесо сансары — результат совпадения этих причин и условий. В аспекте пустоты, природе сугатагарбхи, никогда не бывает никакого загрязнения, но в аспекте познавания есть неведение — неузнавание свого истинного лица. В первое мгновение ум, создающий построения, приходит в волнение и порождает представление о том, что есть тот, кто воспринимает, который существует отдельно от воспринимаемого. В результате появляется сознание, воспринимающее объекты, а от него приходят ощущения, проистекающие от возникновения понятий принимаемого и отвергаемого. Вследствие этого приходят понятия, которые приписывают объектам различные свойства, а из-за застывания склонностей возникают материальные формы. Так образуются пять скандх.¹⁹⁷

Внешнее взаимозависимое возникновение происходит непрерывно благодаря шести соответствующим причинам, поясняемым на примере семени, ростка и прочего, а также благодаря шести соответствующим условиям — пяти элементам и изменениям времени. Точно так же и наше кружение по трем мирам происходит из-за внутреннего взаимозависимого возникновения, т. е. двенадцати звеньев неведения, которые порождают санскары и прочее.

Создатель. В «Тройственном знании» утверждается:

Мгновение, обладающее непрерывностью,

Называют создателем кармы.

Таким образом, безыскусное неразрывное мгновение — это создатель и сансары и нирваны. В частности, создатель сансары — это неразрывное мгновение заблуждающегося мышления, воспринимающего недвойственное как двойственное. Притом, что его сила все больше возрастает, оно соединяет акты заблуждающегося восприятия в цепь и тем самым создает бесконечную сансару.¹⁹⁹

Результат. Из-за причин и следствий карм и клеш, вращающихся, словно обод водяного колеса, мы, вследствие общей явной кармы, воспринимаем подобный сосуду окружающий мир, а вследствие особой личной кармы — живых существ, его содержимое, а также переживаем созревание того и другого. Смысл этого объясняется в Гухья- гарбха-тантре:

Э МА ХО, появившиеся из сугатагарбхи

Вследствие кармы собственного мышления,

Места обитания, страдания и прочее

Воспринимаются каждым как «я» и «мое».

Светоносное Великое Совершенство учит, что просветление Саманабхадры в исконной основе освобождения заключается в том, чтобы узнать естественный лик, тем самым рассеяв непосредственные причины восьми сознаний в дхармадхату в тот самый миг, когда основа- проявление, имеющая самосовершенную природу, обнаруживает себя из сугатагарбхи, основы изначально чистой сущности. Если основа- проявление омрачена вместерожденным неведением и облекается в понятия «воспринимающий» и «воспринимаемое», то из драгоценного пространства самосовершенства появляются, словно сновидение, восемь врат внешней светоносности, и заблуждение, из которого проистекает сансара, увековечивается. Вот что такое «живые существа».²⁰⁰

Завершение главы подведением итога

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Хотя это так, вы никогда не разлучались и никогда не разлучитесь

С исходным состоянием сущности.

А потому старайтесь очищать временные загрязнения.

Хотя описанным образом сансару и нирвану разделяют на два понятия и такое заблуждение продолжается с безначальных времен, извечная сугатагарбха — изначальная чистота не может перейти из своего исходного состояния во что-либо отличающееся от собственной природы, как небо никогда не изменяется из-за расположения облаков.

Поэтому она до сих пор не изменилась и не стала принадлежать сансаре или нирване и не изменится впредь, даже если вы будете бесконечно кружить в сансаре. По этой причине, а также потому, что вы постигнете свой естественный лик и пробудитесь, когда временные загрязнения заблуждения будут полностью очищены, неутомимо применяйте метод для очищения этих загрязнений. В Лелаг сказано:

И сансара и нирвана Не обладают бытием.

Когда сансара полностью постигнута,

Ее и называют нирваной.

В «Двух разделах» говорится:

Все живые существа — будды.

Но они омрачены временными загрязнениями.

Если загрязнения очищены, существа становятся просветленными.

Поскольку сама сущность никогда не была запятнана временными загрязнениями, от них можно освободиться с помощью очищения. В Гухъягарбха-тантре утверждается:

Никем не связанная, она не связана.

И нет того, что можно связать.

Если рассматривать живых существ в целом, то, как нас учат, у сансары нет начала и конца. Но если рассматривать каждого в отдельности, то в Абхидхарма-сутре говорится:²⁰²

Хотя [у сансары] нет начала, у нее есть конец.

Таким образом, вы обретете нирвану, когда благодаря пути очистите загрязнения. А после очищения следствие не обратится в причину, как человек, выздоровевший от оспы [не заболеет вновь]. Поэтому есть смысл посвятить себя пути.

Третий раздел

ПУТЬ

Объяснение пути, приводящего к постижению

Здесь две части: краткое изложение посредством общего обзора и подробное объяснение.

Краткое изложение посредством общего обзора

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Есть бесчисленное множество стадий пути, приводящих к постижению.

Очищайте свое существо, сейте семена и взращивайте их.

Устраняйте препятствия и достигайте упрочения практики.

С помощью этих пяти составляющих вступите на верный путь.

Непостижимое количество ступеней путей Сутры и Мантры были дарованы как методы, приводящие к постижению нераздельности основы и плода. Но если свести их к одной важнейшей сути, то метод очищения вашего существа подобен вспашке неподатливой целины; метод закладывания задатков созревания и освобождения — севу безупречных семян; метод взращивания задатков — уходу за посевами, например орошению и удобрению; метод устранения препятствий на пути — неустанной защите от града и тому подобного; метод упрочения качеств — применению дополнительных средств, например вызыванию дождя и прочему.²⁰³ Поэтому вступите на правильный путь в полной мере, практикуя его должным образом с помощью этих пяти аспектов. Так вы обретете плод освобождения, подобный обильному урожаю.

Подробное объяснение

В него входят пять ступеней: очищение своего существа, сев семян, взращивание семян, устранение препятствий и действия, приводящие к упрочению [результатов].

Очищение своего существа

Здесь два пункта: как следовать духовному наставнику, корню пути, и как, вступив на путь, упражнять ум.

КАК СЛЕДОВАТЬ ДУХОВНОМУ
НАСТАВНИКУ

Как следовать духовному наставнику —
корню пути

Здесь четыре части: качества учителя, которому стоит следовать; как ему следовать; качества учеников, которые ему следуют; как давать устные наставления, после того как вы следовали учителю.

Качества учителя, которому стоит следовать

В коренном тексте Ламрим еьие нингпо говорится:

Прежде всего, следует очистить свой ум и свое существо.

Ваджрачаръя, корень пути, —

Это тот, в чьем поведении чисты самаи и обеты.

Его в полной мере украшает ученость, обретенная благодаря размышлению,

А благодаря медитации он обладает качествами и знаками переживания и постижения.

Своими сострадательными действиями он привлекает учеников. Служите учителю, обладающему этими качествами...

Теперь, когда вы поняли основу, нужно взойти на ступени пути, дабы очистить временные загрязнения, а для этого необходимо, прежде всего, усердно работать над потоком своего бытия, чтобы исправить его непригодность, проистекающую от неблаготворной привычки ума к заблуждающемуся мышлению. Теперь я объясню, как сделать это.

Поскольку незрелые существа неспособны даже приблизиться к истинному пути благодаря собственной силе ума, необходимо,

в первую очередь тщательно проверив учителя, затем следовать достойному ваджрному гуру — корню всех учений будд в целом и корню правильного вступления на путь и полного прохождения по нему в частности. Учитель столь же необходим, как знающий проводник, когда вы отправляетесь по неизведанной тропе, как сильная стража, охраняющая вас в опасном путешествии, или же как паромщик, который переправляет вас на другой берег реки. Хотя качества учителя подробно обсуждаются во всех сутрах, тантрах и упадешах, кратко их можно перечислить следующим образом.

Его жизнь абсолютно чиста, он не совершает проступков, потому что его поведение не запятнано изъянами или падениями, затрагивающими какие-либо принятые им самаи или три категории обетов — основы всех благих качеств.²⁰⁴

Его украшает отсутствие неведения относительно чего бы то ни было и образ жизни, который, благодаря его великим знаниям учения Сутры, а также тантр, агам и упадеш Мантраяны, свободен от впадения в крайности. Обретя с помощью размышления уверенность в смысле того, что он изучил, учитель может определить различия шести ограничений и четырех подходов. Благодаря тому, что с помощью практики медитации он принял этот смысл всем сердцем, его качества переживания и постижения возросли подобно растущей луне, и он обладает знаками продвижения по путям и бхуми. Так он свершил благо для себя посредством слушания, размышления и медитации.²⁰⁵ Благодаря проистекающей от этого полностью расцветшей силе безупречного знания, он с добротой принимает в ученики тех, кому выпала такая удача, и тем самым вершит деяние сострадания, которое свободно от рассудочных соображений и не нацелено на выгоду, почести или славу.

Кроме того, своими устными наставлениями он может уничтожить неверные взгляды. Указывая смысл, он может способствовать зарождению постижения. Силой благословений он может прекратить нечистое восприятие. Он может также устранить препятствия для переживаний и помочь упрочить постижение. Короче говоря, благодаря своему знанию, состраданию и способности²⁰⁶ он наделен всеми качествами спонтанного свершения блага для других.

Что касается цитат о необходимости в первую очередь следовать духовному наставнику, то в Гандавьюхе утверждается:

Всеведение зависит от устных наставлений духовного наставника.

В «Сборнике» говорится:

Победоносный, обладающий высшими из всех добродетелей,

Учил, что вы должны следовать духовному наставнику, дабы [обрести] просветленные качества.

В Праджняпарамите утверждается:

Бодхисаттва, желающий обрести истинное и полное просветление, прежде всего должен служить духовным наставникам, следовать им и чтить их.

Также говорится:

Без кормчего, держащего весло,

Лодка не достигнет другого берега.

Пусть вы стали кладезем всех знаний,

Без учителя сансара не закончится никогда.

Приводится огромное множество подобных цитат, доводов и примеров.

Как следовать учителю

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Служите учителю, обладающему этими качествами, тремя угождениями

И не совершайте ничего, что огорчило бы его хоть на миг.

Дайте обет выполнять все, что он укажет,

Учась искусно перенимать его мысли и деяния.

В «Украшении сутр» описывается, как, встретив учителя, наделенного такими качествами, следовать ему:

Радуйте учителя материальными дарами,

Служением и свершением.

Лучший способ — служение свершением, то есть претворением в практику смысла устных наставлений учителя и выполнением того, что он велит. Средний способ — всеми силами помогать и служить ему мыслью, словом и делом. Самое малое — нужно чтить учителя и подносить ему все материальное добро, которое у вас есть. Выполняя эти три вида радующих действий, считайте его исполняющей желания драгоценностью, лекарством, воскрешающим после смерти, или сердцем в своей груди, а затем следуйте ему упорно, с безграничной преданностью и уважением 207

.

Не совершайте действий, которые огорчат его хоть на мгновение: проступками мысли, слова и дела или намеренным обманом для получения выгоды.

Поскольку трудно постичь глубину учений, замыслы и действия возвышенных существ, будьте осмотрительными и покладистыми. Овладев искусством правильного упражнения в поведении, объемлющем три тайны, считайте все его поступки совершенными, а все его слова — истинными. Снова и снова давайте твердое обещание или обет, который не могут поколебать неблагоприятные обстоятельства, выполнять все, что он велит, и применяйте его на практике.208 В Питаке говорится:

О сын благородной семьи, все татхагаты и бодхисаттвы Почитают учителя как неразрушимый ум просветления.²⁰⁹

В тантре «Самовозникающее ригпа» сказано:

Таким образом, учителю Тайной Мантры Нужно служить своим телом, ценностями

И всем тем, что встречается очень редко.

Сутра учит:

Служа благому другу, вы обретете просветление всех будд.

В нынешнюю эпоху трудно найти учителя, у которого есть все упомянутые здесь качества. Даже встретив его, существа с нечистым личным восприятием будут находить у него недостатки. Поэтому следуйте тому, кто [как кажется] особенно наделен благими качествами. Это обсуждается в «Приближении к абсолютному смыслу»:²¹⁰

В наш век раздоров учителя смешали в себе достоинства и недостатки.

Нет ни одного, кто неизменно свободен от любого проступка.

Поэтому ученики должны следовать тому,

У кого больше благих качеств и кого они тщательно проверили.

Качества учеников, которые следуют учителю

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

...для ума ученика,

Обладающего верой, отречением и состраданием.

Острыми способностями, разумностью и нравственностью.

Какому типу учеников должен давать наставления достойный учитель? Сказано:

Давай наставления тому, кто обладает верой, усердием и нравственностью.

В Гухьягарбха-тантре есть такое наставление:

Учите достойного, у кого превосходный характер.

Наставляйте того, кто способен отдать свое тело и имущество.²¹¹

Обладать корнями всех благих качеств: восхищения, устремления и преданной веры; хранить дух отречения от сансары, понимая, что она подобна огненной яме или темнице; обладать состраданием, приносящим удовлетворение от помощи другим, поскольку вы относитесь к живым существам как к своим родителям; обладать высокими способностями — благодаря пробуждению своих задатков, заложенных практикой в прошлом, правильно понимать смысл, едва услышав сказанное; обладать глубоким умом, позволяющим не оставляя сомнений усвоить воззрение и поведение обширной Махаяны и глубокой Тайной Мантры; обладать отвагой нравственности, дабы выполнять любую практику без страха или уныния, — поскольку шесть этих добродетелей объемлют все благие качества, достойный учитель должен принимать в ученики того, кто ими обладает.²¹²

Как давать устные наставления, после того как
вы следовали учителю

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Учитель должен давать учения, подходящие для ума ученика...

Он не должен давать наставления, не подходящие тому, кто их получает.

Когда между учителем и учеником возникла такая связь, учитель должен тщательно проверить ум ученика и давать ему те учения малой или большой колесниц, которые подходят для его умственных способностей. И напротив, не следует давать то, что не соответствует уровню человека, например, давать глубокие и обширные учения тому, у кого умственные способности невелики, или давать учения Хинаяны человеку с более высокими способностями. Если делать так, это не принесет пользы ученику, получающему Дхарму, а сам учитель совершит ошибку, вызывая у ученика с меньшими способностями страх перед глубокими или обширными учениями, из-за которого ученик отвернется от пути. Ученик же с более высокими способностями, которого не удовлетворят воззрение и поведение [малой колесницы], откажется от ступеней пути. В тантре «Ваджрное ожерелье» объясняется:

Как молоко львицы

Нельзя наливать в глиняный кувшин,

Так тантры великой йоги

Нельзя давать недостойным людям.

Если дать недостойному устные наставления,

Случится беда и в этой жизни, и в будущих жизнях,

А достижения учителя придут в упадок.

В Бодхичаръя-аватаре также утверждается:

Не применяйте учения, предназначенные для неразвитых людей,

К тому, для кого подходят обширные учения.

Касательно того, как применять учения к тем, кто их получает, сказано:

Для низшего человека — бесстрастное поведение.

Для развитого — парамиты.

Для мудрого — колесница Мантры.

В «Ваджрном шатре» утверждается:

Для менее развитых — тантра деяния

И йога недеяния.

Более развитым, которые вышли за пределы йога-тантры,

Следует давать непревзойденную йогу.²¹³

ЧЕТЫРЕ ИЗМЕНЕНИЯ УМА

Метод упражнения ума

Здесь две темы: предварительные практики и основная часть.²¹⁴

Предварительные практики

Здесь две части: предварительные практики занятия и предварительные практики наставлений.

Предварительные практики занятия

Здесь два пункта: отдаленные предварительные практики и непосредственные предварительные практики

Отдаленные предварительные практики

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Что касается способа учить постепенно, в соответствии с разными умственными способностями:

Во-первых, держитесь подальше от шумных мест,

Удалившись в уединение и оставив мирские дела.

Касательно того, как давать устные наставления в соответствии с разными умственными способностями: если вы знаете, как именно руководить человеком, которому свойственно постепенное развитие, значит, вы поймете и то, как направлять человека, способного к мгновенному развитию.

Как правило, без восхождения по ступеням пути вам не удастся вдруг перескочить на более высокие уровни, а если в вас не возникнут начальные качества пути, вы не сможете обрести более высокие качества. Поэтому необходим постепенный метод продвижения.215 В Нирвана-сутре говорится:

Словно поднимаясь по ступеням лестницы,

Нужно упражняться шаг за шагом

И усердно осваивать мои глубокие учения;

Не перескакивая через ступени, постепенно продвигайтесь к цели.

Как младенец

Постепенно развивается и крепнет,

Так происходит и с Дхармой:

Делая вступительные шаги вначале,

Достигают полного совершенства.

Метод постепенного продвижения по пути заключается в следующем. Тому, кто хочет вступить на путь, сначала следует покинуть места мирской суеты, которые заставляют человека отвлекаться телом и умом; нужно держаться подальше от таких мест. Отправившись в священные отдаленные обители, восхваляемые победоносными, следует довольствоваться лишь самым необходимым. Итак, оставив всякую деятельность, свойственную обычным людям: неблагие или нейтральные поступки, совершаемые телом, пустословие, то есть бесцельные действия речи, и действия ума, подчиняющегося клешам, то есть заблуждающееся мышление, — необходимо целеустремленно посвятить себя практике святой Дхармы.²¹⁶

В «Сутре, вдохновляющей на высшие помыслы» объясняется, что в результате отвлечения возникают двадцать недостатков и среди них такие: вы не управляете своими тремя вратами, вам чинит препятствия мара, у вас не возникает сосредоточение и различающее знание. В сутре «Царь самадхи» и других говорится, что сделать семь шагов в сторону уединенной обители, исполнившись отречения, — это более высокая заслуга, чем если бы вы в течение многих кальп совершали обильные подношения всем буддам. В таком случае вы обретете все качества, противоположные упомянутым выше недостаткам отвлечения. Особенно важно держаться уединенных мест новичку, который еще не обрел устойчивости ума.²¹⁷ Об этом говорится в сутре Ратнакаранда:

Новичку нужно находиться в уединенном месте, чтобы успокоить ум и

полностью его обуздать.

Непосредственные предварительные практики

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Устройтесь на удобном сиденье, выпрямитесь и выдохните нечистое дыхание.

Молитесь Трем Драгоценностям и порождайте преданность своему гуру.

Применяйте внимательность и размышляйте следующим образом.

Если сесть на мягкое и ровное удобное сиденье в уединенном месте, в пещере или в хижине для медитации, можете сидеть долгое время. Если тело выпрямлено, каналы-нади и праны находятся в естественном положении, а потому омраченные мысли будут убывать. Благодаря тому, что тремя выдохами удаляется нечистое дыхание, в каналах очищается нечистота клеш. Если молиться Трем Драгоценностям, прося даровать способность обрести совершенство в святой Дхарме, у вас не будет препятствий. Благодаря тому, что вы зарождаете в себе преданность, воспринимая своего гуру как будду, ваши трое врат получают благословения. Используя естественную внимательность, которую не могут поколебать неблагоприятные обстоятельства, вы сможете помнить о смысле практики медитации. Так применяйте же правильно то, о чем здесь говорится, и размышляйте о том, чтобы упражнять ум следующим образом.²¹⁸

Предварительные практики наставлений

Здесь три пункта: стадии пути для людей малых способностей, для людей средних способностей и для людей высших способностей.

Стадии пути для людей с малыми способностями

Здесь три части: размышление о свободах и дарованиях, которые трудно обрести, размышление о смерти и непостоянстве и размышление о причинах и следствиях кармы.

Размышление о свободах и дарованиях, которые трудно обрести

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Это тело-опору, наделенное совершенными свободами и дарованиями, Найти так же крайне трудно, как цветок удумбару.

Если вы искусно используете его преимущества,

То эта находка имеет огромную ценность, большую, нем у сокровища, исполняющего желания.

Поэтому всегда и во всех случаях следуйте Духовным наставникам и благим друзьям.

Оставив заботы об этой жизни, но ради будущего

Немедля старайтесь воспользоваться его преимуществами, ибо, если не сделаете этого, [тело не будет жить вечно].

Здесь четыре темы: сущность такой опоры, обоснование того, что ее трудно найти, почему эта находка имеет огромную ценность, а также наставление о необходимости воспользоваться ее преимуществами.²¹⁹

Сущность опоры. Сущность опоры — свободы, противоположные восьми несвободным состояниям. Пять собственных дарований можно уподобить телу с прекрасными украшениями, а пять дарований, полученных извне, можно сравнить с озаряющим это тело ярким светом, благодаря которому видны его неповторимые черты. Драгоценное человеческое тело, украшенное такими совершенными качествами, — необходимая опора для достижения просветления.²²⁰ Восемь несвободных состояний перечисляют так:

Быть существом ада, голодным духом или животным,

Дикарем или богом-долгожителем,

Держаться ложных воззрений, быть лишенным [опеки] будды

Или быть немым — таковы восемь несвободных состояний.

Пять собственных дарований:

Быть человеком, родиться в срединной стране, иметь полноценные органы чувств,

Вести достойный образ жизни и обладать правильной верой.

Пять дарований, полученных извне:

Будда являлся и учил Дхарме,

Учение сохраняется, и у него есть последователи,

А также есть [учителя], которые из сострадания приносят благо другим.

Обоснование того, что опору трудно найти. С точки зрения причины, трудность заключается в том, что свободы и дарования обретают в том случае, если накопили безмерное количество благой кармы, например соблюдая нравственность и объединяя ее с помыслами. К тому же Шантидэва сказал:

С таким поведением, как у меня,

Я не обрету человеческого тела.

А если я не обрету человеческое тело,

Будут лишь неблагие действия и никаких добродетелей.

Таким образом, лишь немногие люди накапливают заслуги.

Если рассматривать на примере, то трудность находки опоры свобод и дарований сравнивают с тем, как трудно найти цветок удумбару, о котором известно, что он столь же редок, как явление будды в этом мире.²²¹ Кроме того:

Найти человеческое тело так же крайне трудно,

Как черепахе просунуть голову в отверстие ярма,

Которое волны носят в океане.

В Сутре указывают на очевидную трудность обретения человеческого тела, которая становится ясной, если обратиться к цифрам:

Существа ада многочисленны, как пылинки на бескрайней равнине, голодных духов столько, сколько снежинок во время пурги, животных      

сколько шелухи в ячменном солоде, а богов и людей — мало, как пылинок, помещающихся на ногте.

Почему эта находка имеет огромную ценность. Сказано:

Воспользовавшись лодкой человеческого тела

Можно переправиться через великую реку страдания.

Поскольку позже такую лодку найти будет очень трудно,

Не спи сейчас, когда царит заблуждение.

Если вы способны искусно и осмотрительно пересекать океан страдания сансары в лодке человеческого тела и поэтому пользуетесь его преимуществами, собирая драгоценности неизменной цели, то эта находка того, что трудно найти, имеет очень большую ценность. Она гораздо выше, чем у исполняющей желания драгоценности, которую нашел бедняк. Как говорит Чандрагомин:²²²

Если его обрел, оно может положить конец океану перерождений,

И ты посеешь благое зерно наивысшего просветления.

Однажды обретя человеческое тело, которое по своим достоинствам
превосходит драгоценность, исполняющую желания,

Кто же не воспользуется его плодами?

Наставление о необходимости воспользоваться преимуществами находки. Получив то, что трудно найти, вы обрели безмерную ценность. Поэтому всегда и при любых обстоятельствах нужно следовать духовным наставникам и друзьям с благим воззрением и поведением, которые могут показать вам правильный путь, позволяющий воспользоваться преимуществами свобод и дарований. Именно так сказано в «Письме к другу»:

Следуй благому другу,

Целиком и полностью держись чистого поведения,

Поскольку этому учил Муни.

Ты должен следовать благому другу,

Ибо, следуя благому другу, многие обрели покой.

И наоборот, нужно отвергнуть того, кто направляет ваш ум на путь не добродетели, безнравственного учителя или плохого спутника, побуждающего вас впустую растрачивать свободы и дарования. В сутре «Применение внимательности» говорится:

Безнравственный спутник — причина всякой привязанности, враждебности и заблуждения. Поэтому он подобен ядовитому дереву.

В сутре «Гора драгоценностей» говорится то же самое:²²³

Кто такой порочный спутник? Тот, кто уменьшает добродетель и связывает тебя с тем, что не добродетельно. Не подходи к такому человеку, не иди за ним и не смотри на него.

Кроме того, все переживания этой жизни мимолетны и нереальны, будто приятные и дурные сны, приснившиеся за одну ночь. Поэтому полностью оставьте все мирские цели и ради свершения неизменной цели — блага для следующей жизни и для будущего — без промедления постарайтесь скорее воспользоваться преимуществами свобод и дарований. Ибо, если не сделаете этого, знайте, что срок вашей жизни неизвестен. Как сказано:

Неизвестно, куда попадешь раньше:

В завтрашний день или в следующий мир.

Поэтому разумно не пытаться строить планы на завтра,

А посвятить себя тому, что принесет благо в будущем.

Размышление о смерти и непостоянстве. В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Все составное непостоянно, как восход и закат солнца и луны.

Смерть неожиданна, словно вспышка молнии в небе.

На пороге смерти всё, что не Дхарма, бесполезно,

Так практикуйте же как должно святую и возвышенную Дхарму.

Вообще говоря, все, что предстает как мир и существа, — это составные явления, возникающие вследствие взаимозависимости причин и условий. Поэтому ни одно из них не постоянно. В одной из сутр говорится:

О монахи, все составное непостоянно.

В чем заключается непостоянство? Оно описывается в Уданаварге:²²⁴

Накопление завершается исчерпанием,

Подъем завершается падением,

Встреча завершается расставанием,

Жизнь завершается смертью.

К грубому непостоянству, которое не выходит за рамки этих четырех видов непостоянства, относятся изменения мира и существ, создание и разрушение, годы и месяцы, четыре времени года. К тонкому непостоянству относятся ежесекундное старение и изменение, подобное мгновенному движению солнца и луны на восходе и закате. В частности, неизвестен срок человеческой жизни, поэтому время смерти неопределенно. Для смерти есть много причин, так что мы непременно умрем. Человеческая жизнь подобна вспышке молнии в небе, угасающей, едва появившись. Это описывается в трактате Виная:

Как горная река несет воды в океан,

Как солнце или луна приближаются к западной горе,

Как день и ночь, часы и минуты проносятся стремглав —

Точно так же проходят жизни людей.

Когда вы будете умирать, ничто, кроме святой Дхармы, вам не поможет: ни сильные умственные способности, ни друзья, ни слуги, ни богатство. Отбросив мирские и мнимые цели, словно плевок, выполняйте истинную практику святой Дхармы, как учили этому победоносные и их сыновья.

Размышление о причинах и следствиях кармы. В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Корень практики святой Дхармы — закон кармы.

Из-за пагубных поступков и неблагих помыслов вы отправитесь в три низших удела.

Благими действиями вы достигнете высших уделов и освобождения.

Поэтому раскайтесь в неблагих действиях и дайте искреннюю клятву воздерживаться от них.

Усердно укрепляйте корни блага.

Земные поклоны и обходы по кругу очищают прегрешения тела.

Повторение и чтение слов Будды очищают омрачения речи,

А молитва Трем Драгоценностям исправляет изъяны ума.

Всегда правильным образом учитесь быть внимательными, бдительными и сознательными.

Корень, или основание, свершения святой Дхармы освобождения заключается в том, чтобы правильным образом избегать неблагих действий и совершать благие поступки с верой в учения Будды о созревании следствия преднамеренных мысленных и реальных действий тела и речи.²²⁵ Как говорится в «Драгоценном ожерелье»:²²⁶

Вожделение, гнев и неведение,

А также проистекающие от них действия недобродетельны.

Недобродетель приводит к страданию,

А также ко всем неблагоприятным состояниям.

Отсутствие вожделения, гнева и неведения,

А также проистекающие от него действия добродетельны.

Добродетель приводит к благоприятным состояниям

И счастью во всех перерождениях.

Порождаемые клешами десять дурных и неблагих действий трех врат и их разновидности при большом их количестве приведут в ады, при среднем количестве — в миры голодных духов, а при небольшом количестве — в миры животных. Таким образом, из-за них вы отправитесь в три низших мира и будете испытывать сильные страдания.²²⁷

Совершая десять благих действий, согласующихся с заслугами, а также их разновидности, вы переродитесь в высших мирах и будете испытывать приятные последствия. Совершая благие действия, проникнутые отречением или бодхичиттой и согласующиеся с освобождением, вы достигнете одного из трех видов освобождения.²²⁸ Согласно сутре «Царь самадхи»:

Совершенные действия никогда не исчезают.

Они созревают в сансаре как белые или черные последствия.²²⁹

Таким образом, созревание действий неизбежно, а последствия благих и неблагих действий обязательно созреют для того, кто их совершил. Поскольку карма может возрастать, даже незначительная причина может привести к крупным последствиям. Поэтому необходимо раскаиваться перед возвышенным объектом в совершенных неблагих действиях и их разновидностях, которые можно разделить на четыре вида: побуждающие и завершающие, исполненные и накопленные. С решимостью дайте искреннюю клятву не совершать их впредь. Вы должны радостно создавать корни добродетели и их разновидности, в том числе даже самые малые, с великим усердием и не приуменьшая их значения.²³⁰ Относительные и обычные благие действия, которые заключаются в поклонах изображениям Драгоценных и обходе вокруг них, очищают, главным образом, три вида неблагих телесных действий. Повторение дхарани и сердечных мантр, а также чтение сутр, содержащих слова Победоносных, и глубоких тантр очищают, главным образом, четыре вида неблагих словесных действий. Обращение своих мыслей на путь добродетели, например путем молитвы Трем Драгоценностям и Трем Корням, побуждаемой восхищением, устремленностью и искренней верой, очищает, главным образом, неблагие умственные действия.

И добродетель и порок коренятся в ваших помыслах. Как утверждается в «Облаках драгоценных камней» (Ратнамегха):

Все благие и все неблагие действия

Создаются умом.²³¹

Следовательно, всегда старайтесь управлять своим умом. Шантидэва учит, как делать это:

Все, кто желает управлять своим умом,

Должны всегда с усердием стоять на страже самих себя,

Храня внимательность и сознательность.

Сложив ладони, я [буду молить] об этом.

Итак, всегда правильным образом упражняйтесь в том, чтобы быть внимательными, что подразумевает непоколебимую бдительность; сознательными, что подразумевает замечать наличие или отсутствие изъянов в вашем потоке бытия; и осторожными, что подразумевает

быть осмотрительными относительно того, что нужно совершать или чего следует избегать в любом деле.

Стадии пути для людей со средними способностями

Здесь две части: как развивать свои побуждения и оценка результатов практики.

Как развивать свои побуждения. В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

В частности, чтобы достичь состояния освобождения,

Постигнув и памятуя, что все в сансаре

Подобно огненной яме, лугу из лезвий или лесу из мечей,

Снова и снова порождайте сильное и искреннее побуждение,

Желание быстро освободиться от трех страданий.

Представления, которые принято излагать для людей с малыми способностями, — это действительно истинное воззрение. Но, чтобы достичь более высокого состояния — непревзойденного освобождения и нирваны, необходимо побуждение отречься от всей сансары. Особенности сансары описываются в «Беседе о различении»:

Как у отбросов не бывает приятного запаха,

Так у шести видов существ нет счастья.

Как в огненной яме не бывает прохлады,

Так в мирах бытия нет радости.

Где бы вы ни переродились, в высших или низших мирах бытия, везде присутствует качество невыносимого страдания, которое можно вообразить, если представить, что нагим попал в огненную яму, босым идешь по лугу из острых лезвий или без одежды продираешься сквозь лес из мечей. Природа сансары описывается в сутре:

Из-за страстного желания, становления и неведения

Все существа беспомощно кружат в пяти видах перерождения

Среди людей, богов и существ трех низших уделов,

Как вращается гончарный круг.

Поскольку мы кружим так без начала или конца, сначала осознайте это, а затем непрерывно направляйте себя непоколебимой внимательностью. Страдания сансары можно свести к трем следующим разновидностям.

Страдание страдания означает, что истина страдания воцаряется, как только в действие вступают пять увековечивающихся скандх, и тогда вдобавок возникают все основные страдания. Их можно сравнить с нарывами, поражающими того, кто уже болен проказой. Главные их особенности: жара и холод — для существ ада, голод и жажда — для голодных духов, тупость и бессловесность — для животных. К этой же категории относятся и восемь страданий людей, а также неудовлетворенность желаний у богов, борьба среди асур и т.д.²³²

Страдание перемены означает, что все сансарное счастье и слава по своей природе непостоянны и мимолетны, ведь счастливую жизнь может внезапно нарушить болезнь или выпады врагов. Какой бы безоблачной ни казалась жизнь богов и людей, никто из них не наслаждается счастьем вечно, но все испытывают перемены и перерождения.

Всепроникающее составное страдание означает, что все сансарные явления, составленные из пяти скандх, возникают и исчезают ежемгновенно. Хотя обычные существа этого не понимают, возвышенные знают, что всё в сансаре — источник мучений, поскольку состоит из преходящих совокупностей. В комментарии «Сокровищница» говорится:

Волосок [незаметный, когда] лежит на ладони,

Причинит неудобство и боль,

Если попадет в глаз.

Незрелые существа, подобно ладони,

Не замечают волоска — составного страдания.

Возвышенные же, словно глаз,

Чувствуют, что эти составные совокупности приносят мучения.

Если для ваших тела и ума невыносимо хотя бы мгновение терпеть неприятные ощущения от болезни или выпадов врагов, как же можно ожидать, что вы стерпите неотлучное присутствие трех ужасных страданий в безначальных и бесконечных мирах сансары? Тщательно обдумав это, снова и снова от всего сердца порождайте решительное намерение быстро освободиться от таких страданий, горячо желая, чтобы это не стало лишь кратковременным порывом. В Бодхичарья аватаре говорится:

Хотя бесчисленные будды ушли,

Принеся благо живым существам,

Из-за собственных изъянов

Я не попал в число исцеленных буддами.

Если я буду вести себя так же,

Это повторится снова и снова.

В Виная-сутре сказано:

Я учил вас средствам освобождения,

Но вы должны трудиться сами, ибо освобождение зависит от вас.

Подумайте об этом.

Оценка результатов практики. В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Тогда, когда вы поймете, что все великолепие сансары

Непостоянно, неустойчиво и призрачно.

Не найдется повода, чтобы хоть на мгновение

Вас очаровало даже величие Брахмы или Индры.

Ясно осознав, что природа сансары — страдание, и зародив сильное чувство пресыщения [сансарой] и отречения от нее, вы однажды поймете, что все вещи, все на вид роскошное богатство и великолепие, простирающиеся отсюда и до вершины сансарного бытия, непостоянны, словно волшебная иллюзия, поскольку образованы из частей, изменчивы, как осеннее облако, ибо недолговечны, и призрачны, точно пузырь на воде, потому что лишены сущности.

Благодаря такому пониманию не будет случая, чтобы вас хоть на миг посетило чувство восхищения и влечения даже по отношению к великолепию и богатствам тех, кого в мирах сансары знают как самого великого, будь то Брахма, наделенный блаженством отрешенности, царь всех богов Индра или чакравартин, повелитель людей. Как учил наместник Майтрея:

Осознавая, что боги страдают, умирая и перерождаясь,

А люди страдают от сильного желания,

Разумный не желает даже великого могущества богов и людей. Поэтому мудрецы и последователи учений Татхагаты

Понимают, что такое страдание, в чем его причина и как его прекратить.²³³

ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА

Объяснение стадий пути для людей
с высшими способностями

Здесь две части: принятие прибежища — вступление на путь, за рождение бодхичитты — главная часть пути.

Принятие прибежища — вступление на путь

В коренном тексте Ламрим еше нингтго говорится:

Искренне считая Три Драгоценности,

Три Корня и защитников Дхармы

Надежной и неизменной защитой,

Почитайте их как свое прибежище до достижения просветления,

Дабы освободить себя и других от ужасов сансары.

Благодаря этим ступеням пути вы зародите побуждение к отречению, желание быстро освободиться от трех миров, не растрачивая впустую свобод и дарований.

Далее, логически обосновано, что самостоятельно вы не способны превозмочь даже страхи этой жизни, не говоря об ужасах сансары. Поэтому нужно принять прибежище в таких объектах, которые смогут защитить вас от этих страхов. Эти объекты — Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха, а также Три Корня: гуру, йидам и дакини вместе с окружениями из наделенных мудростью охранителей Дхармы.

Поскольку эти объекты прибежища устранили все изъяны несовершенства, они свободны от уз сансарного бытия и способны защитить других, ибо обладают неизмеримыми достоинствами. Поэтому

они являются безотказной и постоянной защитой. Воспринимая их в таком качестве, поскольку по-настоящему усвоили обоснования, примите в них прибежище отныне и до достижения великого просветления — телом, исполненным почтения, речью, исполненной вдохновения, и умом, исполненным целеустремленной преданности, — желая быстро избавить и освободить от ужасов сансары себя и всех других: наполняющих пространство живых существ, ваших родителей.

Чтобы объяснить это немного подробнее, выделим семь пунктов: обоснование принятия прибежища, объекты прибежища, как принимают прибежище, как оно защищает, мерило принятия прибежища, практики прибежища и его блага.

Обоснование принятия прибежища Владыка Атиша сказал:

Пусть вы приняли все заповеди,

Вы не следуете им, если не приняли прибежище.

Согласно его словам, принятие прибежища — необходимое основание для всех буддийских заповедей. Принятие прибежища знаменует отличие буддиста от небуддиста. Если не искать защиты со стороны этих объектов прибежища, нет никакой возможности достичь освобождения от сансары.

Объекты прибежища

Из двух видов объектов прибежища — с точки зрения причины и с точки зрения плода — к первому относятся Три Драгоценности и Три Корня, заключающие в себе поток бытия других. Махаяна и Хинаяна определяют Три Драгоценности по-разному, но изложенное ниже соответствует учению непревзойденной Махаяны.²³⁴

Будда — это природа четырех кай и пяти мудростей, наделенных двойной чистотой и совершенством двойного блага.

Дхарма подразумевает, во-первых, то, что выражено: безусловную истину полного очищения, включающую в себя [истины] прекращения и пути; а во-вторых, то, что выражает — два аспекта: передаваемое и постигаемое, возникающие как имена, слова и буквы учений.

Сангха состоит из собственно Сангхи — сыновей победоносных, пребывающих на благородных бхуми и наделенных качествами мудрости и освобождения; и подобия Сангхи, которую составляют те, кто находится на путях накопления и соединения, а также благородные шраваки и пратьекабудды.

В дополнение к сказанному, согласно Мантраяне, особыми Драгоценными являются гуру — объект получения благословений, йидам — объект обретения сиддхи, а также дакини и защитники Дхармы — помощники в свершении деяний.

Хотя гуру воплощает всех Драгоценных, йидам — это Будда, а дакини и защитники Дхармы — Сангха, их считают отдельными объектами прибежища.

Объект прибежища плода — это ваш собственный ум, который представляет собой единство пустоты и способности познавать, пребывающее как тождество сущности, природы и способности, а потому обладает природой Трех Драгоценностей.

Кроме того, принятие прибежища причины подразумевает признание некоего объекта прибежища, дабы обрести в нем плод принятия прибежища. Принятие прибежища плода подразумевает обращение к причине, дабы постичь, что ваш ум — это просветленное состояние, то есть главным образом пребывать в естественном состоянии без его поисков где-то еще, поскольку оно само по себе присутствует в вас.235 Это утверждается в «Обретении мудрости»:

Желать совершенного счастья где-то в другом месте

И с помощью владык Трех Драгоценностей —

Это устремление к причине.

Постичь, что сам светоносный ум

И есть владыка трех мандал,

И целеустремленно пребывать в равенстве —

Это, как учат, самый превосходный плод.

Как принимают прибежище

Визуализация описана в отдельных руководствах по медитации. Побуждение, время и метод ясно указаны в коренном тексте.

Как прибежище защищает

Вы защищены тем, что просите Будду быть абсолютным прибежищем и учителем, просите Дхарму быть путем для преодоления страхов, применяя на практике смысл того, чему учил Будда, и просите Сангху стать спутниками, сопровождающими вас на пути. Гуру Тайной Мантры сам вершит деяния Трех Драгоценностей и поэтому воплощает их всех. Согласно Самвародае:

Гуру — это Будда, гуру — это Дхарма,

Гуру — это и Сангха.

Гуру — это достославный Ваджрасаттва.

Мерило принятия прибежища

Здесь имеется в виду обладание следующими четырьмя особыми качествами: 1) пониманием достоинств Трех Драгоценностей, 2) пониманием прибежища для себя и других, а также различий между Тремя Драгоценностями, 3) решимостью принять прибежище, возникшей после обретения понимания всего этого, и 4) решимостью не искать другого прибежища даже ради спасения своей жизни.

Практики

Практики — это шесть категорий того, что следует отвергнуть или принять, а также их разновидности.²³⁶

Блага принятия прибежища

Блага описываются в сутре «Священное знамя победы»:

Их называют высшим прибежищем,

Ибо защищают от любого вреда,

От страха и от низших колесниц.²³⁷

А также:

Тот, кто принимает прибежище в этих трех,

Быстро достигнет состояния будды.

Существует бесчисленное множество и других подобных цитат.

ОТНОСИТЕЛЬНАЯ БОДХИЧИТТА
НАМЕРЕНИЯ

Обяснение основной части о зарождении
бодхичитты

Здесь два пункта: зарождение относительной бодхичитты и зарождение абсолютной бодхичитты

Зарождение относительной бодхичитты

Здесь две части: зарождение относительной бодхичитты намерения и применения.

Зарождение бодхичитты намерения

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Используя как мерило собственное переживание,

С помощью четырех безмерных: добросердечия, сострадания, сопереживания радости и беспристрастности —

Порождайте бодхичитту намерения,

Дабы все существа — ваши матери — обрели счастье и избавились от страдания.

Используя как мерило собственное переживание — никогда не хотеть страдать и всегда желать безмерного счастья, — [осознайте, что] все шесть классов существ, которые были вашими отцами и матерями, не отличаются в этом от вас, ибо желают того же. Поскольку это так, вы должны счесть своим долгом дать им материальное и духовное благоденствие, а также причину счастья — создание заслуги и освободить существ от страдания и причины страдания — кармы и клеш.

Чтобы выполнить это, примите решение быть добросердечными, узнавая во всех существах своих матерей, а потому стремясь заботиться о них. Примите решение проявлять к ним сострадание, понимая, что они страдают в мирах сансары, а потому для вас невыносима даже мысль о том, чтобы их покинуть. Примите решение радоваться и восторгаться тем, что существа обретают счастье богов и счастье состояния будды. Примите решение быть беспристрастными — не питать привязанности к ближним и неприязни к дальним.

Эти четыре помысла, которые называют обещанием причины, становятся безмерными, потому что вы помещаете в центр своего внимания существ, наполняющих пространство. Их называют обещанием следствия посредством четырех самадхи. Поэтому зарождайте бодхичитту намерения, желая упрочить всех существ в состоянии будды.²³⁸

Для более подробного объяснения смысла рассмотрим семь пунктов: сущность зарождения бодхичитты, разновидности, целеустремленность, как зародить бодхичитту, ритуал, практики и блага.

Сущность зарождения бодхичитты

В «Украшении постижения» говорится:

Зародить бодхичитту — значит ради блага других

Стремиться к полному и совершенному состоянию будды.

Итак, это устремление лично пробудиться к полному просветлению, чтобы упрочить всех существ в состоянии будды. Оно является следствием четырех принципов — силы причины, силы помощника и т. д. «Помощник» — это сила отваги, высший помысел нести личную великую ответственность за благо всех существ без исключения. Сущность — это желание достичь полного просветления, которое может освободить всех существ.²³⁹

Разновидности

Есть четыре разных уровня [бодхичитты], от преданности обычных людей и до состояния будды. Хотя говорят о двадцати двух ее видах, поясняя их особенности аналогиями, более широко известны и просты для понимания следующие два.²⁴⁰

Бодхичитта намерения, подобная сборам в путешествие, — это желание достичь состояния будды. Бодхичитта применения, сравнимая с самим путешествием, — это усердие в двух видах бодхичитты, методах для достижения состояния будды. Бодхичаръя-аватара учит:

Вкратце, следует понять,

Что бодхичитта бывает двух видов:

Побуждение — устремленность к просветлению

И применение — дабы обрести само просветление.

Как различают желание путешествовать и само путешествие,

Так мудрый должен различать эти два разных уровня [бодхичитты].

Целеустремленность Согласно «Бхуми бодхисаттвы»:

Зародить бодхичитту — значит нацелиться на просветление и поместить в центр своего внимания всех существ.

Таким образом, речь идет о том, чтобы нацелиться на обретение мудрости Махаяны и сосредоточиться на четырех безмерных.

Как зародить бодхичитту

Как зародить бодхичитту, четко объясняется в коренном тексте. Для ясности рассмотрим сущность четырех безмерных. Добросердечие подразумевает желание, чтобы все существа обрели новые и доселе невиданные счастье и добродетель. Сострадание — это желание, чтобы все освободились от гнетущего их страдания и впредь избавились бы от его причины. Сопереживание радости — это когда ум преисполняется восторгом и ликованием, оттого что все существа испытывают такое счастье. Беспристрастность — это особая направленность ума, руководимого остальными тремя [безмерными чувствами], в котором одновременно нет ни привязанности, ни враждебности. Таким образом, сущность безмерных — в устранении четырех соответствующих противоположностей.

Слово «безмерное» используется потому, что вы думаете о живых существах, наполняющих все пространство и безмерных по своей численности и разнообразию.

В сутре «Высочайшая сущность» объясняется другая особенность:

Добросердечие и три остальных [чувства], не наполненные зарождением бодхичитты, становятся лишь причинами для счастья в мирах сансары, а потому называются четырьмя обителями Брахмы. Проникнутые же побуждением бодхичитты, они становятся причинами для нирваны, а потому называются четырьмя безмерными.

Есть четыре условия зарождения бодхичитты. Естественно присущие задатки — это условие-причина. Благой друг — это направляющее условие. Познание соответствующих объектов — объективное условие. Понимание блага и вреда — это последующее условие.

Они возникают следующим образом. «Разделы бхуми» и «Украшение сутр» учат, что опора, на которой зиждется возникновение четыре безмерных, — это живые существа и целеустремленность каждого из них; если же они зиждутся на дхармате, то возникают без целеустремленности как постижение их нерожденной природы.241

В «Средней Праджняпарамите» указан их порядок:

Бодхисаттва-махасаттва должен развивать в себе великое добросердечие, великое сострадание, великое сопереживание радости и великую беспристрастность.

В «Двух разделах» говорится то же самое:

Сначала взращивайте добросердечие,

Затем сострадание,

Затем сопереживание радости,

И наконец, беспристрастность.

Таким образом, в этом сутры и тантры сходятся.

Ритуал

Разные ритуалы возникли из традиций Линии глубокого воззрения, Линии безбрежного поведения и Особой традиции Мантраяны.²⁴²

Практики

В целом, все учения, которые следует практиковать, считаются упражнениями в зарождении бодхичитты. Но в частности, упражнение в бодхичитте намерения заключается в том, чтобы, не забывая заботиться о живых существах, постоянно печься об их благе, собирать накопления [заслуг и мудрости] и развивать четыре безмерных, а также совершать четыре белых деяния и избегать четырех черных.²⁴³

Ниже подробно описываются практики бодхичитты применения: способы упражняться в шести парамитах и четырех средствах привлечения, подразумевающие три вида практики.

Блага

Если вы не собираетесь обретать состояние будды, тут и говорить не о чем, но, если вы стремитесь к просветлению, бодхичитта обязательно нужна. И в словах Будды, и в шастрах Махаяны часто повторяется, что блага бодхичитты безмерны. Вкратце, как сказано в одной из сутр:

Будь у заслуги бодхичитты Материальный облик,

Она заполнила бы всю ширь пространства

И даже превзошла бы ее.

- 13 -

ОТНОСИТЕЛЬНАЯ БОДХИЧИТТА
ПРИМЕНЕНИЯ

Зарождение бодхичитты применения

Здесь три части: освоение шести парамит для обретения собственной зрелости; освоение четырех средств привлечения для приведения к зрелости других; метод упражнения ума — сведение этих практик к сущности.

Освоение шести парамит для обретения
собственной зрелости

Дабы достичь собственного истинного и полного просветления единственно ради упрочения в состоянии будды всех других существ, наполняющих пространство, упражняйтесь в применении шести парамит. В одной из сутр говорится:

О Субаху, дабы пробудиться к истинному и полному просветлению, бодхисаттва-махасаттва должен постоянно и непрерывно упражняться в этих шести парамитах.

Подробные объяснения есть и в этой сутре и в других.

Щедрость

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

С намерением достичь полного просветления исключительно ради блага других

Отдавайте, словно траву, свое тело и имущество

И даруйте утешение защиты тем, кому угрожают опасности.

Практикуйте Дхарму сами и упрочьте в ней других.

Сущность щедрости, первой из шести парамит, заключается в том, чтобы искренне отдавать имущество без малейшей привязанности ума. Побуждением должно быть, как объяснялось выше, устремление к достижению просветления ради блага других. Дары можно разделить на три вида: материальные подношения, дарование избавления от опасностей и дарование учений Дхармы.

Что касается первого: с безупречной мыслью совершая это безупречное дело по отношению к четырем видам объектов, не скупясь отдавайте все, будто это трава, всю свою собственность — внутреннюю, в том числе свое тело, и внешнюю, то есть все свое достояние и наслаждения. При этом нужно быть свободными от четырех нечистых аспектов и придерживаться четырех чистых аспектов подношения: намерения, подносимого, получателя и самого действия.244

Что касается второго: в зависимости от своих возможностей предоставляйте любую уместную помощь для защиты тех, кому угрожают опасности — угнетатели, хищные звери, враги, разбойники, воры, огонь, вода, болезнь, вредоносные влияния и прочее, — тем самым избавляя их от этих опастностей.

Что касается третьего: чтобы вселить веру в других и не поколебать ее в самом себе, практикуйте священную Дхарму, отвергнув нечистые аспекты и придерживаясь чистых аспектов мысли, слова и дела. Тем самым вы заслужите право быть благим другом, вас будут уважать, и возникнет благоприятная связь между сосудом и содержимым. Так вы упрочите в тех, кто стремится к Дхарме, подходящие для них учения больших и малых колесниц, которые освоили сами. При этом вы должны владеть искусными методами обучения Дхарме и обладать умом, свободным от страсти к материальному.²⁴⁵

Нравственность

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

С намерением отречения, с полностью удовлетворенным умом,

Воздерживайтесь от совершения неблагих действий трех врат.

Практикуйте, как только можете, относительные и абсолютные добродетели

И стремитесь совершать все действия ради блага живых существ.

Сущность нравственности заключается в том, чтобы обладать четырьмя качествами: принимать и соблюдать [обеты], сохранять намерение избавиться от собственных недостатков, а также поддерживать в уме интерес к практикам, получая от них большое удовлетворение, и неустанно стремиться к освобождению.²⁴⁶

Соответствующие практики можно разделить на три вида: упражнение в обуздании самого себя, развитие в себе благих качеств и действие на благо существ.

Что касается первого: тщательно соблюдайте семь общих обетов пратимокши и особые практики обетов бодхисаттвы, пришедшие из традиций двух колесниц, а потому впредь воздерживайтесь от совершения неблагих действий трех врат, не допуская недостойного поведения.²⁴⁷

Что касается второго: как можно больше практикуйте как относительные добродетели, связанные не с различающим знанием, а главным образом с действиями тела и речи, так и абсолютные добродетели, связанные с различающим знанием и, в первую очередь, с самадхи ума.

Что касается третьего: в «Бхуми бодхисаттвы» говорится об одиннадцати разновидностях практик, например о помощи в действиях, исполненных смысла и т.д. Вкратце, направляйте себя высшим намерением, чтобы любые действия своих трех врат совершались исключительно ради блага живых существ. Затем как можно больше выполняйте на деле то, что приносит благо другим.²⁴⁸

Терпение

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Чтобы те, кто причиняет вред, никогда вас не одолели,

Взращивайте терпение, помня о пагубности гнева.

С радостью переносите трудности ради Дхармы

И не страшитесь глубокой пустоты.

Сущность терпения заключается в том, чтобы придерживаться следующего отношения: не обижаться, быть свободным от принятия или отвержения хорошего и плохого, а также развивать в себе высший помысел, чтобы он стал несокрушимым и его не смогли поколебать те, кто причиняет вред, особенно в ответ на ваше добро. Терпение можно разделить на три вида: не обижаться на тех, кто причиняет вред, терпеливо переносить трудности и быть уверенным в Дхарме.

Что касается первого: будьте внимательны к неблагим поступкам, если у вас возникает гнев по отношению к тем, кто проявляет враждебность, мешает, пытается одержать верх, нанести побои или же оклеветать вас или ваших сторонников. Например, говорят:

Любые благие деяния,

Например щедрые подаяния и подношение сугатам,

Накопленные за тысячи кальп,

Может уничтожить один миг гнева.

Кроме того, старайтесь с помощью пяти представлений и девяти размышлений не обижаясь переносить причиняемый вам вред.²⁴⁹

Что касается второго: не унывая и с неиссякаемой радостью переносите любые невзгоды и трудности, которые могут обрушиться на ваши трое врат, ради практик Дхармы, ведущих к просветлению. Это все равно, что прибегать к неприятному методу лечения ради избавления от мук тяжкой болезни. Такое терпение подобно великому воину, который, победив врага — клеши, обращает в бегство воинство сансары.

Что касается третьего: радостно принимайте все, что выходит за пределы обычных представлений, например качества Драгоценных, и, главное, не страшитесь, интересуйтесь и постигайте истинную таковость — глубокую пустоту естественного состояния, свободного от построений и не содержащего двух видов независимого «я».²⁵⁰

Усердие

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Пробуждая отважную стойкость в стремлении к добродетелям,

Облачитесь в доспехи неустанного свершения деяний бодхисаттвы.

Не отвлекаясь предавайтесь им днем и ночью

И забудьте об усталости, трудясь на благо других.

Сущность усердия заключается в том, чтобы без лености испытывать радость от добродетели и пробуждать безмерную и бесстрашную сила духа по отношению к тому, что добродетельно и благотворно. Такая сила духа возникает благодаря продолжению предыдущей благой кармы.

Это бесстрашное усилие можно разделить на три вида: усердие, подобное доспехам; усердие в применении и усердие в свершении блага для других.

Что касается первого: облачитесь в доспехи неустанности, какой бы долгий путь вам ни предстоял и как бы ни были трудны стоящие перед вами задачи, размышляя: «Отныне и пока все существа не утвердятся в непревзойденном просветлении, я не откажусь от деяний бодхисаттвы даже на миг!».

Что касается второго: с постоянным, искренним, неколебимым, неослабевающим и свободным от самодовольства усердием старайтесь отринуть клеши, творить добро и помогать другим днем и ночью, не отвлекаясь ни на мгновение.

Что касается третьего: когда вы сумели достичь незначительной цели, отчего прямо или косвенно получают пользу другие существа, забудьте об утомлении и усталости, даже если вам придется пребывать в низших уделах в течение кальп, и вершите благо существ прежде всего остального.

Дхьяна

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

С безупречным намерением успокоить свой ум Используйте как основание мирские дхьяны.

Посредством полного осуществления самадхи с випашьяной

Вступите в область переживания татхагат.

Сущность сосредоточения, дхьяны, заключается в том, чтобы сконцентрировать все внимание внутри, направив его на природу благого состояния ума. Поскольку ум и его движения — корень всех карм и страданий, применение предполагает, прежде всего, создание предпосылок для дхьяны, а это подразумевает, что тело отстраняется от действий, а ум отстраняется от рассудочного мышления, у вас остается меньше желаний, вы испытываете удовлетворенность, поддерживая стремление исключительно к счастью, проистекающему от успокоения мыслей. Затем в качестве вступления к собственно состоянию дхьяны вы придерживаетесь восьми видов применения, устраняющих пять недостатков.²⁵¹

Дхьяну можно подразделить на три вида: дхьяна блаженного пребывания в этой жизни, дхьяна обретения достоинств и дхьяна действия на благо живых существ.

Что касается первого: опираясь на девять средств достижения покоя ума, свободные от привязанности к вкусу блаженного состояния податливости тела и ума при отсутствии рассудочного мышления, возьмите за основу дхьяны, характерные для мирских путей, поскольку они служат поддержкой для возникновения всех добродетелей. Кроме того, начиная с первого состояния дхьяны и до четвертого, имеются особые различия подготовительных и основных ступеней и т.д.²⁵²

Что касается второго: чтобы достичь основной части первой дхьяны и продвигаться далее, нужно с помощью семи видов бдительности осуществить мирскую випашьяну. Поскольку это так, делая упор на шаматху состояния медитации и на випашьяну периода после медитации, в полной мере осуществите то, что является общим для шравак: десять целостностей, восемь видов господства, восемь видов освобождения и т. д. Также осуществите то, что не является общим и выходит за рамки практики шравак и пратьекабудд, например освобождения и бесчисленные врата самадхи. Этим вы завершите пути накопления и соединения.²⁵³

Что касается третьего: достижение самадхи благородных на пути видения и дальше называется незагрязненной дхьяной, или дхьяной, радующей татхагат. Благодаря ее силе вы сможете волшебным образом создавать бесчисленные телесные проявления и поэтому вступите в область переживания татхагат, подразумевающую одиннадцать способов помощи другим.²⁵⁴ В Уттаратантре сказано:

Этот путь бодхисаттв

В период после медитации равен

[Деяниям] будд, которые полностью освобождают

Живых существ в мире.

Все вышеупомянутые парамиты нужно наполнить знанием, не занимающимся созданием рассудочных представлений о трех аспектах и свободным от привязанности и ожиданий. В заключение, следует усиливать их свободным от понятий посвящением заслуг и наделять методом, очищенным пустотой и состраданием.255

Знание

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

С помощью разума, полностью распознающего явления,

Сначала поймите слова всех учений путем их слушания:

Затем обретите понимание смысла путем их обдумывания,

И наконец постигните смысл путем медитации.

Сущность знания — разум, полностью распознающий все явления. В исконном виде он содержит в себе состояние будды, однако здесь я опишу, как развивать знание благодаря его причине — различающему разуму. Как говорит Нагарджуна:

Если вы освоили слушание и размышление —

Две вещи, от которых проистекает знание, —

Благодаря этому в полной мере разовьется медитация

И вы обретете непревзойденное свершение.

Поэтому необходимо постепенно развивать три вида знания: проистекающего от слушания, от размышления и от медитации.

Что касается первого: благодаря слушанию обретите всеобъемлющее понимание слов и названий всех учений по всевозможным темам, которые следует знать. Вкратце, получите непредвзятые познания, свободные от неведения в любых вопросах, как в мирских — в области языков, логики, искусств, врачевания и прочего, так и в тех, что выходят за пределы мирского — в области понимания благих слов Будды и шастр, объясняющих их смысл. Таковы причины, называемые по их результату.²⁵⁶

Что касается второго: не допускайте, чтобы такое слушание было принятием на веру, но старайтесь с помощью следующего шага — размышления, то есть анализа и тщательной проверки, — получить правильное понимание глубокого смысла, например понимание двух истин условного и окончательного смысла, опираясь на подлинные изречения из сутр, основанные на фактах умозаключения и непротиворечивые доказательства, с тем чтобы изученное не осталось просто общими представлениями.

Что касается третьего: благодаря принятию [добродетелей] и избеганию [изъянов] окончательно утвердитесь в уверенности, обретенной благодаря слушанию и размышлению. В частности, осваивайте смысл этого воззрения посредством однонаправленной медитации. Обретите истинное постижение смысла естественного состояния, не допуская, чтобы он оставался просто на уровне слов и умозрительных построений.

Подробности обо всем этом можно найти в «Украшении сутр» и в других текстах. Но, если говорить кратко, определение шести парамит таково: это любая практика, выполняемая с бодхичиттой и сопровождающаяся свершением всех добродетелей шести парамит, например щедрости и других, и наделенная четырьмя особыми качествами. К четырем особым качествам относятся: отсутствие противоречащих им факторов; опора на знание, свободное от представления о трех аспектах; нацеленность на исполнение желаний других существ; и, вследствие выполнения предыдущих условий, созревание существ, которых следовало обуздать, в результате чего и благодаря учению Дхармы они обретают один из трех видов просветления.²⁵⁷

Разновидности

Каждую из шести парамит можно далее разделить еще на шесть: щедрость и т.д.²⁵⁸ Поэтому в любой из них есть щедрость, например щедрость щедрости, что подразумевает упрочивать других существ в шести парамитах, [есть щедрость нравственности] и т. д. для остальных парамит. Точно так же в каждой из парамит есть нравственность, что подразумевает осваивать любую парамиту, не загрязняясь противоречащими им факторами; терпение — осваивать парамиты, перенося соответствующие каждой из них трудности; усердие — осваивать каждую из них с радостью; дхьяна — осваивать каждую из них, не позволяя вниманию блуждать и удерживая его усилием; и знание — осваивать каждую из шести парамит без представления о трех аспектах. Таким образом в «Украшении постижения» говорится о тридцати шести парамитах. Кроме того, существуют и другие разновидности, например, подробная классификация есть в сутре «Благая кальпа».²⁵⁹

Определенное количество

Поскольку все учения, которые практикуют бодхисаттвы, можно объединить в три способа освоения, существует определенное количество парамит, а именно шесть. Щедрость освобождает от привязанности к богатству, от чего проистекает совершенная нравственность. Из нее возникает терпение, поскольку благодаря ей обретают четыре качества добродетельного практика.²⁶⁰ Эти три парамиты относятся к высшему освоению нравственности с точки зрения ее причины, сущности и особого качества. Дхьяна относится к высшему освоению самадхи, а праджня — к высшему освоению знания. Усердие же — помощник для всех парамит. В «Украшении сутр» излагается, как их практиковать:

Щедрость — не иметь ожиданий,

Нравственность — не желать перерождения,

Терпение по отношению ко всему,

Усердие при взращивании всех добродетелей,

Дхьяна, которая не приводит к состояниям вне форм,

И знание, владеющее искусным методом, —

Так, следуя этим парамитам,

Нужно практиковать их совершенным образом.²⁶¹

Все парамиты нужно применять на практике, обладая шестью превосходными аспектами: превосходная опора — обладать бодхичиттой; превосходный объект — беспристрастное, но всеобъемлющее проявление щедрости и прочего; превосходное устремление — прилагать усилия ради благоденствия всех существ; превосходный искусный метод — наполнить действие знанием, свободным от представления о трех аспектах; превосходное посвящение заслуг — посвящать заслуги

непревзойденному просветлению; превосходная чистота — выполнять практику как непосредственное противоядие от двух омрачений.

Освоение четырех средств привлечения
для приведения к зрелости других

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Достигнув созревания, собирайте учеников, проявляя щедрость,

Радуйте их приятными словами и поддерживайте согласующимся [с ними поведением].

Наставляя их в правильном поведении, укрепляйте их, как временно, так и, в конечном счете,

В великолепии блага и процветания.

Обретя полную зрелость благодаря практикам [бодхичитты] применения, теперь вы должны привести к зрелости других. Для этого главнейшими из всех методов являются четыре средства привлечения. В «Украшении сутр» говорится:

Говорить приятные речи, действовать разумно,

И не расходиться со смыслом —

Это и называется быть в согласии с щедростью, передачей и применением учения

И самому следовать ему.²⁶²

Так объясняются порядок и количество, и еще:

Их называют четырьмя средствами привлечения,

Поскольку они являются средствами для принесения блага,

Поскольку благодаря им принимают и побуждают вступить,

А также потому, что побуждают следовать.²⁶³

Итак, было дано подробное объяснение их цели, буквального смысла и т.д. В «Груде лотосов» дается похожий совет:

Услужливо маните их опахалом щедрости,

Приветствуйте их приятными речами.

Ободряйте целенаправленными действиями

И давайте им непротиворечивые советы.

Как говорится в этом учении, в полной мере применяя [четыре средства привлечения], прежде всего подносите всевозможные материальные дары тем, кто достоин этого и еще не присоединился к числу ваших последователей. После того как они присоединятся, нужно приятными речами побуждать их встать на путь освобождения и всеведения, подбирая подобающие слова, доступные для их ума.²⁶⁴ Дабы те, кого это вдохновило, не отступились [от пути] и дабы побудить их следовать вам и ободрить их, нужно оказывать им поддержку, действуя неустанно, последовательно и не противореча смыслу учений, которые вы им объясняли. В зависимости от разных предрасположенностей и способностей учеников — низших, средних или высших — открывайте для каждого из них врата Дхармы больших и малых колесниц, давая наставления о том, как выполнять постоянную задачу целеустремленного поведения.

Вкратце, эти четыре [средства привлечения] можно свести к щедрости: подношению материальных даров и учений. С помощью этих двух видов щедрости необходимо полностью упрочить всех существ, как временно, так и окончательно, в великолепии ближайшей пользы и вечного блага.

Метод упражнения ума — сведение
этих практик к их сущности

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Как самое важное, примите на себя бремя Всех страданий живых существ.

Отдавайте свое счастье и благо шести классам существ

И упражняйтесь в сострадании и бодхичитте, невзирая на трудности.

Если свести все практики бодхисаттвы к сути, можно выделить три момента: упражняться в причине, то есть развивать добросердечие и сострадание; упражняться в реальном отношении, то есть зарождать бодхичитту в течение шести периодов дня и ночи; упражняться в поведении, то есть целеустремленно стараться посвящать заслуги благополучию других, дарить им свое счастье и принимать на себя их страдания. Шантидэва сказал об этом:

Тот, кто желает быстро защитить

И себя самого, и всех остальных,

Должен осваивать тайное умение

Замены себя другими.

Таким образом, освоение глубокого упражнения ума в замене себя другими очень важно. Он обосновывает это так:

Все счастье в мире

Проистекает от желания счастья для других.

Все страдание в мире

Проистекает от желания счастья для себя.

Кроме того, Шантидэва сказал:

Если не обменять целиком

Свое счастье на страдание других,

Никогда не обрести состояние будды

И не найти счастья в сансаре.

Таковы прямые объяснения и доказательства от противного. Еще сказано следующее:

Отдавайте прибыль и победу другим.

Принимайте потерю и поражение на себя.

Действуя в соответствии со смыслом сказанного, без колебаний породите намерение охотно и радостно принять на себя бремя всех кармических деяний и клеш — причины, накопленные с безначальных времен и существующие в потоке ума наполняющих пространство живых существ, которые были вашими матерями, а также следствия — все их телесные и душевные муки. Затем породите намерение полностью отдать все благотворные корни заслуг, накопленные с безначальных времен и существующие в потоке вашего ума, а также их следствия — все телесное и душевное блаженство — каждому из существ в шести мирах перерождения. В «Семи пунктах упражнения ума» об этом говорится так:²⁶⁵

Упражняйся поочередно в отдаче и принятии,

Используя для этого выдох и вдох.

Так выполняют практику. При любых обстоятельствах — в добром здравии и в болезни, в радости и в печали, в богатстве и в бедности — следует облачиться в великие доспехи противостояния трудностям и целеустремленно упражняться в относительной бодхичитте, основа которой — сострадание, а зародив бодхичитту, упрочивать ее и усиливать.

ВОЗЗРЕНИЕ АБСОЛЮТНОЙ
БОДХИЧИТТЫ

Объяснение о зарождении абсолютной
бодхичитты

Здесь три части: возникновение намерения благодаря воззрению, практика медитации и объяснение плода, объединяющее остальные объяснения.

Возникновение намерения благодаря воззрению

Здесь четыре пункта: установление отсутствия собственной природы у внешнего аспекта — воспринимаемых объектов; установление отсутствия собственной природы у внутреннего аспекта — у того, кто их воспринимает, а также у индивидуального «я»; установление отсутствия собственной природы у исследующего ума; заключение, завершающее эту главу.²⁶⁶

Установление отсутствия собственной природы
у внешнего аспекта — воспринимаемых объектов

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

В частности, все внешние объекты, порожденные представлением о субъекте и объекте,

Нереальны и проявляются как иллюзия.

Непостоянные, тем не менее, при своей мимолетности они могут действовать.

Каждый из них не единственный, поскольку возникает и изменяется разнообразно.

Каждый из них не независим, а проистекает из кармических действий.

Они не частицы, поскольку неделимых атомов не существует.

Существуй такие частицы, из них не могли бы собираться грубые вещи.

Будь у частиц части, это противоречило бы утверждению о неделимости.

Они — всего лишь взаимозависимость: нечто несуществующее, мнимая видимость,

Подобны сновидениям, волшебству и отражению луны в воде.

Смотрите на них, как на город гандхарв или на радугу.

Теперь речь идет о практике абсолютной бодхичитты знания (праджни), которая превосходит относительную бодхичитту метода (упаи). Прежде всего, если, опираясь на священные тексты и логические рассуждения, внимательно рассмотреть все внешние объекты, кажущиеся реальными при условии двойственного восприятия неких самосущих «я», то ни один из них не окажется реальным. Они возникают как призрачные вещи, вызванные волшебником.

Другими словами, обычные мирские люди, не принявшие никакого философского воззрения, держатся за воспринимаемые объекты как за нечто реальное и постоянное. Тиртхики же, принявшие ошибочное философское воззрение, верят, что вещи постоянны, единственны в своем роде, независимы и т.д. Первое и второе мнение называются, соответственно, отсутствием понимания и неверным пониманием.²⁶⁷

Если считать что-то воспринимаемым объектом, то из этого следует, что он непостоянен, поскольку ничто постоянное, подобно пространству, не участвует в действии.

Если считать что-то зависимым объектом, то из этого следует, что он непостоянен, поскольку на заблуждающийся ум он действует вследствие изменения своей непрерывности, как поясняется на примере семени или ростка.

Если считать что-то постоянным явлением, то из этого следует, что оно не единственно в своем роде, поскольку воспринимаемое возникает и изменяется многообразно, как поясняется на примере разных способов восприятия одной и той же воды существами шести классов.

Отсюда также вытекает, что это многообразие явлений на самом деле лишено реальности, поскольку возникает в зависимости от условий, как поясняется на примере радуги.

Все, что принадлежит к трем мирам, поневоле изменяется под влиянием кармы, как поясняется на примере страдания из-за перемен.

Все, что принадлежит к карме, в конечном счете нереально, поскольку не может быть определено как нечто конкретное, материальное и существующее во времени, как поясняется на примере с тем, что не образовано из частей.

Если объяснять более понятно, то все составное невечно, потому что постоянное никоим образом не может превратиться в нечто другое, а потому не участвует в действии, как пространство, абсолютно неизменное от природы. Все составное непостоянно, потому что поток его существования изменяется в каждое следующее мгновение. Поэтому непрерывность их бытия существует на поверхностном уровне, как непрерывность бытия пламени или ростка, появившегося из семени.

Раз так, можно ли установить, что составное обладает непостоянным бытием? Такое бытие тоже нельзя доказать, поскольку и постоянство и непостоянство — лишь производные друг от друга слова, а потому взаимозависимые явления, устанавливаемые благодаря их зависимости, тоже нереальны. Как сказал Пакшаб (Нагарджуна):

То, что можно установить с точки зрения зависимости,

Само по себе тоже зависимо.

А если нужно установить нечто зависимое,

Как же установить бытие чего-то зависимого?²⁶⁸

Кроме того, ничто нельзя определить как нечто единственное. Существуй такое, то из-за противоречия между единственностью и множественностью многообразное проявление было бы нелогичным. Одна и та же вода воспринимается существом ада как расплавленный металл, голодным духом как гной и кровь, животным — как питье, человеком — как нечто необходимое, а богом — как нектар: все зависит от кармического восприятия и соответствует ему. Эта многообразность тоже нереальна, поскольку существование особых свойств невозможно установить, если не установлено существование единственного объекта. Точно так же невозможно установить существование особых свойств — красоты и т. п., — если не подтверждено существование основы конкретных качеств, [как нельзя описывать] ребенка бесплодной женщины. Нагарджуна говорит об этом так:

Ничто не имеет сущности, поскольку все, изменяясь, предстает как что-то другое.

Ничто не имеет сущности, поскольку все — пустота.²⁶⁹

Так называемый творец, обладающий независимой властью над тремя мирами, например Брахма, Индра или Вишну, тоже не существует, поскольку, существуй он, то после обретения покоя было бы невозможным возвращение и падение всех богов назад в три мира в зависимости от их белых и черных кармических деяний.²⁷⁰

Раз так, можно ли истинно установить существование кармы? В конечном счете, это тоже невозможно. Нагарджуна утверждает:

Если все явления по природе не приходят и не уходят,

То как могут кармические деяния и их созревание иметь какое-то обоснованное бытие?

Не обладая бытием и в абсолютном смысле, они никуда не уходят.

Однако, с относительной точки зрения, есть учение о вступлении на путь и есть учение о созревании кармических деяний.²⁷¹

Шраваки-вайбхашики²⁷², которые входят в число последователей буддийских философских школ и частично обладают пониманием, допускают следующее: хотя все воспринимаемые вещи нереальны, несмотря на то что условно существуют, неделимый атом — предельно малая материальная частица, создающая конкретные вещи, — обладает абсолютным бытием, поскольку его нельзя разрушить молотом или чем-то еще. Они также допускают, что время существует в абсолютном смысле, потому что разумом невозможно разделить неделимый момент — предельно малую частицу сознания.²⁷³ Как учит «Сокровищница [Абхидхармы]»:

Если что-то можно разрушить или устранить разумом,

То ум не воспримет его.

Оно существует условно, словно кувшин или вода,

Но абсолютное бытие не таково.²⁷⁴

Тем не менее, это воззрение омрачено тьмой [необоснованного] убеждения, поскольку атом не является чем-то конечным, так как существование неделимого атома установить невозможно. Будь это возможно, все собралось бы в одном месте, как при смешении неделимого пространства с пространством, и поэтому грубые материальные вещи не могли бы образоваться. Как утверждается в «Двадцати»:

У тончайшей частицы есть шесть частей,

Поскольку [другие частицы] касаются ее в шести местах.

Будь эти шесть частей одной точкой,

Даже гора была бы размером с одну частицу.²⁷⁵

Поскольку у частиц можно выделить отдельные направления — восток и т.д., — и вследствие этого у них есть разные части, это противоречит вышеупомянутому утверждению о неделимости. Также это противоречит представлению о том, что одиночные частицы касаются друг друга, но не соединяются. Поскольку невозможно, чтобы частицы света или тьмы, касаясь друг друга, не перемежались и не соединялись, при этом они должны сливаться, не оставляя пространства между собой. Если бы свет и тьма не смешивались, между частицами не было бы пространства, что тоже противоречит вышеупомянутому утверждению.¹⁸ Представление о времени как о потоке мгновений — тоже противоречие. Если бы предшествующее и последующее мгновение не соединялись друг с другом, то не возникла бы причина для последующего сознания. Следовательно, предыдущее сознание не было бы формирующим фактором. Если бы они соединялись, все происходило бы одновременно — при совпадении трех мгновений, а потому кальпа была бы всего лишь одним мгновением.¹⁹ Если бы они встречались попеременно, то существовал бы предыдущий аспект мгновения, который уже завершился, и второй аспект, который присутствует. Таким образом, происходит разделение на две части, что противоречит утверждению о неделимости.

Поскольку это так, предположение о вещественности существующих объектов познания становится, по сути, утверждением крайнего воззрения и поэтому относится к низшему из буддийских воззрений. Таким образом, о них говорят, по-видимому, лишь для того, чтобы создать основание для признаков.

Исходя из этого косвенного предположения, саутрантики считают, что все познаваемое состоит из скрытых частей и обладает лишь приписываемым бытием. Последователи школы читтаматра считают, что все явления обладают истинным бытием только как проявления ума. Тем не менее, это философские школы, которые признают нечто реально существующее, поэтому опровергайте их с помощью священных текстов и логических рассуждений и вступайте на Срединный путь.²⁷⁶

Согласно этим доводам, невозможно по-настоящему установить существование ни одного из конкретных проявлений, поэтому они не существуют, хотя и воспринимаются. Эти воспринимаемые видимости возникают как ложное и нереальное, они продукты восприятия, которые появляются просто вследствие взаимозависимости. Если бы существование явлений можно было действительно установить, опираясь только на них самих, они никогда не теряли бы своих индивидуальных признаков, а потому не могли бы возникать, разрушаться и т. д. Но, поскольку установить их таким образом невозможно, все явления, рождающиеся вследствие взаимозависимости, могут беспрепятственно возникать. Следовательно, пустоте не мешают воспринимаемые явления, а те в свою очередь не выходят за пределы печати пустоты. Нагарджуна сказал:

Не существует явлений, которые не возникали бы в результате зависимости.

Поэтому не существует явлений, которые не были бы пустотой.

Эти ложные проявления, возникающие просто как взаимозависимость, подобны примерам, которыми поясняют природу иллюзорности. Смотрите на них как на сновидения, не существующие во внешнем мире иначе, как проявления заблуждающегося ума. Считайте их волшебной иллюзией, ошибочно воспринимаемой как разные виды явлений вследствие одновременного наличия причин и условий. Считайте их отражением луны в воде, которое может появиться везде благодаря обстоятельствам. Считайте их городом гандхарв, который предстает во всем своеобразии, но при этом не является застывшим объектом. Считайте их радугой в небе, которая, не будучи вещественной, появляется как разные цвета. Смотрите на них так, как нас учат:

Следует воспринимать все зависимое

Как звезду, обман зрения или пламя,

Волшебную иллюзию, каплю росы или пузырь на воде,

Сновидение, молнию или облако.²⁷⁷

Установление отсутствия собственной природы
у внутреннего аспекта — того, кто воспринимает,
а также у индивидуального «я»

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

В наблюдающем уме тоже нет независимого «я».

Его не считают ни чем-то отличным от скандх,

Ни тождественным этим пяти скандхам.

Будь истинным первое, существовала бы какая-то другая субстанция.

Это не так, поэтому, будь верным второе,

Оно противоречило бы постоянному «я», поскольку скандхи непостоянны.

Следовательно, «я», основанное на пяти скандхах, —

Всего лишь обозначение, существующее в силу привязанности к «я».

Хотя внешние воспринимаемые объекты не обладают истинным бытием, возможно, существует внутренний наблюдатель — ум? Нет, он не существует. Ум не обладает бытием помимо приписывания такового увековечивающимся совокупностям и веры в «я», когда думают «Это я!». Поскольку два вида «я» не являются чем-то отличным от этого, их существование невозможно установить, если применить правильное различающее знание.

Если есть вера в независимое «я», следовательно, его существование невозможно установить в абсолютном смысле, потому что оно и не отличается от пяти скандх, и не тождественно им. Если бы можно было доказать, что есть отдельно существующее «я», как в первом утверждении, должна была бы существовать шестая скандха, отличная от пяти других. Поскольку наличие такого познаваемого объекта невозможно, его можно сравнить с именем сына бесплодной женщины. Если бы «я» было тождественно [пяти скандхам], оно должно было бы быть из той же субстанции. Тогда их субстанции разнились бы как конкретное и неконкретное, поскольку пять совокупностей обладают вещественным бытием, а вера в «я» — приписываемым.

Объясню еще раз более понятными словами. Поскольку «я» невозможно наблюдать как нечто отдельное от собрания пяти скандх, а также как нечто тождественное им, то существование «я» установить нельзя. В первом случае, «я» [не может] обладать каким-то бытием, отдельным от пяти скандх, потому что тогда должна существовать дополнительная шестая скандха, ибо привязанность к «я» направлена только на скандхи. Кроме того, так как ничто вещественное не существует отдельно от признаков скандх, а ничто невещественное не может выполнять действий, невозможно установить «я», существующее отдельно от скандх.

Хотя «я» и не существует отдельно, можно ли установить, что оно тождественно пяти скандхам, как во втором случае? Нет, нельзя, потому что признаки «я» и скандх несовместимы. Другими словами, все скандхи зависимы, а потому безусловно непостоянны. Это противоречит утверждению о постоянстве «я», если допустить, что сейчас вы знаете то, что видели раньше. Кроме того, скандхи подразделяются на разновидности: формы, ощущения и т.д., а «я» считают единственным, скажем, когда думают: «Это я!». И наконец, скандхи зависят от возникновения и разрушения, в чем можно удостовериться, «я» же явно ощущается как нечто независимое, например, при мысли «это я!». Об этом говорится в Праджнямуле:

Будь «я» скандхами,

Оно возникало бы и разрушалось.

Будь «я» отлично от скандх,

У него не было бы ни одного из их признаков.²⁷⁸

Возможно, теперь у вас возникнет такая мысль: «Хотя “я” не существует, его непрерывность постоянна и ее существование доказуемо». Это тоже не так. В «Двух истинах» говорится:

Так называемая непрерывность или мгновение Ложно, точно так же, как цепь, войско и т. п.

На самом деле ни в малейшей степени не обладая бытием, «я», личность и прочее — это лишь обозначения, созданные силой привязанности к «я» и просто опирающиеся на собрание пяти увековечивающихся скандх. Во «Вступлении на Срединный путь» объясняется:

Следовательно, «я» не существует как нечто отличное от скандх, Потому что его не считают чем-то выходящим за пределы скандх.²⁷⁹

В этом тексте также сказано:

Когда говорят: «скандхи — это “я”»,

Имеют в виду собрание скандх, а не их самотождество.²⁸⁰

Например, слово «повозка» — это просто обозначение собрания ее частей: колес, дышла и т.д. При этом вы не найдете основы для признаков, которая представляла бы собой не части повозки, а то, что ими обладает. Таким же образом вы не сможете доказать наличия основы для так называемого «я», кроме одной лишь веры в то, что «я» — это собрание скандх. Об этом говорится в сутре:

Точно так же, как название «повозка» обозначает совокупность всех ее частей,

Название «живое существо» условно применяется к скандхам.

Установление отсутствия собственной природы
у исследующего ума

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Чем же создается это обозначение? Прошлая мысль исчезла и не существует,

Будущая мысль еще не возникла, а теперешняя мысль не поддается исследованию.

Теперь вы можете спросить: «Если таким способом невозможно установить истинное существование и воспринимаемых объектов и воспринимающего ума, существует ли на самом деле сама мысль — то, что создает обозначения?». Обладает она составляющими трех времен или нет? Если нет — значит, поскольку мгновение неосязаемо, неосязаема и любая существующая мысль. Если да — значит, возникшая в прошлом мысль не существует: она растворилась и исчезла. Будущая мысль еще не возникла и поэтому не существует. Мысль настоящего времени не может исследовать или показать саму себя, как глаз неспособен увидеть себя или лезвие меча не может себя порезать. В «Драгоценном ожерелье» (Ратнавали) говорится:

Исследуй не только конец мгновения,

Но и то, есть ли у него начало и середина.

Исследуя эти три аспекта мгновения,

Убедишься, что и мир не пребывает ни одного мига.²⁸¹

Завершение темы главы

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Вкратце, поймите, что двойное «я» — воспринимающий и воспринимаемое —

Абсолютно неподвижно, как небо, и свободно от рождения.

Поймите также, что такое нерождение запредельно рассудочному уму.

Поскольку даже Всеведущие не могут описать его словами,

Такое отсутствие умственных построений и называется Срединным путем.

Подведем итог объяснения: два вида независимого «я» у явлений и отдельной личности, воспринимаемый объект и воспринимающий ум, а также алая, на которой они зиждутся, — все это не обладает истинным бытием. Тогда вы можете спросить: нельзя ли установить их бытие как нереальное и нельзя ли обозначить их как таковые, существуй они ранее как истинные и реальные, потом став нереальными? Однако все явления по своей природе изначально не обладают никаким установленным бытием, а потому пребывают за пределами бытия и небытия. Как сказал Сараха:

Верить в реальность — уподобиться корове,

Но верить в нереальность еще глупее.

В Праджнямуле есть вывод:

Поэтому сведущий не пребывает

Ни в бытии, ни в небытии.²⁸²

Следовательно, когда с помощью слушания и рассуждений вы поймете, что все вещи по самой своей природе изначально свободны от рождения и, словно пространство, свободны от трясины таких умственных построений, как бытие и небытие, и когда действия вашего ума, пытающегося отличить реальность от нереальности, полностью прекратятся, вы постигнете, что и это естественное состояние нерождения невыразимо, непостижимо и неописуемо. Поэтому оно выходит за пределы имен, понятий и рассудочного ума.²⁸³ Как говорится в Бодхичарья-аватаре:

Когда перед разумом не остается Реальности или нереальности,

В этот момент нет другой умственной модели,

А потому есть абсолютный покой, свободный от понятий.

Это естественное состояние невозможно показать посредством описаний, а потому, как кажется, даже у Лун Речи, непосредственно воспринимающих и постигающих все познаваемое, не хватает слов, чтобы прямо его описать. Таким образом, это невыразимое состояние, свободное от восьми ограничений умственных построений, есть Великая Середина, высочайшая вершина воззрений Махаяны. Ее называют «путь», поскольку эту Великую Середину принимают как путь.²⁸⁴

МЕДИТАЦИЯ АБСОЛЮТНОЙ
БОДХИЧИТТЫ И ЕЕ ПЛОД

Практика медитации

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Осознав это, покойтесь в равновесии,

Свободные от умопостроений, в состоянии без двойственного восприятия.

Если вы полностью постигли это воззрение, естественное состояние без умственных построений, и не обнаружили никаких приписываемых качеств, исследуя абсолютное с помощью логического рассуждения, пребывайте в непрерывности различающего знания с глубокой уверенностью в отсутствии крайностей. Будьте свободными от любых понятий, связанных с крайностями, не цепляйтесь ни за что. Покойтесь естественно, не совершая каких-либо исправляющих действий под влиянием логических умозаключений — таких как привязанность к пустоте при отрицании истинного или реального бытия и прочее. Так огонь, полученный трением палочек, исчезает сам собой вместе со своим источником, когда обе палочки сгорят. В «Сокровищнице драгоценности нерождения» есть совет:

Не занимайтесь умопостроениями и не думайте ни о чем.

Отсутствие всяких построений и есть сокровищница нерождения.

В «Восьми тысячах строф» также утверждается:

Развивать запредельное знание — значит не порождать никаких понятий.

И в «Украшении сутр», и в «Украшении постижения» сказано одинаково:

От него нечего отнять,

И к нему нечего прибавить.

Узрите истинное истинным взором.

Видеть истинное и есть полная свобода.²⁸⁵

Поэтому следует непрерывно пребывать в равновесии. О состоянии после медитации в «Сборнике» говорится:

Я не говорю, что пребываю в равновесии или выхожу из него.

Почему? Потому что полностью постиг природу явлений.²⁸⁶

Следовательно, собрав как можно большее накопление заслуг, проникнутое вкусом постижения иллюзорности всех явлений, вы обретете устойчивость в самадхи, овладев высшей ступенью знакомства.

Объяснение плода, объединяющее
остальные объяснения

В коренном тексте Ламрим еше нингпо говорится:

Тогда мысли уймутся, и естественное состояние сущности станет явным.

Этим вы обретете такие блага, как ясновидение, сверхзнания и память-дхарани.

Связанная с причиной колесница парамит —

Это постепенное прохождение путей и бхуми.

Но и на пути плода вы должны по-прежнему считать

Основой пути практику единства пустоты и сострадания.

Когда вы освоите такую медитацию, вся сумятица рассудочного мышления успокоится и вы сможете пребывать в своей истинной природе столько, сколько пожелаете, а потому ваши тело и ум станут послушными. Тогда вы без нужды видеть ясно узрите и познаете сущность полной пробужденности.²⁸⁷ В «Сборнике» сказано:

Живые существа говорят: «Я вижу небо!»,

Но исследуйте: что в точности значит видеть небо?

Так татхагата описывает, как мы видим явления.

В «Краткой истине Срединного пути» говорится:

В глубочайших сутрах утверждается,

Что «невидение» и есть истинное видение.²⁸⁸

Этот путь единства метода и знания уничтожает два омрачения. Так вы постепенно обретаете все обычные и высшие сиддхи, в том числе пять очей, шесть сверхзнаний, абсолютную память, свободное бесстрашное красноречие, чудесную силу владения праной и умом, а также самадхи потока Дхармы. Последовательно проходя все пять путей и десять бхуми, вы обретете все их качества.²⁸⁹

Другими словами, путь накопления заключается в том, чтобы копить добродетель, которая приводит к освобождению, если прилагать усилия по собиранию двух накоплений, например щедрости, начиная с зарождения бодхичитты и до обретения «мудрости теплоты». Если взять три уровня [пути накопления], то на малом пути накопления осваивают главным образом четыре применения внимательности, на среднем — четыре правильных усилия, а на великом пути — четыре опоры²⁰ чудотворства.

Завершив полностью путь накопления, вы испытаете переживания четырех аспектов достоверности — мирскую мудрость, проистекающую от медитации. Это соответствует постижению четырех истин. Таким образом, поскольку этот путь соединяет вас с правильным постижением истин, он называется путем соединения.

Четыре аспекта достоверности — это следующие стадии: теплота — знак для постижения истин; вершина мирского самадхи; принятие глубокой Дхармы; стадия высшего мирского качества. На двух первых стадиях есть пять главенствующих способностей, а на двух последних — пять сил. Каждую из этих четырех стадий можно разделить на великую, среднюю и малую, а потому их называют двенадцатью аспектами достоверности.

В конце стадии высшего мирского качества испытывают переживание мудрости, наделенной природой шестнадцати моментов: это число получается, если каждую из четырех истин разделить [на четыре]: познавание, последующее познавание, принятие и последующее принятие Дхармы.²⁹⁰

Таким образом, с помощью пути видения, включающего в себя три мира, вы оставляете все, от чего следует избавиться, и сверхъестественным различающим знанием воочию постигаете то, что не было видно ранее, — истины арьев. Поэтому этот путь называют путем видения, и он наделен семью аспектами бодхи.²⁹¹

Следующий за ним путь углубления называют так потому, что практик постоянно приучает себя к постигнутой ранее таковости. Этот путь содержит три аспекта — высший, средний и малый, — а также восьмеричный путь арьев.²⁹²

Таким образом, когда вы обрели совершенство тридцати семи аспектов, способствующих просветлению и заключающих в себе пути практики, абсолютную мудрость постижения после завершения пути углубления, и устранили все без исключения тончайшие виды помех посредством ваджраподобного самадхи, — это уже путь за пределами обучения, иначе называемый путем завершения. Так вы обретаете десять качеств ступени за пределами обучения.²⁹³

Есть десять особых уровней полного обучения, если определять «уровни», или бхуми как основу для качеств каждой из этих ступеней, а также с точки зрения развития вышеупомянутых бхуми. На пути видения достигают первой бхуми — Радостной, обретают свободу от пяти видов страха и двенадцать сотен качеств.294

На трех стадиях пути углубления при прохождении от второй до десятой бхуми особые качества отречения и постижения ²¹ усиливаются все больше, пока не умножатся в миллиард раз. На восьмой бхуми вы обретаете десять видов власти, на девятой — четыре правильных различения и на десятой — посвящение великих лучей света. Так вы пребываете в состоянии будды, на одиннадцатой бхуми — Всеобъемлющий Свет.²⁹⁵

Каждую из этих бхуми объясняют с точки зрения десяти особых качеств, о которых говорится в коренном тексте «Украшение сутр» и в других источниках.

Таким образом, если подытожить смысл колесницы парамиты, в качестве пути принимающей причину, корень всех учений — это «бодхичитта пустоты, проникнутой состраданием». Следовательно, и в ваджрных колесницах, в качестве пути принимающих плод, необходимо принять за основу пути практику единства пустоты знания и великого сострадания метода. Поэтому здесь я прежде всего объясню это единство. Согласно «Пяти стадиям»:

Для того, кто умеет практиковать Единство знания и сострадания,

Эта ступень, называемая единством,

Есть область переживания будд.

В «Ваджрном шатре» подтверждается:

Тот, кто в полной мере упражняет ум

В нераздельности пустоты и сострадания,

Проявит состояние будды,

Равно как Дхарму и Сангху.

Кроме того, в «Светильнике на пути просветления» сказано:

Как учат, знание без метода, а также метод без знания —

Это в любом случае оковы, а потому не отвергай ни одно, ни другое.

В связи с этим в «Устранении двух крайностей» говорится о значении колесниц причины и плода:

Полностью повернув колесо Дхармы Учений, опирающихся на причину,

[Будда предрек появление] короткого пути колесницы плода.²⁹⁶

Общеизвестно, что колесницы причины называются так потому, что «ведут посредством чего-то», а колесницы плода — потому, что «ведут непосредственно».²⁹⁷ Согласно воззрению всеведущего Лонгченпы, эти термины объясняют так:

Колесницы причины носят такое название потому, что в них признают последовательность причины и следствия. В них утверждают, что состояние будды достигается посредством усиления качеств природы суга- тагарбхи, которая присутствует только как семя, и при условии наличия двух накоплений. Колесницы плода называются так потому, что в них сугатагарбха считается основой для очищения. Эта сугатагарбха наделена качествами, которые сами собой присутствуют как естество живых существ, точно так же, как солнце обладает лучами света. В колесницах плода также утверждается, что объекты очищения — это временные загрязнения восьми собраний²⁹⁸, подобные облакам, временно застилающим небо. Еще в них утверждается, что плод очищения, изначально присутствующую природу, обретают посредством очищающих путей созревания и освобождения. Кроме этого нет никакой разницы в их очередности или качестве.299

В «Двух разделах» также утверждается:

Все живые существа и есть будды.

Тем не менее, они омрачены временными загрязнениями.

Если загрязнения очищаются, существа становятся просветлеными.

В «Светоче трех путей» описывается разница между двумя [колесницами]:

Хотя цель у них одинакова, в колеснице

Мантры нет заблуждений,

Есть множество методов и мало трудностей,

Она предназначена для тех, у кого высокие способности, —

Вот почему эта колесница особенно высока.

Хотя у колесниц причины и плода цель одна и та же — наивысший плод, Тайная Мантра превосходит все другие колесницы в четырех способах прохождения пути. Заблуждение колесницы причины заключается в том, что в ней применяют внешние парамиты, а потому конечный результат трудно обрести даже после очень длительной практики. В Мантраяне же нет заблуждений, поскольку она позволяет быстро достичь совершенства посредством внутреннего самадхи единства метода и знания. В колеснице причины необходимо долгое время применять такие недостаточные и менее глубокие методы, как трудности и обеты, чтобы очистить единственную клешу или достичь одной цели. В Мантраяне же есть глубокие и многообразные методы. Можно легко достичь цели с помощью любого из многочисленных видов практик стадий зарождения и завершения вместе с их дополнительными практиками.³⁰⁰

Чтобы обрести сиддхи с помощью колесницы причины, приходится преодолевать множество трудностей, потому что в ней недостает методов для достижения результатов в зависимости от умственных способностей. В Мантраяне же есть легкие методы, соответствующие конкретным особенностям объектов, времени, обстоятельств и умственных способностей, что позволяет даже оковы превратить в то, что приводит к освобождению.³⁰¹ Поскольку Мантраяна позволяет с легкостью обретать результаты, в ней нет трудностей.

У последователей малых колесниц способности неразвиты из-за незнания методов, а у последователей колесницы парамит средние способности, поскольку они применяют не те методы. В Мантраяне же, используя особые методы, можно преобразить в просветление даже кармическое действие, совершение которого в другом случае привело бы к перерождению в низших мирах.

Кроме того, последователь колесницы причины следует исключительно двойственному мышлению, принимая и отвергая, а в Мантраяне мир и существа постигают как великую чистоту и равенство, высшую нераздельность двух истин, где нет воспринимающего и воспринимаемого. Не принимая и не отвергая, практик может объединить с путем любое переживание. Поэтому Мантраяна выше в том, что предназначена для людей с более высокими способностями. Кроме этого говорят о множестве других оснований считать ее превосходной: о шести, семи или двенадцати.³⁰²

Вот основание для вступления на этот путь. Победоносные проповедали восемьдесят четыре тысячи разделов Дхармы, соответственно числу необходимых противоядий. Их можно объединить в двенадцать аспектов превосходной речи или в девять последовательных колесниц. При дальнейшем объединении получаются три или четыре Питаки и т. д. Таким образом, несмотря на количество проповеданных учений, все они представляют собой ступени путей для вступления в эту Непревзойденную йогу.³⁰³

Поэтому даже все шраваки и пратьекабудды, которые достигли совершенства, должны благодаря великим лучам света будд рано или поздно выйти из своего «состояния прекращения» и затем вступить в Махаяну. Кроме того, те, кто дошел до стадии Великого Наместника на десятой бхуми с помощью колесницы бодхисаттв и трех внешних тантр Тайной Мантры, все еще должны ради достижения великого просветления вырвать с корнями не только тонкое формирование понятий, которое привязывает к сансаре, но и склонности трех переживаний, называемые врожденной склонностью переноса.³⁰⁴ Средство для устранения этих склонностей — это именно самопознающая пробуж- денность пути четвертого посвящения, неизменное великое блаженство единства, которому не учат нигде, кроме Непревзойденной йоги.³⁰³

Следовательно, вы не только должны в конце концов вступить на путь Непревзойденной йоги, какая бы колесница ни служила вам входными вратами, но и постичь смысл каждой более низкой колесницы, входящей в следующую. Поэтому Непревзойденная йога — выше всех, она вершина всех учений и всех постепенных колесниц. Согласно Гухъягарбха-тантре:

Эта естественная сущность тайн

Была прямо определена как источник Всех питак и всех тантр.

Кроме того, в «Тантре объяснения» утверждается:

Что касается этого царя самопознавания, постижения природы равенства,

То, подобно тому, как все реки впадают в великий океан,

Все бесчисленное количество освобождений и колесниц

Входит в этот великий метод постижения непревзойденной природы.

Приложения и примечания
из учения Джамьянг Драгпы

ВСТУПАЯ НА ПУТЬ МУДРОСТИ

Составил Джокяб Ринпоче,
поясняющие комментарии
Его Святейшества Дилго Кенце Ринпоче,
Кябчже Тулку Ургена Ринпоче
и Чоки Нима Ринпоче

В качестве благоприятного начала для этих приложений я включил вводные стихи из рукописи «Вступая на путь мудрости» Джокяба Ринпоче, он же кенпо Пэма Тринле Нингпо.

Падмасамбхава, владыка всех мандал,

Ты воплощаешь в себе одном мудрость всех победоносных,

И Мать Цогял, хранительница тайн, собирательница учений³⁰⁶ ,

Поклоняюсь вам, предаваясь игре в сущности дхармадхату — ригпа и пустоте.

Тэртон Чокгюр Лингпа — эманация Дамдзина³⁰⁷ ,

Всеведущий До-Наг Лингпа — кроткий царь Трисонг Дэуцен³⁰⁸ ,

И Тэнни Юнгдрунг Лингпа — Вайрочана³⁰⁹ ;

О три ваджрных гуру, чту вас, представляя на своем темени.

Я почитаю как владык семейства всех своих милосердных гуру,

Отыскавших сокровищницу устных наставлений,

Которые передавались им из уст в уши, согласно предсказанию.

С огромной радостью я соберу здесь тайный нектар их слов.

Приложение 1

ШЕСТЬ ОГРАНИЧЕНИЙ И ЧЕТЫРЕ
ПОДХОДА

О шести ограничениях и четырех подходах в тантре Галпот³¹⁰ сказано:

В подробных объяснениях есть шесть видов ограничений:

Условный смысл, окончательный смысл,

Иносказательное, прямое, буквальное,

А также не буквальное изложение.

Условный смысл. Одно ваджрное слово имеет разные значения для двух учеников, если один из них может воспринять подлинную истину непосредственно, а у другого такой предрасположенности нет. Поэтому для второго Победоносный сокроет истину и будет, например, обучать второстепенным аспектам стадии зарождения, чтобы привести ученика к действительности. Таково учение в соответствии с условным смыслом.

У окончательного смысла есть два аспекта: «истинное определение» согласуется со стадией зарождения, как об этом объясняется в «Ваджрной мудрости». Например, о камфаре говорится, что это семя и т. д. «Истинно исконное» — это непрерывность причины, естественная и врожденная принадлежность к стадии завершения. То, что объясняет смысл этих двух аспектов, и есть окончательный смысл.²²

Иносказательное изложение. Для тех, кто стремится к самому высокому, учитель объясняет таковость. Однако, чтобы они не практиковали без учителя, он произносит противоречащие слова, которые неприемлемы для обычных добропорядочных людей, например: «Ты должен убивать!». Это иносказательное изложение. Убить — значит остановить ветер кармы, а цель, достигаемая противоречащими словами, — преображение убийств и прочего. Кроме того, иносказательное изложение следует понимать в зависимости от подразумеваемого смысла, облеченного в противоречащие слова, — это та же самая суть зарождения и завершения, выраженная ваджрными словами.

Прямое изложение — это учения, высказанные напрямую, без опоры на иносказания. Другими словами, людям, которым недостает способности для понимания иносказаний, дают четкое объяснение того, что природа явлений на стадии зарождения пуста и светоносна, и прочего.

Буквальное изложение — это объяснение терминов и смысла общеизвестными словами из мирских трактатов и т. п. Оно согласуется с низшими тантрами, с широким применением ритуалов, использующих разные действия: подношение внешних мандал, торма, выполнение огненной пуджи и прочего.

Не буквальное изложение не встречается в мирских трактатах; в нем используются символы тайного языка татхагат, например десять пран называются котакхъя, котава, кота, котабаьича, котарага, колакхья, колава, кола, колабашча и коласта, а в Гухьягарбха- тантре «соединение и освобождение» называются али-кали. Эти шесть описаний называются шестью ограничениями, потому что все тайные слова и их смысл не выходят за их пределы.

Что касается четырех подходов, то о них говорится в тантре Галпо:

Я научу тебя четырем подходам изложения:

Буквальному, общему, скрытому и окончательному.

Буквальный смысл — это объяснение, при котором только разбирается слово за словом с учетом морфологии, частиц и прочего. Это изложение с точки зрения признанных трудов по грамматике. Буквальный смысл называют также дословным.

У общего смысла есть два аспекта: в соответствии с сутрами и в соответствии со стадией зарождения. Первый избавляет от сожалений по поводу принятия системы Сутры, которые могут возникнуть из-за утверждения:

Бесчисленными обетами аскетизма, которые были преподаны,

Сиддхи не обрести.

Но, опираясь на все желанные объекты,

Сиддхи можно обрести быстро.

Если вы испытываете такое сожаление, считая, что незачем было следовать системам Сутры, крии или чарьи до вступления на легкий и быстрый путь внутренней Мантраяны, знайте: на этот путь нельзя вступать без практик Сутры, например без отречения от сансары и зарождения помыслов бодхичитты — все они являются ступенями для этого пути. Поэтому в том же тексте сказано:

Хотя и говорится об уровнях,

Они — путь, ведущий к сущности тайн.

В одной сутре также есть слова:

Для того, кто владеет великим методом,

Клеши становятся помощниками просветления.

Таким образом, если у человека есть высокие способности и особая искусность, то его единственное безмерное благое деяние свершает накопление, для которого требуется множество кальп. Поскольку такой легкий и быстрый путь содержится и в сутрах, его называют общим смыслом.

Второй аспект избавляет от сожалений по поводу вступления на путь Мантраяны. В системах Сутры, крии и чарьи Будда говорил о таких практиках, как омовение, очищение, пост и т. п. Поэтому вы можете испытывать сожаление по отношению к этой [системе трех внутренних тантр], полагая, что указанные практики воспрещаются и что практики Дхармы, в которых подражают поведению собак и свиней, подносят божествам испражнения, сперму, кровь и сами едят подобное, а также совершают пагубные действия, именуя это «соединением и освобождением», — не что иное, как учения тиртхиков. Поэтому разъясняют следующие разновидности общего смысла:

Общий смысл для людей с низкими способностями. Их нужно учить тому, что омовение и очищение в соответствии с системами тиртхиков, в которых нет нужной искусности, недопустимы. Но омовение и прочее, что очищает неблагие действия и омрачения, не возбраняются и здесь [во внутренних тантрах]. Поедание испражнений и т. п. практикуется как йога таковости — единый вкус объекта чувств и способности.

Б. Общий смысл для людей с высокими способностями. В одной из тантр крии, озаглавленной «Порядок трех самай», говорится, что можно обрести сиддхи, не предаваясь аскезе и прочему. Смысл Дхармы не постичь, если не избавиться от привязанности к чистоте и нечистоте. Бессмысленно блюсти чистоту и испытывать отвращение к грязи: посредством этого невозможно обрести мудрость равенства. Поэтому практика единого вкуса для избавления от привязанности принята также в системах Сутры, крии и чарьи. Разрешается совершать «соединение и освобождение» с благими помыслами, примерами чего служат убийство разбойника по имени Черный Дротик, нарушение обета целомудрия ради спасения дочери вождя племени и т. п., — совершивший это не запятнает себя нарушениями, а накопит безграничные заслуги.³¹¹ Поскольку такой подход присутствует во всех практиках [бодхисаттвы], это называют «общим смыслом».

Общий смысл в соответствии со стадией зарождения. Например, объясняют внешний, или общий, смысл стадии зарождения: тех, у кого нет способности воспринять тайные учения о страсти, учат представлять тонкие элементы пяти семейств на кончике своего носа, используя такие наставления:

Всегда созерцайте на кончике носа

Драгоценные камни пяти цветов.

Кроме того, сюда относится все, что принадлежит к стадии зарождения, например визуализация опоры — небесного дворца — и тех, кто на ней располагается, — божеств. Поскольку такая практика есть и на стадии зарождения и на стадии завершения, это общий смысл.

Скрытый смысл. Открыто учить ритуалам с использованием кармамудры и соединения, применению йогинами и йогини страсти соития неприлично, а потому неуместно выражать это в стихотворной форме. Следовательно, такие учения о страсти не разглашают и хранят в тайне. Тайна относительного — это стадия завершения, использующая нади, праны и бинду, самоосвящение и прочее. Вообще говоря, они скрыты потому, что напоминают сущность, пребывающую на середине между двух крайностей.

Смысл высшей, средней и низшей сущности заключается в следующем. В соответствии со стадиями иллюзорного тела, высшая сущность, заслоняемая тонкими проявленными омрачениями, таит в себе постижение относительной истины. Причина этого — мудрости появления, возрастания и достижения — это средняя сущность, заслоняемая средними омрачениями. Причина этого — ум как таковой, называемый ваджрным умом, речь как таковая, называемая ваджрной речью, и тело как таковое, называемое ваджрным телом, — есть сущность великого омрачения, малое естественное состояние, а поэтому она тайная. Это объяснение служит также и объяснением сохранения в тайне. Если говорить коротко, то есть два аспекта: скрытый и тайный.

Окончательный смысл присутствует во всех остальных: стадия завершения, исполненная ясного света, — это венец пути, а стадия единства двух истин — венец плода. Их объяснение — окончательное объяснение. Так как все четыре подхода должны разъяснять единственное ваджрное слово, основываясь на разных умственных способностях, этот смысл называют окончательным, поскольку он исчерпывает весь смысл, содержащийся в ваджрном слове.

Итак, [четыре подхода] это общее объяснение буквального смысла, используя значение, грамматику и подтекст термина; общий смысл, характерный для сутр; скрытый и необычный глубокий смысл Непревзойденного (ануттары); сочетание окончательного с объединенным уровнем пути обучения и пути за пределами обучения.

Утверждение Чагмэ Ринпоче о том, что каждое слово тантр следует понимать в соответствии с буквальным, общим, прямым и косвенным смыслом, вполне соответствует сказанному здесь.

Не получив эти устные наставления, обрести истинное знание невозможно, каким бы тщательным ни был анализ в ходе размышления. Если же вы их получили, то благодаря размышлению при изучении путей Сутры и Тантры обретете безупречное знание.

Приложение 2

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Четыре истины — это истина страдания, источника, прекращения и пути. Если каждую из них умножить на три, получится двенадцать аспектов.

Истина страдания — это сосуд и его содержимое [т. е. мир и существа в нем]. Истина источника — это кармы и клеши. Истина прекращения — это качество освобождения от карм и клеш вместе с их последствиями. Истина пути — это пути и бхуми.

Описание их содержания, или сущности. Истина страдания подобна [выявлению] болезни, истина источника — [выявлению] причины болезни, истина прекращения — исцелению от болезни, а истина пути — лечению болезни.

Описание их назначения. Истина страдания, подобная [выявлению] болезни, [указывает] то, что следует признать. Истина источника, подобная [выявлению] причины болезни, [указывает] то, что следует отвергнуть. Истина прекращения, подобная исцелению от болезни, — то, что следует осуществить. Истина пути, подобная лекарству, — то, что следует применить к своей жизни.

Описание результата. После признания истины страдания, подобной [выявлению] болезни, ее не нужно признавать вновь. Отвергнув то, [на что указывает] истина источника и что подобно причине болезни, его не нужно отвергать вновь. Постигнув истину прекращения, подобную исцелению от болезни, ее не нужно постигать вновь.

Применив в жизни истину пути, подобную лекарству, ее не нужно применять вновь.

Аспект сансарного бытия [состояние ущербности] двойной: страдание [следствие сансары] и источник [причина сансары]. Аспект покоя и совершенства двойной: прекращение [следствие нирваны] и путь [причина нирваны].

Шестнадцать аспектов четырех истин:

Непостоянство, страдание, пустота и отсутствие независимого «я».

Причина, источник, порождение и условие.

Прекращение, покой, превосходство и спасение.

Путь, знание, свершение и освобождение.

Четыре аспекта истины страдания: все составное непостоянно, вся сансара — страдание, все внешние явления — пустота, все внутренние явления лишены собственной сущности.

Четыре аспекта истины источника: привязанность к «я» — это причина, ибо она есть корень всего страдания; это источник, ибо из него возникает все страдание сансары; это порождение, ибо неизбежное страдание тут же порождает боль; это связующее условие, ибо происходит переживание страдания.

Четыре аспекта истины прекращения: это прекращение, ибо перестают существовать все причины и следствия страдания; это покой, ибо угасают все клеши, проистекающие от заблуждения; это превосходство, ибо нет ничего более высокого и выдающегося; это спасение, ибо оно необратимо и окончательно освобождает от сансары.

Четыре аспекта истины пути: это путь, ибо ведет все выше и выше; это знание, ибо служит противоядием от клеш; это свершение, ибо дает истинное достижение; это освобождение, ибо ведет к вечной свободе и нирване.

В Уттаратантре сказано:

Как болезнь нужно признать и устранить ее причину,

Как лекарство нужно применять, чтобы избавиться от болезни,

Так и страдание, его причину, его прекращение и путь

Следует признать, устранить, осуществить и применить.

Приложение 3

ЧЕТЫРЕ ДХЬЯНЫ И СОСТОЯНИЯ
БЕЗ ФОРМ

Смысл дхьян, от первой до четвертой, заключается в следующем. На подготовительной стадии важны только семь видов внимания: по отношению к признакам, интересу, уединению, наслаждению, исследованию, основе применения и результату.

Семь видов внимания:

Если взять в качестве примера первую дхьяну, то внимание, полностью различающее признаки, заключается в том, чтобы направить ум внутрь и приложить усилие для полного овладения такой практикой. Затем нужно прилагать усилия для развития самадхи первой дхьяны посредством слушания, размышления и медитации, дабы понять, что, с одной стороны, мир желаний следует рассматривать как грубый, поскольку для него свойственно много страданий и изъянов, например сумятица и прочее, а с другой стороны, первую дхьяну следует рассматривать как нечто противоположное миру желаний, исполненное умиротворенности.

Внимание, проистекающее от интереса, подразумевает, что после практики первого вида внимания посредством знания, проистекающего от медитации, нужно упражняться в самадхи первой дхьяны, которая выходит за пределы слушания и размышления.

Внимание, проистекающее от полного уединения, подразумевает, что после предыдущей практики создается противоядие, позволяющее с помощью пути углубления избавиться от главных препятствий мира желаний, а затем и от проявленных клеш этого мира.

Внимание при переживании наслаждения подразумевает, что благодаря малому удовольствию и блаженству, проистекающим от полного уединения, практик испытывает наслаждение при избавлении от грубого. Поняв, что это благо, он время от времени сосредоточивает внимание на великом наслаждении. Это устраняет средние клеши мира желаний.

Внимание при исследовании подразумевает, что после устранения таким образом большинства клеш соответствующими противоядиями, нужно задаться мыслью: «Устранены ли все клеши?», а затем, чтобы понять, появляются они или нет, следует применить внимание при исследовании, которое соответствует возникновению клеш.

Внимание по отношению к основе применения подразумевает, что, наблюдая и видя, что клеши возникают, нужно породить в себе противоядия от малых клеш мира желаний, развивая, как и ранее, аспекты умиротворенного и грубого.

Внимание по отношению к результату основы применения подразумевает, что, пройдя описанный выше путь и то, что за ним следует, нужно направить внимание на переживание полученных результатов.

Таким образом, первая дхьяна и состояния от второй дхьяны и до вершины бытия осуществляются с помощью семи типов внимания, рассматривая [дхьяны] как умиротворенные или грубые.

Личный путь первого внимания — это путь соединения. Три вида внимания: полного уединения, наслаждения и основы применения — это непрерывный путь. Внимание при исследовании — это особый путь. Внимание по отношению к результату применения — это путь освобождения.

Три вида внимания: полного уединения, наслаждения и основы применения — это малый, средний и большой аспект. Поэтому они являются противоядиями, соответственно, от малых, средних и больших клеш.

Действенная подготовительная стадия — это семь видов внимания в дополнение к основе из девяти средств успокоения ума.

Обычная и особая главные части будут объяснены ниже.

Как учат, мирскую випашьяну нужно выполнять применяя семь видов внимания. Это значит, что шаматха состояния медитации — это девять методов успокоения ума, а випашьяна состояния после медитации — это семь видов внимания. Благодаря этим двум аспектам появляются причины и следствия всех дхьян.

Первая дхьяна — это состояние, при котором присутствуют и понятия, и различение. Вторая дхьяна — это состояние, свободное от понятий, но с различением. Третья дхьяна — состояние, при котором отсутствует наслаждение, но есть блаженство. Четвертая дхьяна — состояние равновесия.

Четыре состояния мира без форм: состояние мира безграничного пространства, мир безграничного сознания, мир, где нет чего бы то ни было, и мир, в котором нет ни присутствия, ни отсутствия. Четвертый мир называют также миром, где нет ни отсутствия, ни присутствия понятий.

Четыре состояния мира без форм:

Безмятежность мира безграничного пространства состоит в том, чтобы достичь состояния ума, свойственного четвертой дхьяне, и не отклоняться от него. Кроме того, в нем не возникают три формы [квадратное и т. п.], осязание [того, что могло бы быть преградой], и зримые явления [белое, желтое и т. п.]. Поэтому наступает состояние всецелой медитации, осознающей: «Все явления безграничны, как пространство!».

Безмятежность мира безграничного сознания — это, в дополнение к предыдущему, состояние всецелой медитации, осознающей: «Сознание так же безгранично, как безгранично пространство!».

Безмятежность мира, где нет чего бы то ни было, — это наступающее после постижения, что оба предыдущих мира имеют умозрительные признаки, состояние всецелой медитации, осознающей: «Нет чего бы то ни было, что нужно постигать!».

Безмятежность мира, в котором нет ни отсутствия, ни присутствия понятий, — это наступающее после постижения, что три предыдущих мира имеют умозрительные признаки, состояние всецелой медитации, осознающей: «Грубые понятия отсутствуют, а тонкие понятия не отсутствуют!». Это наивысший путь вершины бытия.

Благодаря развитию причин — дхьян безмятежности, наступают их следствия — дхьяны перерождения. Притом семь видов внимания вместе с основой девяти средств успокоения ума — всего получается восемь — это восемь аспектов подготовительной стадии дхьян безмятежности, о которых говорилось выше. Это предварительные медитации.

Восемь аспектов главной стадии дхьян — это восемь состояний, начиная от состояния, где есть понятия и различение, и до состояния, в котором нет ни отсутствия, ни присутствия понятий.

Особая стадия дхьяны — это совершенство личных стадий.

Результатами — дхьянами перерождения — становятся [состояния] богов в семнадцати обителях мира форм, состоящего из четырех миров дхьяны. Практика четырех безмерных, а также понятия и различения, подобные огню, приводят к перерождению в трех обителях Брахмы на уровне первой дхьяны. После дальнейшего привыкания к этим состояниям происходит перерождение в трех обителях Ясный Свет в мире второй дхьяны, где есть радость и блаженство, подобные воде. После дальнейшего привыкания к этим состояниям происходит перерождение в трех обителях Благо в мире третьей дхьяны, где есть вдох и выдох дыхания, подобного ветру. После дальнейшего привыкания к этим состояниям происходит перерождение в одной из трех чистейших обителей в мире четвертой дхьяны — Безоблачном Свете и т. д. Укрепив неомраченное состояние медитацией четвертой дхьяны, существо мира форм перерождается в Пяти чистых обителях в зависимости от уровня развития — малого, среднего, высокого, очень высокого или чрезвычайно высокого.

В учениях парамит упоминается семнадцать миров, а в некоторых других источниках утверждается, что их восемнадцать. Тем не менее, причина для перерождения в облике бога-долгожителя, лишенного различающего сознания, возникает после третьей дхьяны благодаря развитию неразличающей безмятежности и вследствие устойчивого

представления о том, что прекращение мыслей и чувств и есть нирвана. Говорят, что этот мир находится рядом с обителью богов Великий Плод, подобно тому, как место для затворничества располагается возле селения. Поэтому его не считают отдельным миром.

Миры Обширный Вид и Проявленное Изобилие, считаются просто разными названиями одного места. Поэтому можно считать, что есть шестнадцать обителей мира форм.

Мир без форм населяют боги, пребывающие в четырех состояниях отсутствия форм.

Приложение 4
СУГАТАГАРБХА

Если говорить о трех поворотах колеса Дхармы, то в первом повороте пустота объясняется косвенно, а в двух последующих — непосредственно. Таким образом, первый поворот колеса Дхармы включает в себя колесницы шравак и пратьекабудд, а также философские школы вайбхашика и саутрантика, а средний и последний поворот колеса Дхармы — колесницу бодхисаттв и философские школы читтаматра²³ и мадхьямака.²⁴ Вместе эти ранние и поздние школы называют четырьмя философскими школами.

Основное положение школы вайбхашика заключается в том, что бытие — это пять скандх и что есть четыре материальные принадлежности бытия: место жительства, пища, одежда и лекарства. Ее последователи считают, что благородные задатки — это состояние удовлетворенности ума, отрешенное от бытия и его материальных принадлежностей.

Сторонники саутрантики полагают, что благородные задатки — это семя ума, возможность возникновения неомраченной мудрости.

Последователи школы читтаматра считают, что благородные задатки — это возможность развития неомраченных качеств, изначально присутствующая в потоке ума, являясь врожденным даром.

Три эти школы представляют собой системы, рассматривающие сугатагарбху как зависимое явление, а потому их называют школами стронников реального существования.

Последователи мадхьямаки большей частью соглашаются в том, что в таковости присутствует нечистота, хотя они и толкуют это множеством разных способов. Здесь, согласно необычной системе Махаяны, сущность ума, изначально естественно чистая и всеобъемлющая — не знающая преград пустота и способность познавать, природа, присутствующая без изменения и преобразования, — во всех сутрах окончательного смысла называется сугатагарбхой. Кроме того, в Уттаратантре говорится:

Поскольку тело совершенного состояния будды объемлет всё,

Поскольку таковость неразделима

И поскольку все существа обладают задатками,

Все они неизменно наделены татхагатагарбхой.

Используя эти три обоснования, Майтрея учил, что все существа обладают сугатагарбхой, а кроме того, он подтверждал это девятью уподоблениями, соответствующими девяти аспектам смысла. Эти девять уподоблений содержатся в том же тексте:

Подобно изваянию Будды в лотосе, меду в сотах,

Ядру в скорлупе, золоту в руде,

Кладу в земле, плоду бамбука,

Образу будды, завернутому в лохмотья,

Царю в чреве простолюдинки,

Драгоценному образу, покрытому грязью,

Эти задатки присутствуют во всех существах,

Омраченных временными загрязнениями клеш.

Далее в том же тексте сказано:

Смысл этого абсолютного пространства дхармадхату следует познать

Через его сущность, причину, следствие, действие, дарования,

Подход, стадии и вездесущесть.

А также понять, что оно никогда не изменяется и всегда неотделимо от своих качеств.

Это подробно объясняется с помощью десяти способов изложения подразумеваемого смысла сутр.

В период первого поворота колеса Дхармы семя второго поворота колеса Дхармы присутствует просто в использовании слова «несотворенное», например, в такой строфе:³¹²

Я нашел истину, подобную нектару,

Глубокую, умиротворяющую, несотворенную, светоносную и независимую.

Кого ни учи, никто ее не поймет,

А потому я буду безмолвно жить в лесу.

Во втором повороте колеса Дхармы множество семян последнего колеса Дхармы присутствует в таких утверждениях, как:

В уме нет ума, потому что природа ума светоносна.313

И еще:

Он не пустой и не не пустой [и т.д.].

В последнем повороте колеса Дхармы очень ясно излагается смысл всего, чему учит ануттара-тантра Мантраяны. При этом используются такие слова, как чистая, кристально ясная и светоносная, или высшая чистота, блаженство, тождество и постоянство.

Термин сугатагарбха подразумевает, что сам ум-сущность, который присутствует как нераздельность [двух] истин, и есть подлинное состояние будды. Термин «естественно присущие задатки» относится к сущности ума, которая присутствует как беспрепятственно раскрывающиеся задатки качеств дхармакаи, возникающие из его аспекта пустоты, и качества рупакаи, возникающие из ее аспекта проявления. Ее также называют мудростью алаи, поскольку она — основа, из которой возникают и сансара и нирвана. Еще ее называют «загрязненной таковостью», потому что она связана с загрязнением, если говорить о состоянии живого существа.

В «Трех ступенях», кроме того, объясняется:

Ее называют основой, поскольку она —

Источник всех без исключения явлений двух категорий.³¹⁴

В Гханавъюха-сутре утверждается:

Незапятнанная алая благодаря заслуге Становится татхагатой.

В сутре «Собрание знания» говорится:

Она бесстрашна, поскольку она — алая, пространство всего. Ваджрная сущность совершенно бесстрашна.

Бесстрашный ум — это пространство всех будд. Бесстрашный ваджрный ум — это таковость.³¹⁵

Кроме того, в Уттаратантре сказано:

Эти задатки свободны от временных [загрязнений],

Отмеченных знаком отвергаемого.

Но в них есть непревзойденные качества,

Отмеченные знаком врожденности.

Приложение 5

ПАДМАКАРА И ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ
ВИДЬЯДХАРЫ

Рассказ о Падмасамбхаве, Втором Будде, необходимо связать с тем, как достигаются четыре уровня видьядхары пути. Он родился в Молочном озере в юго-западной стороне и стал приемным сыном царя Уддияны. Отказавшись от трона, Падмасамбхава предавался духовной практике на восьми кладбищах, начиная с Прохладной Рощи (Шитавана), и в то время проявил уровень видьядхары полной зрелости.³¹⁶

Хотя царь страны Сахор пытался сжечь его заживо, он остался невредим и, превратив огромный костер в озеро, упрочил все царство на пути Дхармы. Выполняя в пещере Маратика садхану жизни с Мандаравой, своей духовной супругой для пути долголетия, он получил от Амитаюса посвящение бессмертия и проявил уровень видьядхары владения жизненной силой. Уровни полной зрелости и владения жизненной силой принадлежат к пути видения.

Когда в Янглешо, что в Непале, Падмасамбхава вместе с уроженкой Непала Шакья Дэви практиковал Сущность великого блаженства Вишуддхи, он проявил уровень видьядхары махамудры, принадлежащий к пути углубления. Когда по приглашению царя Падмасамбхава прибыл в Тибет, он находился на уровне видьядхары махамудры пути углубления.

Наконец, когда Падмасамбхава отправился в страну ракшасов и был главой собрания видьядхар, дак и дакини во Дворце лотосового света, он проявился как Наместник Ваджрадхары — на уровне видьядхары самосовершенства, принадлежащего к пути завершения, и по уровню своего постижения стал равным владыкам трех семейств³¹⁷. Такова устная традиция согласно учениям Джамьянга Кенце Вангпо. В этом месте следует привести подходящее по объему жизнеописание Гуру Ринпоче, сочетая его с тем, что было изложено здесь.

Приложение 6

ПРОРОЧЕСТВО ШАКЬЯМУНИ
О РАСПРОСТРАНЕНИИ ДХАРМЫ
В ТИБЕТЕ

Некогда процветавшие в Стране арьев учения Будды — Трипитака, т. е. Дхарма обретаемая, и три способа освоения, т. е. Дхарма постигаемая, — согласно пророчеству, должны были распространяться все дальше и дальше на север. Об этом говорится в сутре Праджняпарамиты «Восемь тысяч строф»:

— О Шарипутра, позже, после ухода Татхагаты, во время уничтожения священной Дхармы учений Винаи, эти сутры, наделенные шестью пара- митами, появятся на юге, когда их сущность будет обретена вновь. С юга они придут в Баратани, а оттуда появятся на севере. Шарипутра, о тех, кто заучит Праджняпарамиту наизусть, сохранит ее в памяти, прочтет ее, усвоит, будет читать ее вслух, обучать ей, объяснять ее, давать ее устную передачу, сделает ее ежедневной практикой или даже запишет и сбережет, о таких благородных сыновьях или дочерях будет думать в то время Татхагата. Татхагата знает о них. Шарипутра, Татхагата благословляет их. Шарипутра, Татхагата помнит их. Шарипутра, Татхагата видит их своим оком будды.

Шарипутра спросил:

— О Благословенный, будет ли эта глубокая Праджняпарамита распространяться в северных странах и областях в грядущие времена?

Благословенный ответил:

— Шарипутра, в северных странах и областях ее распространят те, кто будет слушать эту глубокую Праджняпарамиту и сделает ее своей

практикой. Шарипутра, бодхисаттвы-махасаттвы, которые слушают эту глубокую Праджняпарамиту, записывают ее, заучивают наизусть, сохраняют в памяти, читают, усваивают, читают ее вслух, обучают ей, объясняют ее, дают по ней устную передачу, делают ежедневной практикой, упражняются в таковости, осваивают таковость или делают таковость своей практикой, подходят для того, чтобы вскоре совершенным образом вступить в эту колесницу.

Шарипутра спросил:

— Благословенный, будет в северных странах и областях немного или же много бодхисаттв-махасаттв, которые станут слушать эту глубокую Праджняпарамиту, записывать ее, заучивать наизусть, сохранять в памяти, читать, усваивать, читать ее вслух, обучать ей, объяснять ее, давать по ней устную передачу, делать ее ежедневной практикой, упражняться в таковости, осваивать таковость или делать таковость своей практикой?

Благословенный ответил:

— Шарипутра, в северных странах и областях будет много, и даже чрезвычайно много бодхисаттв-махасаттв.

Приложение 7
ПЯТЬ СКАНДХ

Существует следующая классификация пяти скандх:

Скандха сознаний, определяемая как полное познавание объектов.

Скандха форм, определяемая как материальные формы.

Скандха ощущений, определяемая как переживание приятного, неприятного и нейтрального.

Скандха различений, определяемая как восприятие реальности вещей и прочего (в качестве признаков).

Скандха образований-санскар, определяемая как полное формирование [отношений] к объектам.

I. Скандху сознаний можно разделить на восемь аспектов:

1) сознание алаи, подобное чистой поверхности зеркала, — это познавание, которое не направлено на объект, а создает основу для познавания;

2) сознание ума, объект которого — общий умственный образ — представляет собой идущий следом разум, наблюдающий объект;

3) сознание омраченного ума распознает, вследствие чего принимает или отвергает;

4—8) пять сознаний чувств — пять видов познания без участия понятий — воспринимают зримые образы и прочее.

Таким образом, пять сознаний чувств, свободных от понятий, — это зрение, слух, осязание, вкус и обоняние. Сознание ума различает их по отдельности, а сознание омраченного ума принимает или отвергает. Сами по себе пять сознаний чувств и сознание ума не накапливают карму. Карма накапливается в алае сознанием омраченного ума.

Алая — опора всех видов сознания, она свободна от понятий и нейтральна. Она подобна моменту сознания, который покоится в самом себе, ничего не исследуя и явственно не познавая.

Сознание алаи — это момент сознания, который явственно познаёт, но не устанавливает с объектом активной связи.

Пять сознаний чувств — это явственные восприятия объектов.

Сознание ума — это просто восприятие, связывающее друг с другом внешнее и внутреннее.

Сознание омраченного ума — это то, от чего проистекает принятие и отвержение.

Скандха ощущений объединяет в себе три вида: приятное ощущение по отношению к приятным объектам, неприятное ощущение по отношению к неприятным и нейтральное ощущение по отношению к нейтральным объектам.

Скандха различений имеет три аспекта: по отношению к большому, малому или среднему объекту.

Скандха образований-санскар — это пятьдесят одно состояние ума, представляющее собой совокупности согласующихся составляющих:

1—5. Пять всегда присутствующих психических состояний: соприкосновение, внимание, ощущение, осмысление и влечение.

6—10. Пять психических состояний, определяющих объект: приверженность, намерение, память, сосредоточение и различение.

11—21. Одиннадцать добродетельных психических состояний: вера, совесть, стыд, скромность, невозмутимость, сочувствие, усердие, покладистость, беспристрастность, дружелюбность, отсутствие омраченности.

22—27. Шесть коренных клеш: вожделение, гнев, гордыня, неведение, [ложные воззрения, в том числе] вера в существование [лишь] мимолетных собраний отдельных частей, и сомнение.

28—47.Двадцать дополнительных клеш: зависть, жадность, лицемерие, коварство, надменность, непонятливость, вспыльчивость, безверие, леность, отвлечение, забывчивость, наглость, жестокость, язвительность, нескромность, враждебность, бессовестность и бесстыдство, мстительность, скрытность и озлобленность.

48—51.Четыре переменных психических состояния: сожаление, сон, мышление и исследование.

Сорок девять из перечисленных санскар (без ощущения и осмысления), а также такие несогласующиеся санскары, как имена и признаки, являются двигателями порождения сансары и нирваны.

К несогласующимся санскарам, которые не являются ни материей, ни познаванием, относятся: овладение, покой прекращения, покой вне понятий, отсутствие различения, жизненная сила, рождение, старение, бытие, непостоянство, класс имен, слов и букв, правильная очередность, окончательная определенность, связь, соединение, число, последовательность, местоположение, время и собрание.

Скандху форм можно разделить на пятнадцать аспектов:

1—4. Четыре причинные формы: элементы земля, вода, огонь и воздух.

5—9. Пять объектов чувств: зримое, звук, запах, вкус и осязаемое. 10—14. Пять способностей чувств: глаза, уха, носа, языка и тела.

Невоспринимаемая форма.

Есть пять невоспринимаемых форм: форма частиц, пространственная форма, форма, возникающая из полного обещания, воображаемая форма и усвоенная форма.

Приложение 8

УСТАНОВЛЕНИЕ ОСНОВЫ
ДЛЯ НАЧАЛА УЧЕНИЯ³¹⁸

Вот как описывают основу для начального распространения учения в то время, когда присутствовали пять совершенств — учитель, окружение и остальные — и имелась возможность обучать ступеням пути, дабы указать освобождающие и приводящие к созреванию врата Дхармы.

Когда Кенпо, Ачарья и Дхармараджа собрались вместе³¹⁹, наступил момент для созревания окончательного результата действий, обусловленных нечистым намерением и проистекающих от извращенных помыслов, которые возникали на протяжении многих предыдущих жизней. Олицетворениями такого созревания стали враждебные, злокозненные советники, например Лхагонг Лупал и прочие, а также супруга царя Дхармы Трисонг Дэуцена царица Маргенма, мать трех царевичей. Вследствие неблагих причин и обстоятельств эти люди тремя своими вратами предавались различным извращенным и неблагим помыслам и делам.

Обращаясь к великому царю Дхармы и правителю Тибета, они — царица и прочие — повели такие речи:

Этот колдун и мастер напускать разные чары, дикарь из дальней варварской страны Мон, знаток черной магии, заморочил голову тебе, царю Трисонг Дэуцену, правителю народа Тибета, всяческими хитростями своей лживой натуры, разными видами мошенничества, предназначенными для одурачивания людей, а также всевозможными ослепляющими обманами зрения. В худшем случае он лишит тебя твоей драгоценной жизни.

Или же он лишит тебя царства — духовной и светской власти. Самое меньшее, если все это ему не удастся сделать, он поднимет народ на восстание против Вашего Величества, распространяя клевету, дабы рассорить царя-государя, его верных советников и правящих цариц. А потому, пока такого не случилось, его следует прилюдно бросить в реку Цангпо, чтобы царь, советники, царицы и все остальные подданные увидели это своими глазами.

Поскольку они неоднократно настаивали на этом, царь, воплощенный Манджушри, опечалился и, преисполненный сострадания, подробно рассказал обо всем Гуру Ринпоче из Уддияны. Он спросил: «Дабы их обуздать, что бы вы сами применили против столь извращенных мыслей и действий?». Сила сострадания царя была столь велика, что слезы ручьем потекли из его глаз, его внутренний ветер (прана) потек вспять и на некоторое время он лишился чувств, упав без сознания от горячей преданности мыслью, словом и делом. Когда через некоторое время царь очнулся, великий Гуру Ринпоче рассмеялся и с лучезарной улыбкой на лице, украшенном большими и малыми знаками, изрек ваджрную речь бесстрашным голосом, подобным львиному рыку:

Великий царь, тебе нет ни малейшей нужды впадать в уныние из- за истории, которую ты мне рассказал. Ранее Гараб Вангчук — мара богов в мире желания, злонамеренный Дэвадатта и шесть учителей- тиртхиков — Кунтугю Наглха Путра и прочие тоже пытались тягаться с нашим Учителем — истинно совершенным Буддой Шакьямуни. Однако не в силах причинить Трем Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе — хоть незначительный вред, они лишь смогли убедиться в его высших просветленных добродетелях, исполненных совершенного отречения и постижения.³²⁰ Точно так же, поскольку внутри своего ума я овладел мудростью созидательной энергии ригпа, я могу превращать весь внешний мир явлений во все, что пожелаю. Поскольку я обрел неразрушимое ваджрное тело света, совершенное великое преображение в радужное тело, четыре элемента — земля и остальные — никак не могут нанести мне и малейшего вреда: меня невозможно ни закопать в землю, ни учинить надо мной что-либо подобное. Пусть бы даже все три мира — желаний, форм и отсутствия форм — одновременно восстали как враги против меня, Падмакары, пандиты из всех пандит и

сиддх Благородных стран, возглавляемых Уддияной, против преемника всех без исключения деяний и достоинств отцов, победоносных, и их духовных сыновей, бодхисаттв трех времен — прошлого, настоящего и будущего, — это только помогло бы раскрыть мои высшие проявления чудесных сил трех тайн. Не стоит и говорить о том, что им не удастся причинить мне вред или хотя бы заставить колыхнуться частицу кончика моего волоса, завитого по часовой стрелке, — одного из аспектов больших и малых телесных знаков.

Выслушав обращенные к нему речи Гуру Ринпоче, великий царь [Трисонг Дэуцен], которого глубоко почитали цари-вассалы соседних стран, ощутил еще более глубокую преданность и восторженно возрадовался благому величию гуру. Он много раз почтительно поклонился, падая ниц перед ним, и обратился к нему с такими стихами:

Какое чудо! О высшая нирманакая — Гуру Ринпоче! Какие бы безошибочные ваджрные слова ты ни произнес, в них никогда не бывает никакого обмана, поскольку ты — воплощение тела, речи и ума всех без исключения коренных гуру и гуру линии преемственности, великий владыка, по своей природе объемлющий все объемлемое, ты — океан йидамов тантр, а потому — сострадательный глава всех собраний семейств дакини: мудрости, деяний и мирских.

Прошу, усмири, обуздай и подчини группу злонамеренных советников с неблагоприятными кармой и намерениями, мыслями и делами, применив непостижимое чудесное владение разными искусными средствами сострадательной доброты по отношению к тем, кого следует укротить. Прошу, не утаивай свои чудесные силы, дабы все мы: царь, подданные и остальные — все собрание твоих преданных учеников — смогли возрадоваться твоим деяниям и обрести великое вдохновение благодаря примеру твоей жизни и дабы драгоценное учение Трех Драгоценностей — совершенного Будды, Дхармы, которую он проповедовал устами, и Сангхи его последователей — процветало все дальше и дальше.

Поскольку царь почтительно вознес Гуру [Ринпоче] молитву, тот благозвучным голосом с радостью дал обещание: «Царь, я сделаю так, как ты желаешь!». И в центре девяти областей Тибета и Кхама, во внутреннем дворе Золотого Храма Сироты, что входит в число трех внешних храмов цариц в достославном Самье, блистающем великолепием сосудов и содержимого [храмовых залов и статуй], Гуру Ринпоче погрузил ум в самадхи, усмиряющее все полчища Мары, — в одно из бесчисленных самадхи, которыми он владел в совершенстве.³²¹

В то время, в центре огромного внутреннего двора, посреди собрания своих учеников, среди которых были ученые пандиты, в том числе Вималамитра, переводчики, владеющие двумя языками, например Вайрочана, монахи, отринувшие сансару, например Намкай Нингпо, нагпы, достигшие совершенства в двух стадиях, например Дордже Дуджом, царь Трисонг Дэуцен — правитель двух уровней³²², советники, например Пэма Гунгцен из Го, царицы — источники царской династии, а также множество простых подданных, драгоценный и великий гуру, сидя на троне, наяву сотворил мириады непостижимых и чудесных с точки зрения обычного человека проявлений, дабы обуздать подходящих существ методами, соответствующими их нуждам. Например, его тело иногда исчезало и появлялось, превращалось во множество тел, иногда становилось пылающим огнем мудрости или источало из себя воду. Гуру вызывал шесть видов землетрясений, проявлял йидамов с девятью мирными выражениями лиц и херук с девятью гневными обликами — собрания божеств с главными образами и многочисленными свитами. Он издавал звуки голосом слышимым, но при этом являющимся голосом пустоты, заполняя без предела простор неба тысячами громоподобных звуков тайных мантр, мантр знания и мантр дхарани, и все они звучали одновременно. Он поднимался телом на высоту семи пальм, летал в небе словно птица, свободно проходил сквозь твердый камень, плавал в воде как рыба. Он обучал Дхарме на языке любого существа, заставлял звучать звуками Дхармы материальную субстанцию элементов, испускал и вбирал мириады лучей света, а также устранял страдания каждого существа.

Тогда были обузданы и подчинены все классы мар из мира людей и не людей. Они лишились возможности даже помыслить о том, чтобы причинить вред, кому-то помешать или подвергнуть опасности. Сила восхищения, устремленности и непоколебимой веры, принадлежащих к пяти способностям³²³, впервые широко открылась для средних людей — обычных подданных, которые не были склонны ни к вере, ни к ее отрицанию, а также для злонамеренных советников, принадлежавших к числу неверующих. Вера и преданность, уже свойственные верующим — советникам по Дхарме и другим людям, усилились еще больше, как река Ганг разливается летом, и они жаждали постоянно видеть мандалу его лика, наделенного большими и малыми знаками, и ненасытно пить нектар его слов. Все люди, чьи умы достигли зрелости, например переводчики, обрели высшие сиддхи освобождения, превосходящие обычные сиддхи. А те, кто уже обрел освобождение, — царь и близкие ученики — достигли состояния постижения, свойственного самому великому Гуру Ринпоче, когда ученики качественно неотделимы от учителя.

Приложение 9

САМО НАЧАЛО УЧЕНИЯ

Благодаря этим удивительным чудесам и непостижимым деяниям Его Величество царь проникся еще более сильной верой и преданностью, которых не могли поколебать никакие обстоятельства. В частности, когда великий Гуру Ринпоче пребывал в храме Сияющей Бирюзы на среднем этаже достославного Самье, царь, думая с состраданием обо всех будущих учениках завершающей эпохи, в которой распространены пять видов упадка, разложил на прекрасном золотом блюде для мандалы великолепные груды драгоценной бирюзы, напоминающие громадные сияющие звезды на рассвете. Царь и царевичи, его сыновья, много раз поклонились Гуру Ринпоче, падая ниц перед ним, и вместе с воплощенным переводчиком Вайрочаной, Оком Мира³²⁴, эманацией Будды Вайрочаны, и со мной, Еше Цогял, удостоенной быть духовной супругой гуру, — воззвали к нему в один голос:

О обладатель полностью совершенных качеств плода, благих качеств пяти вечных украшающих колес тела, речи, ума, качеств и деяний всех будд и их сыновей — бодхисаттв десяти направлений (востока и остальных) и четырех времен (прошлого и остальных). Обликом ты — высший Лотос бессмертного и неразрушимого ваджрного тела, не оскверненного нечистотой чрева. Махагуру, драгоценный учитель, мы почтительно падаем ниц к твоим ногам. 325

О владыка существ, своим постижением, качествами и деяниями равный всем буддам трех времен, твоя доброта, прямо и косвенно проявляемая ко всем живым существам вообще и к существам Страны снегов в частности, чрезвычайно велика и превосходит даже доброту Будды.

Особенно для нас, нынешнего собрания, состоящего из царя и подданных, в силу наших желаний и устремлений, порожденных в прошлом, нет другой венчающей драгоценности или прибежища, кроме тебя — единственного главы семейства.

Твое необычайное, наивысшее проявление великих и дивных подвигов свершения чудес, подчинило и усмирило нечистые кармические умыслы полчищ Мары и злокозненных советников.

Подняв победное знамя проповеди и практики обретаемой и постигаемой Дхармы Будды во всех десяти направлениях мира в равной степени, ты привел к созреванию и освободил счастливцев, которым это было предназначено, и утвердил их на пути трех уровней просветления.

Какое непостижимое и дивное чудо, что ты приносишь благо всем, у кого есть с тобой связь, хорошие ли эти отношения или плохие. Значит, у всех, кто собрался здесь, собранные ранее два накопления³²⁶, должно быть, очень велики.

Однако позднее, когда в будущие времена наступит эпоха всплеска пяти видов упадка³²⁷, сторона добра станет слаба вследствие малочисленности людей, совершающих благие действия, а злые силы духов природы станут могущественными и укрепятся из-за большого количества людей, совершающих неблагие действия.

Как в изречении о том, что демон вошел в сердце каждого тибетца, у людей, сердцами которых явно овладели все мужские и женские демоны нарушения обета, изменится ум, и они будут совершать разные неблагие и извращенные действия. Вследствие таких причин и условий Дхарма обретаемая и постигаемая, источник всего счастья и блага в этой и в будущих жизнях, придет в упадок. Члены сангхи — принадлежащие к двум видам держатели учения³²⁸ — станут сектантами и будут лишь жалким подобием держателей учения. Истинные держатели учения, великие учителя, будут редки — считанные единицы,— а их жизнь будет недолгой. Преходящему и вечному счастью людей и других существ внезапно придет конец. Природные силы мира и его обитатели станут врагами, а восемь классов [богов и демонов]³²⁹ во главе с мамо разъярятся, отчего, как проявление трех ядов, наступят времена, когда одновременно разразятся чума, голод, войны из-за вторжения чужеземных захватчиков, внешние и внутренние распри и раздоры.

Что же касается прибежища и спасителя, покровителя и защитника, то, поскольку кроме тебя, Махагуру Ринпоче, где ни ищи, не будет другого прибежища и надежды, когда этот океан тройного несчастья перельется через край и затопит народ Тибета и Кхама, умоляем тебя, будь добр к нам и ради нас, нынешнего царя и подданных, а также ради всех учеников будущих поколений, даруй суть всех глубинных и обширных наставлений непревзойденных Сутры и Мантры. Эта суть превосходит драгоценные камни, поскольку исполняет желание вечного счастья, а на относительном уровне с помощью гневных средств подчиняет внешних мар, имеющих зримый облик, и внутренних мар, не имеющих облика, позволяет примириться с ними с помощью мирных средств, она спонтанно и без усилий обеспечивает свершение четырех деяний: умиротворения и т.д. и, наконец, она является методом для достижения высшей, шестнадцатой, бхуми Непревзойденной Мудрости — уровня магической формы, то есть абсолютного тела радужного света, наделенного сущностью пяти мудростей.

Когда мы обратились с этой мольбой, Гуру Ринпоче мгновенно преобразился и предстал в облике видьядхары Дордже Драгпо Цала, а затем даровал все четыре посвящения, приводящие к созреванию, освобождающие объяснения и устные указующие наставления. Вслед за этим он проявил разные чудеса, целиком заполняя пространство, объемлющее дхармадхату, сотворил чудо излучения и вбирания в один миг бесчисленных божеств с главными и дополнительными свитами и собраниями, начиная со стадии приближения в виде единственной мудры херуки Гуру Драгпо с одним лицом и двумя руками³³⁰, пройдя стадию полного приближения в виде Гуру Драгпо с тремя головами и шестью руками и заканчивая стадией свершения в виде Гуру Драгпо с девятью головами и восемнадцатью руками и стадией великого свершения в виде Гуру Драгпо с двадцатью одной головой и сорока двумя руками.

Потом в главных центрах Дхармы, Самье и других, в окружающих областях по главным и промежуточным направлениям снежной земли Центральной провинции и провинции Цанг в Тибете, а также в Верхнем и Нижнем районах Кхама он, благодаря великой силе благословений своей ваджрной мудрости, повсюду явил разные беспримерные магические и чудесные зрелища, проявления своих трех тайн: пятицветные радуги, лучи света, дожди из разноцветных цветов, шесть видов сотрясения земли, например, на востоке сильнее, чем на западе, спонтанные звуки дхарматы и музыкальных инструментов, звучащих без исполнителей. Ваджрная мудрость четырех посвящений снизошла явно, а не тайно, на умы счастливых учеников, которым это было суждено.

Гуру Драгпо снова появился зримо и во плоти, в царственном мирном облике Махасукхи Падмасамбхавы, наделенного великими и малыми знаками и имеющего природу света мудрости. Он произнес своим самозвучащим ваджрным голосом дхарматы возвышенную ваджрную речь, собрав воедино как сущность устных наставлений непревзойденные, глубинные и обширные стадии пути. САМАЯ означает обязательство учить этому достойных.³³¹

Приложение 10

ШЕСТЬДЕСЯТ АСПЕКТОВ
БЛАГОЗВУЧНОЙ РЕЧИ

Смысл проявления в качестве звуков Дхармы, наделенных шестьюдесятью аспектами благозвучной речи, описан как в Сутре, так и в Тантре. Согласно первой точке зрения, в сутре «Непостижимая тайна» говорится:

Благородная, мягкая, привлекательная и притягательная,

Чистая, безупречная, внятная и пленяющая,

Подобающая, упорная, приятная, благозвучная и ясная,

Не грубая, не резкая и чрезвычайно приятная для слуха,

Удовлетворяющая тело и ум, восхищающая,

Рождающая счастье, беспечальная и побуждающая к прозрению,

Понятная, разъясняющая и порождающая радость,

Доставляющая высшее удовольствие,

Приносящая понимание и окончательное постижение,

Разумная, уместная, свободная от недостатка повторения,

Приятная для слуха, как звуки, которые издают лев, слон и дракон,

Царь наг, гандхарвы и птица калапинга,

Подобная сладкозвучным голосам Брахмы и птицы шанг-шанг, Величественная, как голос и звук барабана Индры,

Не хвастливая и объемлющая все звуки без произнесения,

Без искажения слов, без незавершенности,

Без неясности, не слабая, чрезвычайно величавая,

Проникающая всюду, свободная от жесткости,

Соединяющая прерванное и доводящая все звуки до совершенства,

Ублажающая чувства, не низкая и неизменная,

Не туманная и громко звучащая в собрании,

Обладающая наивысшими из всех аспектов —

Он излагает глубинные и обширные учения.

Согласно второй точке зрения, в соответствии с Тантрой, выделяют шесть категорий: подобная голосу Брахмы, кимвалам, пению, голосу птицы калапинги, грому и ситаре. Шестьдесят аспектов получается, если каждую из них умножить на десять: приносящая постижение, понятная, почтительная, непротиворечивая, очень глубокая, приемлемая, упорная, приятная для слуха, не запутанная и очень ясная.

Кроме того, шестьдесят аспектов получается, когда у этих десяти свойств есть шесть обстоятельств: очень звучная, проникающая повсюду, понятная сразу, устраняющая сомнения, требующая присутствия, показывающая непосредственно, очень привлекательная, интересная, ясная и укрощающая каждого.

Приложение 11

ЧЕТЫРЕ ШКОЛЫ БУДДИЙСКОЙ
ФИЛОСОФИИ

Школа вайбхашика

Последователи школы вайбхашика считают, что сознание воспринимает объект в процессе непосредственного контакта, причем объект отличается от сознания, существует отдельно от него. Они опираются на свой авторитетный источник, трактат «Великая сокровищница подробного объяснения»³³², и полагают, что частицы и сознание — это неделимое, первичное и истинное бытие. Неделимые частицы соприкасаются не склеиваясь, подобно страницам книги или зернам в кучке, а удерживаются вместе ветром, который не дает им рассеяться.

Они утверждают, что есть пять реальных основ познаваемого: физические формы, ум [акты первичного познавания], умственные события, несогласующиеся санскары и необусловленные [явления]. Также они утверждают, что три времени обладают материальным бытием, что сознание постигает воспринимаемые объекты без мысленного образа и что это сознание не знает о самом себе.

Три вида необусловленных [явлений] — это пространство, аналитическое прекращение и неаналитическое прекращение.

Поскольку философский подход вайбхашики ясно изложен в самом комментарии, я не вижу необходимости вдаваться в дальнейшие подробности.

Школа саутрантика

Вторая из четырех школ это саутрантика, в которой утверждают: то, что кажется внешними объектами, — не что иное, как мысленный образ для чувств, а не переживание реальных внешних объектов. Для обоснования опираются на «Семь разделов Абхидхармы»³³³, свой авторитетный источник.

Обе школы допускают, что индивидуальная личность не существует, но они сходятся и в том, что отрицают учения Махаяны.

Не утверждая прямо о существовании неделимых частиц, саутрантика учит, что существует некая невидимая материя, которая действует как формирующий фактор для всех наших текущих переживаний зримого, звуков и прочего. Способ существования такой невидимой материи заключается в следующем. Когда глаза направлены на зримую форму (то же самое касается звука, запаха и прочего), основа для этого воспринимаемого объекта имеет компонент, совместимый с умом [акт познавания]. Хотя познанный объект остается незримым, его мысленный образ и сознание неразделимы.

Если говорить подробнее, последователи этой школы делятся на три части. Первые утверждают, что несметное число разных переживаний в точности отождествляются с сознанием. Вторые утверждают, что для мысленных образов есть соответствующее им число сознаний. Третьи утверждают, что мысленный образ и сознание — это [две половины одного целого] подобно разбитой яичной скорлупе.

Философское воззрение саутрантики заключается в том, что физические формы, ум и умственные события обладают абсолютным бытием, а несогласующиеся санскары существуют только как нечто приписываемое. Необусловленные явления можно сравнить с отсутствием тождественности. «Воспринимаемое» — объекты, которые все создают, а состояние ума, которое имеет сходство с тем, что было создано, — это «воспринимающий». Кроме того, они утверждают, что причина и следствие имеют разные свойства и что сознание познает само себя.

Школа читтаматра

Если рассматривать общую Махаяну, есть множество различий между малой и большой колесницами, но в итоге говорится, что разница заключается в помыслах бодхичитты: в отличие от последователей Махаяны последователи Хинаяны стремятся достичь совершенного состояния будды не ради блага других.

Что касается точки зрения на внешние явления, в Махаяне есть два подразделения: читтаматра («только ум») и мадхьямака («срединный путь»).

Последователи школы читтаматра объединяют все явления в [три категории]: воображаемые, зависимые и абсолютные. Поскольку они утверждают, что внешние явления (snang Ьа) — это только ум и что он обладает истинным бытием как самоосознающее и постигающее само себя сознание алаи, эта школа называется читтаматра.

Представление о том, что ум реален, что [все есть] только ум, и признание истинного бытия сознания согласуется с изречением Будды: «Внемлите, сыновья победоносных: три мира — это только ум!». Все явленное и сущее, сансара и нирвана заключаются в трех принципах — воображаемое, зависимое и абсолютное, которые иначе называют тремя природами.

Два аспекта — «воспринимающий» и «воспринимаемое», — признаваемые и вайбхашикой, и саутрантикой, называются «ошибочными зависимыми [явлениями]». Воспринимаемые объекты, которые предположительно существуют отдельно от ума как нечто другое, — это «воображаемые явления». Знание того, что оба они [зависимое и воображаемое] — это ум, называется «абсолютное».

Эти три природы можно разделить следующим образом. 1) «Воображаемые [явления] без признаков»³³⁴ — это кажущаяся двойственность, отделяющая собственную личность от всего остального: зримых форм, звуков и прочего, чего на самом деле не существует. 2) «Перечисляемые воображаемые [явления]» это группы названий, слов и букв.

3) «Нечистые зависимые [явления]» — это многочисленные формы объектов и значений внешнего мира и его внутреннего содержимого, которые появляются из-за множества привычных склонностей.

4) «Чистые зависимые [явления]» — это чистые каи и мудрости, поля будд и т. п. 5) «Неизменное абсолютное» — это дхармадхату истинной алаи естественного состояния, татхагатагарбха, которая по своей природе есть светоносная [пробужденность]. 6) «Безошибочное абсолютное» — это незапятнанные путь и плод.

Школа мадхьямака

Школа мадхьямака считает, что все явления можно отнести к двум истинам: на абсолютном уровне все вещи свободны от восьми ограничений умственных построений, а на относительном уровне они предстают как зависимое возникновение, словно волшебный призрак или сновидение. Поэтому мадхьямака — вершина всех воззрений, так как признает и отсутствие истинного бытия ума, то есть считает, что сознание реально не существует. Срединный путь именно таков, как он изложен в коренном тексте «Стадии пути».

Приложение 12
БХУМИ БОДХИСАТТВЫ

По своей сущности, бхуми — это «опора для развития качеств». Основа, определяющая бхуми, — «метод и знание в потоке бытия практикующих бодхисаттв». Определение бхуми: «бхуми, или ступень, — то, что применяют для обретения опоры и для продвижения вперед». Названия бхуми: Радостная и т. д. Смысл названий объясняется в «Украшении сутр»:

Бхуми Радостная называется так потому,

Что, приближаясь к просветлению

И ощущая в себе способность вершить благо для существ,

Вы испытываете невероятную радость.

Бхуми Незапятнанная называется так потому,

Что вы свободны от грязи безнравственности и тщеславия.

Бхуми Сияющая называется так потому,

Что вы сияете великим светом Дхармы.

Бхуми Лучащаяся называется так потому,

Что вы излучаете качества, способствующие просветлению.

Бхуми Труднодостижимая называется так потому,

Что вы ведете всех живых существ к полному созреванию,

Что она охраняет ваш собственный ум,

А также потому, что мудрецам трудно ее достичь.

Бхуми Постижения называется так потому,

Что сансара и нирвана постигнуты

С помощью запредельного знания (праджни).

Бхуми Далеко Ушедшая называется так потому,

Что связана с «единым пройденным путем».

Бхуми Непоколебимая называется так потому,

Что ее не могут поколебать двойственные понятия.

Бхуми Благой Разум называется так потому,

Что присутствует высокий разум правильного различения.

Бхуми Облако Дхармы называется так потому,

Что два наполняют небо, словно облака. ²⁵

Десяти бхуми достигают с помощью соответствующих им видов полного очищения, а когда очищение завершено, практик переходит на следующую бхуми.

На десяти бхуми практикуют десять парамит, например, на первой бхуми — в основном парамиту щедрости и так далее.

Того, кто пребывает на первой бхуми, называют обладателем правильного воззрения, поскольку он постиг двойное отсутствие «я». Того, кто пребывает на второй бхуми, называют обладателем безупречной нравственности. Того, кто пребывает на третьей бхуми, называют обретшим полный покой благодаря безграничным дхьяне и самадхи. Того, кто пребывает на четвертой бхуми, называют свободным от ошибочного противопоставления явлений, поскольку он полностью свободен от [двойственного] восприятия. Того, кто пребывает на пятой бхуми, называют свободным от ошибочного противопоставления внутри своего потока бытия, поскольку он достиг равновесия ума. Того, кто пребывает на шестой бхуми, называют свободным от ошибочного противопоставлении ущербности (сансары) и совершенства (нирваны), поскольку он очистил их природу. Того, кто пребывает на седьмой бхуми, называют постоянно порождающим качества, способствующие просветлению, поскольку он устранил приписываемые признаки. Того, кто пребывает на восьмой бхуми, называют обретшим полную беспристрастность благодаря спонтанному совершенству. Того, кто пребывает на девятой бхуми, называют искусным в приведении живых существ к созреванию благодаря овладению четырьмя видами правильного различения. Того, кто пребывает на десятой бхуми, называют получающим посвящение от всех будд и проявляющим волшебные эманации, например: великую силу, совершенство тела самадхи и сохранения в памяти, дхарани³³⁵, пребывание в Тушите благодаря обретению великих сверхъестественных сил.

Если рассматривать бхуми с точки зрения трех способов освоения, то на первой практикуют чистые причины для трех способов освоения, на второй — нравственность, на третьей — устойчивость ума, на четвертой, пятой и шестой, — соответственно, тридцать семь качеств, способствующих просветлению, [четыре] истины, и различающее знание, которое постигает зависимое возникновение. В результате этого на седьмой бхуми обретают безмерную мудрость, на восьмой — спонтанно совершенную мудрость, на девятой — полное созревание живых существ и на десятой — все самадхи и способы сохранения в памяти, дхарани.

Если рассматривать бхуми с точки зрения [пяти незагрязненных] совокупностей, то, прямо постигнув природу вещей на первой бхуми, на второй бхуми практик доводит до совершенства совокупность нравственности, на третьей — совокупность самадхи, на четвертой, пятой и шестой бхуми — совокупность различающего знания. В результате, на седьмой и на последующих бхуми, он постепенно доводит до совершенства совокупность освобождения от четырех омрачений, а на ступени состояния будды — совокупность, которая прозревает освобождение от омрачения познаванием, и мудрость этой свободы.

Если рассматривать бхуми с точки зрения очищения, то с первой по десятую бхуми корни блага становятся чистыми благодаря трем причинам: почитанию Трех Драгоценностей в течение многих кальп, приведению живых существ к полному созреванию и посвящению корней блага просветлению.

Если рассматривать бхуми с точки зрения разновидностей того, что следует оставить или постичь, то на пути видения есть сто двадцать, а на пути углубления — четыреста четырнадцать видов того, что следует оставить. На первой бхуми постигают смысл всеобъемлющей дхарматы благодаря пониманию, что дхармадхату наполняет все познаваемое. На второй бхуми постигают смысл высших явлений. На третьей бхуми постигают смысл причин, способствующих постижению стабильных явлений. На четвертой бхуми постигают смысл отсутствия представления об индивидуальных «я». На пятой бхуми постигают смысл того, что в чистом пространстве дхармадхату потоки бытия «себя» и «другого» не отделены друг от друга. На шестой бхуми постигают смысл двойной чистоты. На седьмой бхуми постигают смысл того, что названия учений, включая сутры, не отличаются друг от друга. На восьмой бхуми, обретая понимание природы нерождения, постигают смысл того, что клеши — вне усиления и ослабления, или же осваивают состояние свободы от понятий и преображение сознания омраченного ума, а также осваивают чистоту и пребражение сознаний чувств. На девятой бхуми постигают смысл преображения сознания ума и овладевают мудростью правильного различения. На десятой бхуми постигают смысл владения деяниями, по своему желанию порождая магические эманации, и тем самым свершают благо существ. Все это описано в «Украшении сутр» и «Различении середины и краев».

То, что следует оставить с помощью десяти бхуми, — это десять видов омрачения познаванием, не относящиеся к клешам. Поскольку противоядия от них — это десять мудростей, их считают достижением десяти бхуми.

В Аватамсака-сутре описаны двенадцать сотен качеств:

Бодхисаттва может видеть сто состояний самадхи и сто будд,

Перемещаться в сто полей будд, все освещая и оказываясь где угодно,

Очистить сто живых существ и направить их во врата Дхармы,

Пребывать в ста кальпах и проявиться в сотне обликов,

Он может учить сто сыновей победоносных,

И, сверх того, у сильного и возвышенного устремления нет предела.

Точно так же, бодхисаттва может видеть лица будд, получать учения, сотрясать миры, освещать их, путешествовать в эти миры, приводить живых существ к созреванию, открывать врата Дхармы, входить в состояние самадхи, проявлять один миг в течение множества кальп, проявлять множество кальп в течение одного мига, без ограничений видеть прошлое и будущее, магическим образом преображать свое тело в бесчисленное количество образов будд и в каждом из этих образов одновременно обучать Дхарме окружающие их свиты. На второй бхуми он может совершать это двенадцать тысяч раз, на третьей — миллион двести тысяч раз, на четвертой — сто двадцать миллионов раз, на пятой — двенадцать миллиардов раз, на шестой — триллион двести миллиардов раз, на седьмой — сто двадцать триллионов раз, на восьмой — столько, сколько атомов в ста триллионах миров, на девятой — столько, сколько атомов в одном квадриллионе миров, а на десятой — в неописуемом количестве.

Заключение

В качестве благоприятного заключения я прилагаю колофон, завершающий [учение] Джокяба Ринпоче (кенпо Пэма Тринле Нингпо) «Вступая на путь мудрости»:

Силой посвящения всех добрых действий великому просветлению, Примером чего служит этот труд и мое раскаяние в ошибках,

Да распространится повсюду свет глубокой и тайной традиции

И расцветут лотосы благой добродетели!

Достославный Джамьянг Драгпа был владыкой знания, сострадания и способностей, а также великим наставником всех существ. Он довел до совершенства океан добродетелей слушания, размышления и медитации, собрав в превосходном узле своего сердца все потоки нектара речи и постижения, устремляющиеся от трех великих тэртонов и видьядхар. Он также был главным среди прямых учеников двух Джамгонов, подобных солнцу и луне, которые в соответствии с предсказанием дали клятву сделать все необходимое для того, чтобы связать [с этим учением] миллион восемьсот тысяч [существ].³³⁶

Хотя его великая доброта напитала меня нектаром его глубокой и безбрежной речи и моей макушке досталась пыль с его ног, я боялся забыть все разъяснения из устной традиции гуру, изложенные в заслуживающем доверия комментарии. Поэтому, желая помочь людям с такими же слабыми умственными способностями, как у меня, я записал несколько примечаний. Позднее Самтэн Гяцо и его брат попросили меня составить из них связное изложение и подкрепили просьбу, подарив писчую бумагу. В ответ невежественный буддийский монах, Пэма Тринле Нингпо, который практикует сущностную йогу высшей колесницы только лишь как предмет желания, написал все это в Миндрол Норбу Линге, обители ума Чокгюр Лингпы. Да станет рожденное этим благо причиной для распространения традиции Ваджрной Сущности во всех направлениях и во все времена. САРВАДА КАЛЬЯНАМ БХАВАНТУ.³³⁷

Примечания

Это три основополагающих учения в традиции кладов-тэрма школы нингма. Предполагается, что всякий значительный тэртон обнаруживает тексты всех трех учений. Садхана гуру — практика приближения и свершения тела, речи и ума Падмасамбхавы. Великий Сострадающий — практика и учения Авалокитешвары. (Тулку Урген Ринпоче)

Учения восьми садхан (sgrub pa bka` brgyad) — это восемь главных йидамов маха-йоги и соответствующие им тантры и садханы: Тело Манджушри, Речь Падмы, Ум Вишуддхи, Качество Амриты, Деяния Килаи, Освобождающая магия божеств-матерей, Мантра гневных проклятий и Мирские ритуалы. См. также информацию о восьми великих видьядхарах. (Эрик Пэма Кунсанг)

«Океан благословений» — наставление к посвящению Ваджрайогини Еше Цогял в соответствии с тэрма, открытом Джамгон Конгтрулом. (Эрик Пэма Кунсанг)

Клады Дхармы — учения, которые сокрыли в основном Гуру Ринпоче и Еше Цогял, дабы в нужное время тэртон, или открыватель кладов, обнаружил их на благо будущих учеников. (Тулку Урген Ринпоче)

Двое владык Страны снегов — Джамьянг Кенце Вангпо и Джамгон Конгтрул Лодро Тае. (Тулку Урген Ринпоче)

3. В число пяти царей тэртонов входят Нянг Рал Нима Осэр (1124—1192), Гуру Чоки Вангчук (1212—1270), Дордже Лингпа (1346—1403), Пэма Лингпа (1445/50—1521) и (Падма Осал) До-Наг Лингпа (Джамьянг Кенце Вангпо) (1820—1892). Иногда в этом списке числится и великий тэртон Ригдзин Годэм (1337—1408). (Эрик Пэма Кунсанг)

Это руководство по дарованию обширного посвящения Тукдруб йишин норбу составлено Джамгон Конгтрулом и входит в 29-й том Чоклинг тпэрсар. (Эрик Пэма Кунсанг)

Цангпа Лхэ Мэтог — имя, которое тибетский царь Трисонг Дэуцен получил при даровании ему посвящения. (Тулку Урген Ринпоче)

Два великих тэртона, всемогущие гуру и владыки мандалы — это Чокгюр Лингпа и Джамьянг Кенце Вангпо. Четырнадцатый всеведущий царь победоносных — это XIV Кармапа Тэкчок Дордже. Его родственниками были Дондруб Тулку и Чованг Тулку. Цурпу является резиденцией Его Святейшества Гялванг Кармапы, она расположена в долине Толунг, в Центральном Тибете. Дэчен Чодрон была супругой Чокпор Лингпы. (Тулку Урген Ринпоче)

Цеванг Драгпа, получивший также имя Вангчок Дордже, — один из сыновей Чокпор Лингпы. (Тулку Урген Ринпоче)

Всеведущий Джамгон Лама Ринпоче («драгоценный гуру и великодушный владыка») — это Джамьянг Кенце Вангпо. Как только тэрма Ламрим еше нингпо было открыто, он дал Джамгон Конгтрулу устный комментарий, в том числе осветив и основные положения учения. (Тулку Урген Ринпоче)

«Ключ, открывающий сто врат к обретению сиддхи» Джамгон Конгтрула — это перечень линий передачи Ринчен тпэрдзо, вошедший во второй том этого собрания. (Эрик Пэма Кунсанг)

«Жизнь и учения Чокгюр Лингпы» (Rangjung Yeshe Publications, 1988) содержит множество подробностей о других тэрма, открытых Чокгюр Лингпой, равно как и дальнейшие истории о Джамьянге Кенце Вангпо, Джамгон Конгтруле и Чокгюр Лингпе. (Эрик Пэма Кунсанг)

Ронгмэ Кармо Такцанг («Логово Белого Тигра в Ронгмэ») расположено в Мэшо, рядом с Дэрге — столицей провинции Кхам в Восточном Тибете. Это одно из тринадцати Логов Тигра — мест, в которых Падмасамбхава появлялся в гневном облике Дордже Дроло. В настоящее время известны только пять из них. (Тулку Урген Ринпоче)

«Разъяснение аспектов благой мелодии» — это исчерпывающая биография Чокгюр Лингпы, написанная Кончок Гюрмэ Тэнпэ Гялценом, он же Пэма Кункяб Еше Дордже Нингпо, — вторым воплощением Чокгюр Лингпы в монастыре Кела. Ее основой послужила «Благая мелодия»

Джамгон Конгтрула — стихотворная молитва Чокпор Лингпе, в которой содержится его краткое жизнеописание. (Эрик Пэма Кунсанг)

«Ожерелье из драгоценностей» — подробный перечень, в который входит содержание и линии передачи Чоклинг тэрсар. Тэкчок Тэнпэл, третье перевоплощение Чокгтор Лингпы в Нэтэне, написал его в 1946 году, после того как получил передачу Чоклинг тэрсар от Джамьян- га Кенце Чоки Лодро в монастыре Дзонгсар, в Кхаме. (Эрик Пэма Кунсанг)

Ламрим еше нингпо и комментарий к нему содержат также подробные учения о сущности посвящения, самае, нёндро и об условиях, необходимых для того, чтобы считаться подходящим сосудом для Ваджраяны. Там есть практики, связанные с четырьмя посвящениями, практики для устранения препятствий, методы упрочения практики, учения об окончательном плоде и о вверении учений. (Эрик Пэма Кунсанг)

Собрание знаменитых учений Дамнаг дзо — это одна из пяти сокровищниц Джамгон Конгтрула Лодро Тае. В тринадцати томах данного собрания содержатся самые основные посвящения и наставления Восьми колесниц линии практики, основных линий передачи буддизма в Тибете: нингма, кадам, кагью, шангпа-кагью, сакья, чод и шичже, чжордруг и нендруб. (Эрик Пэма Кунсанг)

Именно эти заметки включены в третью часть этой книги. (Эрик Пэма Кунсанг)

Полное тибетское название: zhal gdams lam rim ye shes snying po’i mam ’grel rab gsal nyin byed snang ba. (Эрик Пэма Кунсанг)

Полное тибетское название: zhal gdams lam rim ye shes snying po’i bsdus don. (Эрик Пэма Кунсанг)

Высшие сиддхи — достижение полного просветления, а к обычным сиддхи, как правило, относят восемь видов чудесных сил. (Тулку Урген Ринпоче)

Эта статуя была изображением-тэрма Падмасамбхавы. (Тулку Урген Ринпоче)

Дордже Сиджи значит «неразрушимое царственное величие», — это одно из имен Джамьянга Кенце Вангпо. (Эрик Пэма Кунсанг)

Нгагсо часто практикуют как семидневную коллективную садхану. (Тулку Урген Ринпоче)

Ринчен тэрдзо — собрание тэрма, составленное Джамгон Конгтрулом и содержащее три внутренние тантры. (Тулку Урген Ринпоче)

Повествование идет от лица Еше Цогял, записавшей это учение. (Тулку Урген Ринпоче)

«Приближение» и «свершение» — это два аспекта практики садханы согласно маха-йоге, в частности, стадии повторения мантры. Также есть распространенное выражение «четыре аспекта приближения и свершения», которое подразумевает «приближение», «полное приближение», «свершение» и «великое свершение». Это четыре основных аспекта практики Ваджраяны, главным образом, на стадии повторения мантры в практике йидама, однако в Тантре их также можно отнести к любому уровню смысла. Для пояснения используют традиционную аналогию: пригласить правителя страны, поднести ему дары и обратиться с конкретной просьбой, получить его разрешение осуществить свою цель и использовать свои возможности ради обретения блага для себя и других. В контексте практики повторения мантры «приближение» — это визуализация йидама с мантрой в его сердечном центре; «полное приближение» — вращение цепочки слогов мантры, которые испускают лучи света, делая подношения всем буддам в десяти направлениях; «свершение» подразумевает получение их благословений, которые очищает все ваши омрачения; а «великое свершение» — это преображение мира в мандалу чистой обители, существ — в мужских и женских божеств, звуков — в мантру, а всех мыслей и эмоций — в чистое проявление исконной пробужденности. (Тулку Урген Ринпоче)

Семь передач: 1) кама, или устная передача, — ранние переводы Три- питаки и тантр, передача которых от учителя к ученику осуществлялась без перерыва; 2) клады земли, открытые тэртоном; 3) заново открытый клад, повторно обнаруженный в сокрытом ранее; 4) клад ума, обнаруженный в уме гуру; 5) устная линия, получаемая непосредственно от просветленного существа; 6) чистое видение, обретаемое в чистом переживании, и 7) воспоминание из прошлой жизни.

Кама Джамьянга Кенце Вангпо — это Питака Сутры школы ранних переводов; клад земли — Лама тэнни корсум и т.д.; вновь открытый клад — Цасум дрилдруб и т.д.; сокровище ума — Пагма нингтиг и т.д.; устная линия — Пурггэ донтиг и т.д.; чистое видение —

Кусум ригду (сабтиг) и т.д.; воспоминание — Чеиун нингтиг и т.д. (Джокяб Ринпоче)

Падма Осал До-Наг Лингпа — имя тэртона Джамьянга Кенце Вангпо. (Тулку Урген Ринпоче)

Джамгон Конгтрул использует игру слов, основанную на значении полного имени Чокгюр Лингпы. Орген Чокпор Дэчен Лингпа означает «Убежище высочайшего великого блаженства в Ущияне». (Эрик Пэма Кунсанг)

Сарма и нингма — новые школы и древняя школа. (Эрик Пэма Кунсанг)

Относительно принятия причины или плода в качестве пути в тантре Херука галпо сказано следующее:

Связанные с причиной философские колесницы Считают природу ума причиной состояния будды.

Колесницы плода мантраяны

Упражняются в природе ума как в самом состоянии будды.

Разберитесь точно, что принадлежит к колеснице причины,

А что — к колеснице плода.

Четыре особых качества упоминаются в Сусиддхикара-тантре:

Хотя цель одинакова, в мантраяне нет заблуждения,

Есть множество средств и мало трудностей,

И она предназначена для тех, у кого большие способности;

Поэтому колесница мантраяны стоит особенно высоко.

Связанные с причиной колесницы философии — это три (общие) колесницы: низшая колесница шравак, средняя колесница пратьекабудд и высшая колесница бодхисаттв, обладающая семеричным величием. (Джокяб Ринпоче)

О семеричном величии Махаяны, упомянутом в «Украшении сутр», говорится в труде Джамгон Конгтрула «Всеобъемлющее знание»: 1) величие сосредоточения на безбрежном собрании учений Махаяны; 2) величие средств для обретения блага для себя и для других; 3) величие мудрости, постигающей двойное отсутствие «я»²⁶; 4) величие приложения усилий в течение трех неизмеримых кальп; 5) величие искусных средств, например намерения не уходить из сансарного бытия и отсутствия клеш при совершении семи неблагих действий тела и речи; 6) величие подлинного обретения десяти [сверхъестественных] сил, четырех видов бесстрашия и исключительных качеств пробужденных; 7) величие спонтанных и непрерывных деяний. (Эрик Пэма Кунсанг)

Что касается внешней и внутренней Ваджраяны, в колесницах плода есть внешние и внутренние разделы. К трем внешним тантрам относятся крия-тантра, чарья-тантра и йога-тантра, а три внутренние тантры — это отцовская тантра маха-йоги, материнская тантра ану-йоги и не двойственная тантра ати-йоги. (Джокяб Ринпоче)

В тантре «Зерцало ума Ваджрасаттвы» сказано:

Стадия зарождения в маха-йоге подобна основе всех явлений.

Стадия завершения в ану-йоге подобна пути всех явлений.

Великое Совершенство ати-йоги подобно плоду всех явлений.

Маха-йога означает «великая йога», ану-йога — «последующая йога», ати-йога — «высшая йога». (Джокяб Ринпоче)

Кенпо Бодхисаттва, ачарья Падмакара и царь Дхармы Трисонг Дэуцен. Сто воплощенных переводчиков возглавляли Вайрочана, Кава Палцек и Чокро Луй Гялцен. В число ста воплощенных пандит входили Вималамитра и Джинамитра. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Школу нингма называют также Древней школой ранних переводов. Хотя в Индии не было старых и новых школ, эти названия были даны раннему и более позднему периодам распространения учений в Тибете. Переводы, сделанные до правления царя Трирала (866—901) включительно, относят к Древней школе ранних переводов, а переводы, сделанные после этого времени, входят в Новые школы поздних переводов. Владыка Атиша (982—1054) прославился как первый пандита, а Лочен Ринчен Сангпо (957/58—1055) как первый переводчик Новых школ Тайной Мантры; они упоминаются среди современников владыки Смритиджняны. В труде Ратны «История Дхармы» сказано, что Цандрагирти (Чандракирти) был последним переводчиком школы нингма, а Лочен Ринчен Сангпо стал первым переводчиком в школах сарма. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

В школе нингма есть три великие передачи: обширная кама, глубокая тэрма и короткая линия чистого видения. Кроме того, обширную кама называют длинной линией, глубокую тэрма — короткой линией, а чистое видение — кратчайшей линией. (Джокяб Ринпоче)

Согласно точке зрения Ронгзома Чоки Сангпо, школа ранних переводов обладает шестью превосходствами: величием пригласившего благодетеля; величием места, где переводились учения; величием лоцав, делавших переводы; величием пандит, толковавших переводы; величием подношений и даров; величием переведенных учений. Принадлежащая к Тайной Мантре школа нингма, отмеченная превосходством благодаря этим шести особым качествам, также обладает тремя особыми качествами передачи: устной линией кама, дарованной позднее линией тэрма и линией чистого видения, даруемой как благословения. (Джокяб Ринпоче)

У кладов-тэрма также выделяют три особых качества: благодаря наличию близкой линии, в учении тэрма есть великое тепло благословений; это чистый источник, поскольку в нем есть письменное подтверждение — буквы тэрма; это неиссякаемый глубокий путь, потому что тэрма появляется в нужное время для тех, кого предстоит наставить на путь. (Дилго Кенце Ринпоче)

Три разновидности учения — тантры, агамы и упадеши. (Эрик Пэма Кунсанг)

Термин упадеша обозначает сжатое изложение смысла тантр, вкладываемое в ключевые моменты, легкие в применении и наиболее действенные. (Тулку Урген Ринпоче)

Шесть ограничений: условный смысл, окончательный смысл, иносказательное, прямое, буквальное и не буквальное. Четыре подхода: буквальный, общий, скрытый и окончательный. (Джокяб Ринпоче)

Тантры следует разъяснять, используя шесть ограничений и четыре подхода. (Дилго Кенце Ринпоче)

Более подробное объяснение дается в Приложении 1. (Эрик Пэма Кунсанг)

В данном контексте «изречения» — это комментарии бодхисаттв, пребывающих на десяти бхуми, начиная от первой — Радостной и до десятой бхуми — Облако Дхармы. В главе, посвященной смыслу заглавия текста, в качестве примера приводится «Трилогия комментариев бодхисаттв». В нее входят комментарий Ваджрапани к «Восхвалению Чакра - самвары», комментарий Ваджрагарбхи к «Двум разделам (Хеваджра- тантры)» и комментарий Кулики Пундарики (тиб. Ригдэн Пэма Карпо) к Калачакра-тантре, озаглавленный «Чистейший свет». (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Совершенные видьядхары, получившие передачи учений восьми сад- хан, — Хумченкара и другие. (Джокяб Ринпоче)

Что касается систем объяснения, в новых школах Тайной Мантры двенадцать тысяч [строф] Калачакра-тантры объясняют с помощью комментария из шестидесяти [глав] царя Дхармы Сучандры (тиб. Чогял Дава Сангпо), подобному восьмидесяти украшающим малым знакам, а украшенное [основание] — это восемьдесят одна тема о присутствии, например каи и т. д. Коренная тантра, которую Кулика Манджушрикирти (тиб. Ригдэн Джампал Драгпа) выдвинул как «Сжатую тантру», объясняется как краткое изложение в подробном комментарии Пундарики, второго Кулики. Данный комментарий «Чистейший свет» уподобляется тридцати двум великим знакам.²⁷ (Джокяб Ринпоче)

Что касается древней школы Мантры, то там, например, «Волшебную сеть» (Потрул) и другие тексты объясняют очень подробно по системе кадэ сурпа, в точном соответствии с системой Ронгзома Пан- диты и Лонгченпы, а также множеством разных способов в соответствии с традициями раздела тантр и раздела садхан. (Джокяб Ринпоче)

Согласно устной информации, полученной от Дагпо Тулку Ринпоче, традиция кадэ сурпа началась с трех учителей Сурпа. Это система объяснения Гухъягарбха-тантры с помощью других тантр. В монастыре Миндрол Линг ее продолжили прославленные Тэрдаг Лингпа и его брат Лочен Дхарма Шри. По сравнению с ней система Ронгзом Пандиты и Лонгченпы уделяет главное внимание объяснению Гухъягарбха-тантры путем устных наставлений. (Эрик Пэма Кунсанг)

Есть множество сложных способов ученых объяснений, которые очень многословны, содержат подробный разбор противоречий в текстах- оригиналах и рассуждениях, а также критику различных философских подходов. Однако объяснение может раскрывать истинную сущность ваджрных слов этого коренного текста «Сущности мудрости» и не уделяя излишнего внимания скрупулезным исследованиям, но делая упор на объединении всего в ключевые моменты простой практики. Таков нектар устных учений высшего видьядхары, всеобъемлющего владыки гуру Джамьянга Кенце Вангпо, известного также как Кунга Тэнпэ Гялцен Пал Сангпо. Этот нектар Джамгон Конгтрул Лодро Тае получил у него лично. (Джокяб Ринпоче)

Слово «интеллектуалы» относится к представителям пяти школ не- буддийской философии. (Джокяб Ринпоче)

Иначе их называют пятью школами софистов, к ним относятся: санк- хьи, айшвары, вайшнавы, джайны и нигилисты. (Эрик Пэма Кунсанг)

Что касается сердечной сущности Падмасамбхавы, на санскрите «сердечная сущность» — читта тилака, поэтому это словосочетание означает чистейшую квинтэссенцию ума всех победоносных. (Джокяб Ринпоче)

Четыре глубоких цикла садханы гуру — это четыре тэрма, открытые вместе великими тэртонами Джамьянгом Кенце Вангпо и Чокпор Лингпой: внешняя садхана Барче кунсэл, внутренняя садхана Сампа лхундрубу тайная садхана Цоке нингтиг и сокровенная садхана Дордже драгцал. (Джокяб Ринпоче)

Что касается трех йог, то, например, воззрение маха-йоги — это чистота и равенство; медитация разделена на стадии зарождения и завершения, средства и освобождение; а поведение — это йогические практики, соответствующее уровню продвижения. Точно так же разъясняются воззрение, медитация и поведение ану- и ати-йоги. (Джокяб Ринпоче)

Первые два заголовка входят во вторую и третью главы. Третий заголовок соответствует главной части книги, главам 4—15. Остальное будет включено в следующие тома. (Эрик Пэма Кунсанг)

Три Корня: гуру трех линий преемственности — корень благословений четырех ваджр; йидамы шести разделов Тантры — корень высших и обычных сиддхи; дакини и защитники, наделенные мудростью, — корень умиротворения и прочих деяний. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

В число гуру трех линий преемственности входят учителя линии передачи от ума к уму Победоносных — от Самантабхадры до Гараба Дордже; линии символической передачи видьядхар — от Гараба Дордже до Падмасамбхавы; устной линии передачи великих существ — от Падмасамбхавы до наших дней. (Тулку Урген Ринпоче)

В тэрма Джамьянга Кенце Вангпо Лама тэнни корсум есть общая садхана и особые садханы для каждой из трех кай. В тэрма Чокпор Лингпы Тукдруб барче кунсэл общим является коренной цикл учений, а особыми — отдельные садханы дхармакаи Амитабхи и другие, а также применение деяний. Что касается корня и ответвлений, то в особой традиции Чокгюр Лингпы коренная сердечная практика — это Гонгпа кунду, а ответвления — сердечные практики: Варне кунсэл и Мишин норбу сампа лхундруб. Все они собраны в тэрма Лама нгодруб гяцо. (Джокяб Ринпоче)

Четыре деяния и восемь сиддхи предназначены для обретения временного блага, а плод, наделенный тремя каями и пятью мудростями — это окончательный результат. (Джокяб Ринпоче)

Джамьянг Кенце Вангпо определил «Волшебную сеть видьядхар» как один из восьми разделов «Волшебной сети», относящийся к разделу тантр маха-йоги. «Коренная тантра собрания видьядхар» содержится в Нингма гюбуму том 32. (Эрик Пэма Кунсанг)

Данную цитату объясняют так: «Из всех глубочайших учений это самая глубокая практика сердечной сущности. Она спонтанно проявилась из пространства мудрости моего постижения, — того, кто появился сам собой и мгновенно, носит имя Падма и не зависит от причин и условий, от отца и матери». (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Здесь приводятся цитаты из Шалдам нингчжангу коренной тантры «Сердечной практики гуру», Варне кунсэл. (Тулку Урген Ринпоче)

Джамьянг Драгпа толковал эту цитату, объясняя, что «Сущность мудрости» наделена тремя особыми качествами, так:

Я, великий гуру из Ущияны (Падмасамбхава), не излагал это подробно с точки зрения условного смысла в качестве комментария, опирающегося на другие тантры, агамы и упадеши и разъясняющего их значение. Я учил с точки зрения окончательного смысла, квинтэссенции всех тантр, агам и упадеш, подобно тому, как масло — экстракт молока, а молоко, в свою очередь, — экстракт травы и растений. Когда этот окончательный смысл, который всегда в полной мере присутствует как сущность дхармадхату моего сердца, проявляется как невыразимое естественное звучание дхарматы, он особенно высок, потому что не противоречит обширным главным восемнадцати тантрам и т.п.

Он возвышается особым образом, поскольку соответствует агамам, сад- ханам и руководствам по дарованию посвящений, раскрывающим смысл тантр. Он также возвышается особым образом, потому что в нем содержится непосредственный опыт глубоких наставлений-упадеш. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

О том, что такое упадеша, говорится в тексте «Слова отверженного риши»: «В философских трактатах тантры разбираются во всех подробностях, а в упадешах они излагаются сжато как ключевые моменты». (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Джамдраг Ринпоче лично слышал от Пэма Осал До-Наг Лингпы, что «Цикл учения Дордже Драгпо Цала», состоит из пятнадцати частей. (Джокяб Ринпоче)

Словосочетание «включающее необходимые подробности» означает, что оно сжато не до такой степени, чтобы стать неясным, и пространно не до такой степени, чтобы его было трудно понять. Обычный человек поймет его с легкостью, а ученый сможет разобрать подробнее. (Джокяб Ринпоче)

Единое состояние означает единство каи и мудрости, в котором кая — это пустота, наделенная высшим из всех аспектов, а мудрость — ум неизменного великого блаженства. (Джокяб Ринпоче)

Буквальный, общий, скрытый и окончательный подходы. Более подробно см. Приложение 1, «Шесть пределов и четыре подхода». (Эрик Пэма Кунсанг)

Слово «мудрость» можно отнести как к познаваемым объектам, сансаре и нирване, так и к субъекту, сознанию. (Джокяб Ринпоче).

Английское слово wisdom («мудрость») соответствует санскритскому джняна и тибетскому еше. Буквально еше значит «изначальное знание». Тибетские слова, обозначающие и «познаваемые объекты», и «сознание», содержат корень vue (shes), на санскрите джня. (Эрик Пэма Кунсанг)

В «Свершении метода и знания», одном из «Семи разделов свершения», говорится: «Субъект, сознание, в полной мере различает отдельные познаваемые объекты. Природа всех явлений, которая полностью различена правильным образом и исследована посредством объединения субъекта и объекта, не имеет собственной сущности. Это и называют мудростью». (Джокяб Ринпоче)

«Семь разделов свершения» — это семь трактатов, написанные индийскими махасиддхами: Махасукха Натха написал «Свершение тайн»; его ученик Енлак Мэпэ Дордже написал «Свершение метода и знания»; Индрабхути, ученик Енлака Мэпэ Дордже, написал «Свершение мудрости»; Лакшмикара, духовная супруга Индрабхути, написала «Свершение недвойственности»; Домби Херука написал «Свершение вместерож- денного»; Дарикапа написал «Свершение великой тайной таковости»; йогини Чито написала «Свершение таковости для ясного постижения реальности». (Джокяб Ринпоче)

В данном контексте загрязнение означает привязанность к двойственному переживанию. Это временное (не врожденное) заблуждение. (Джокяб Ринпоче)

Качества совершенства противоположны состоянию ущербности. (Джокяб Ринпоче)

«Совершенство» — это синоним нирваны, а «ущербность» соответствует сансарному бытию. (Чоки Нима Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Дхарма трех колесниц приходит от будд, а из Дхармы появляется благородное собрание шравак, пратьекабудд и бодхисаттв». (Джокяб Ринпоче)

«Мудрость» — это то, чему дают определение, а «сущность» — это ее особое определение. (Джокяб Ринпоче)

Слово сущность соответствует санскритскому слову гарбха и тибетскому нингпо. (Эрик Пэма Кунсанг)

Иногда слово гарбха означает «ядро», или «суть того, что находится в оболочке». Здесь же используется другое значение — «обнаженная извлеченная сущность без покровов». (Джокяб Ринпоче)

«Пятьсот тысяч», или Хеваджра-тантра, — Царь материнских тантр знания. Есть развернутый, средний и краткий варианты Хеваджра- тантры: «Семьсот тысяч», «Пятьсот тысяч» и «Два раздела». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Из пустоты, наделенной наивысшим из всех аспектов и символизируемой объемлющим все миры древом исполнения желаний, появляются плоды двойного блага (для себя и для других), безыскусное сострадание, отличное от пустоты полного ничто. Это корень, источник кай и мудростей всех полностью пробужденных. Нет сомнения, что они появляются из этого единства метода и знания, пустоты и сострадания». (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

55 Приведенное ниже объяснение связывает название «Сущность мудрости» со значением санскритского слова мандола. Его тибетский эквивалент килкор переводится как «центр и окружение». (Эрик Пэма Кунсанг)

«Центр», манда, означает «сущность», сара, а ла — «схватить», то есть все слово значит «овладеть сущностью». Так объясняют смысл слова мандола. «Центр» скандх, дхату и аятан — символ «сущности», кунда. Это относительная бодхичитта, создающая основу для великого блаженства. Схватить блаженство, овладеть им с помощью воспламенения и стекания капель (в практике туммо) — так объясняется скрытый смысл мандалы.

В воззрении Срединного пути сущность всех учений описывается по-другому. Именно абсолютная бодхичитта, свободная от построений, и есть естественное великое блаженство и сострадание. Овладение бодхи- читтой посредством практики единства блаженства и сострадания считают общим смыслом мандалы. Их слияние, или сочетание слова и смысла, выражает саму мандалу.

Кроме того, «центр» означает, что природа скандх, дхату, аятан и объектов, а также клеш — это пять семейств мужских и женских будд и богинь. «Окружение» означает отсечение загрязнений.

С точки зрения обычных стадий зарождения и завершения мандала означает опору и то, что получает эту опору, а с точки зрения стадии завершения она — единство пустоты и сострадания. (Джокяб Ринпоче)

«Тантру объяснения Гухьясамаджи» называют также «Ваджрным ожерельем». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Э и ВАМ — это единство блаженства и пустоты, пустоты и сострадания, метода и знания. Поскольку вместерож- денная мудрость всеведения всех будд пребывает в волшебном проявлении единства этих двух слогов метода и знания, где Э — слог великой пустоты, а ВАМ — слог великого блаженства, их полное объяснение дается во вступительной главе учения о глубоких и обширных аспектах святой Дхармы. (Джокяб Ринпоче)

84000 разделов Дхармы являются лекарствами для 84000 клеш тех, кого следует обуздать. (Джокяб Ринпоче)

Имеется в виду печать Дхармы как одна из четырех печатей материнской тантры. (Джокяб Ринпоче)

Четыре печати: печать Дхармы, печать самаи, великая печать и печать действия. (Чоки Нима Ринпоче)

Выражение «сутры и тантры» обозначает обычные и особые учения. Согласно системе С)ггры, ЭВАМ МАЙЯ [ШРУТАМ ЭКАСМИН САМАЕ] означает: «Однажды я слышал, как это было сказано». «Это» означает совершенное место, «было сказано» — совершенное учение, «я» — совершенный учитель, «слышал» — совершенное окружение, а «однажды» — совершенное время.

Согласно системе Тантры, слог Э символизирует знание, праджню. Это природа пространства пяти супруг и совершенное место, дворец дхармадхату в Акаништхе. Слог ВАМ символизирует метод, упаю, и поэтому является совершенным учителем, буддой шестого семейства (Ваджрадхарой). Бинду в слоге ВАМ символизирует единство и поэтому является совершенной Дхармой, или учением, естественной тайной сущностью. Естественная тайная сущность — это непрерывность, или тантра, неразделимо связанных друг с другом и непрерывных основы, пути и плода, в которых метод и знание пребывают в единстве. Слог МА означает мана, познавание, и поэтому символизирует сугату Царя Сознания. В обычном смысле МА считается слогом, символизирующим память, смрити, поэтому он обозначает совершенное окружение, так как смысл тантры удерживают с полной отчетливостью благодаря памяти. Слог Я означает яда, «однажды», следовательно, он символизирует совершенное время, поскольку эта частица указывает время передачи данного текста. (Джокяб Ринпоче)

Э и ВАМ — символы метода и знания. В [колесницах] Сутры и Тантры нет такого пути, который не подразумевал бы наличия метода и знание. Обретя полное осмысление Э и ВАМ вы понимаете и весь смысл тантр. (Тулку Урген Ринпоче)

Система пакшаб — это традиция Нагарджуны и его духовных сыновей: Арьядэвы и Чандракирти. В отцовских тантрах есть пять стадий, в материнских тантрах — четыре печати, а в недвойственных тантрах — шесть соединений. Объяснения по четырем печатям и шести соединениям войдут в следующие тома, что же касается пяти стадий, то к ним относятся: три уединения (тела, речи и ума), иллюзорное тело и единство. Если рассматривать их иначе, выделяя уединение тела как стадию зарождения, то пятью стадиями являются: 1) ваджрное произнесение мантры при уединении речи; 2) состояние медитации уединения ума — созерцание бинду в сердечном центре и сосредоточение на нем ума; 3) иллюзорное тело — все явления представляют как иллюзорное божество и небесный дворец; 4) ясный свет — созерцание ясного света трех переживаний и ясного света великой пустоты после постепенного прохождения предыдущих стадий; 5) единство — проявление в облике божества, недвойственность явленного и пустоты. (Джокяб Ринпоче)

«Освобождение верхних врат» подразумевает собственное тело как метод, упаю. (Джокяб Ринпоче)

«Нижние тайные врата» подразумевают великое блаженство нижних врат и соотносятся с соединением с другим телом. (Джокяб Ринпоче)

Слова «в данном тексте» указывают на следующую часть тибетского текста, которая не вошла в первый том. (Эрик Пэма Кунсанг)

«Мудрость» — это трэкчо: изначальная чистота, а «сущность» — это тогал: спонтанное присутствие. (Джокяб Ринпоче)

Исходная дхармакая соотносится с чистой алаей [Санскр., тиб. кун- жи. — Прим, ред.] и представляет собой нераздельность пространства и ригпа. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Полностью свободная от двух омрачений и всех видов проистекающих из заблуждения понятий, другими словами, незапятнанная загрязнением, абсолютная и великая вместерожденная мудрость пребывает в каждом, у кого есть ваджрное тело, наделенное шестью дхату. Кроме того, она объемлет все вещи, внешние и внутренние, живые и неживые». (Джокяб Ринпоче)

Самбхути (санскр. Сампута) — это название «Тантры объяснения двух разделов». Самбхути означает «единство», или «полностью единое». (Джокяб Ринпоче)

«Тантра, предсказывающая обретение наивысшего состояния знания» — это другое название «Тантры объяснения отцовской тантры Гухьясама- джа». (Джокяб Ринпоче)

В Кангюре издания Дэрге это текст № 444, на санскрите называющийся Сандхи вьякарана. (Эрик Пэма Кунсанг)

63. «Сияющий светильник» — комментарий Чандракирти к Гухъясамадже. (Джокяб Ринпоче)

С точки зрения основы, которую следует постичь, ее называют сугата- гарбхой, сущностью дхармакаи, сущностью будды, а также сущностью победоносных. (Джокяб Ринпоче)

Согласно обычной Мантраяне, пространство — это аспект пустоты, мудрость — аспект проявления, а абсолютная природа — это их нераздельность, объемлющая все явления сансары и нирваны. (Джокяб Ринпоче)

Согласно маха-йоге особой Мантраяны, «Сущность мудрости» означает высшую великую дхармакаю чистоты и равенства двух нераздельных истин. (Джокяб Ринпоче)

Согласно ану-йоге, «Сущность мудрости» означает три мандалы: отца, матери и сына — другими словами, пространства, ригпа и их не- двойственности. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Согласно ати-йоге, тройная мудрость — это мудрость дхармакаи: изначально чистая сущность, мудрость самбхогакаи — спонтанно присутствующая природа и мудрость нирманакаи — не знающая препятствий энергия. (Джокяб Ринпоче).

«Шесть пространств» — одна из «Семнадцати тантр» дзогчена. (Джокяб Ринпоче)

Согласно наставлениям кенпо Накчунга, в тантре «Шесть пространств Самантабхадры» объясняется, как предотвратить перерождение в шести мирах, как их очистить и проявить чистые миры самопроявления. (Эрик Пэма Кунсанг)

С точки зрения пути, «сущность» — это то, что приносит постижение. Ее обозначением служит санскритское слово сара — «океан». Подобно тому, как океан — это основа, из которой появляются или возникают драгоценные камни и множество других вещей, «сущность» — это метод, упая, то есть накопление заслуг. (Джокяб Ринпоче)

Метод и знание не следует отделять друг от друга. (Джокяб Ринпоче)

Естественное тело — это дхармакая, тело совершенного наслаждения — самбхогакая, а явленное тело — нирманакая. Дхармакая — основа для двух других кай, называемых телами форм, рупакаей. Самбхогакая принимает облик радужного света, а воплощенная нирманакая принимает телесный облик из плоти и крови. (Тулку Урген Ринпоче)

«Украшение сутр» — одно из пяти учений Владыки Майтреи. Трангу Ринпоче объясняет это так: «В «Украшении постижения» (Абхиса- маяланкаре) даются пояснения по Второму повороту колеса Дхармы. Следующие три учения — это общие трактаты, предназначенные для разъяснения всех учений Будды Шакьямуни. Они называются «Украшение сутр» (Сутраланкара), «Различение середины и краев» и «Различение дхарм и дхарматы». Пятый трактат Владыки Майтреи Уттара- тантра точно разъясняет Третий поворот колеса Дхармы. (Эрик Пэма Кунсанг)

Две каи — это дхармакая и рупакая. В данном контексте собственное благо следует понимать не как эгоизм, а в том смысле, что, не постигнув дхармакаи, никак невозможно приносить благо другим с помощью двух видов рупакаи, поскольку рупакая не может проявляться без дхармакаи. Когда вы обретете дхармакаю, сами собой появятся и рупакаи. Дхармакая — это собственное духовное величие, а рупакая — духовное величие для других. (Тулку Урген Ринпоче)

С точки зрения плода — достижения последней стадии постижения и понимания — к качествам освобождения относятся тридцать два качества свободы, присущие дхармакае. Качества созревания — это тридцать два качества созревания, присущие рупакае. Вместе они составляют шестьдесят четыре качества освобождения и созревания. (Джокяб Ринпоче)

Подробно эти качества описываются в комментариях к Уттара- тантре. (Эрик Пэма Кунсанг)

Вечные и всеобъемлющие деяния, присутствующие спонтанно. (Джокяб Ринпоче)

Когда узнана природа ума, созидательная энергия ригпа проявляется как знание в противоположность проявлению в виде обычного заблуждения. Это устраняет омрачения и позволяет появиться просветленным качествам. (Тулку Урген Ринпоче)

Каи как опора и мудрости как то, что получает опору, не отдельны друг от друга и не различны. Абсолютная природа всегда пребывает вне преображения или перемены. Остальная часть цитаты легка для понимания. (Джокяб Ринпоче)

Тантра «Самовозникающее ригпа» — одна из «Семнадцати тантр» дзогчена. (Джокяб Ринпоче)

В тантре «Самовозникающее ригпа» объясняется, как понимать воззрение, медитацию и поведение. (Эрик Пэма Кунсанг)

Что касатся опоры и того, что ее получает, можно просто представить себе храм и изображения будд в нем. Например, кая — это наше материальное тело, оно опора нашего ума, мудрости. Углубляя эту мысль, объясняют, что все пусто, то есть свободно от всего, кроме кай и мудростей; таков помысел будд. Вкратце, кая означает две рупакаи, а еше — это заключенный в них ум. Кроме того, дхармакая — тело пространства — свободна от построений. Самбхогакаю описывают как «колесо мудрости личного восприятия», принимающее вид света, похожего на радугу. Нирманакаю обычно определяют как ваджрное тело, наделенное шестью дхату. Поэтому две последние каи называют рупакаями, телами форм, поскольку даже у радуги есть образ, а нирманакая состоит из плоти и крови — самбхогакая тонкая, а нирманакая — более грубая. В эпоху пяти видов упадка будда должен появляться в грубом теле нирманакаи, чтобы другие существа могли его воспринимать. Это о каях.

Теперь о мудрости. Мудрость дхармакаи неизменна, мудрость сам- бхогакаи вездесуща, а мудрость нирманакаи — это отдельное, личное восприятие. Среди пяти мудростей мудрость дхармадхату соотносится с состоянием дхармакаи; она украшена четырьмя аспектами — другими четырьмя мудростями, соотносящимися с состоянием самбхогакаи: зерцалоподобной мудростью, мудростью равенства, различающей мудростью и всесвершающей мудростью. К мудростям нирманакаи относятся мудрость, которая знает природу как она есть, и мудрость, постигающая все, что существует. (Тулку Урген Ринпоче)

Подобно тому, как можно постепенно вытащить утонувшую в озере длинную веревку, если схватить ее конец, так и во время получения указующего наставления от сведущего учителя в ладонь практика вкладывается просветление всех будд. И затем его можно постепенно «притягивать» путем усердной практики. (Тулку Урген Ринпоче)

Здесь приводится цитата из завершающей части коренного текста Лам- рим еше нингпо. Эти слова Еше Цогял говорит царю Трисонг Дэуцену и другим близким ученикам Падмасамбхавы. (Тулку Урген Ринпоче)

Согласно Джамдрагу Ринпоче, Джамьянг Кенце Вангпо сказал, что эта строфа относится к общим наставлениям и, в частности, их следует понимать как сто миллионов сердечных практик Гуру Ринпоче. (Джокяб Ринпоче)

Выражающие слова обширны, а выраженный смысл глубок. (Джокяб Ринпоче)

В «Сущности мудрости» пути философских колесниц причины и три внешние тантры Мантраяны объясняются лишь вкратце, а пути трех внутренних тантр — подробно. Кратко говоря, стадии пути Дхармы Будды, составляющие Сутру и Мантру, объясняются в «Сущности мудрости» безошибочно и во всей полноте.

Подразумевается, что в Сутре в качестве пути принимают причину, а в Мантре в качестве пути принимают плод. (Джокяб Ринпоче)

Ламрим — «Стадии пути», предполагает, что из трех аспектов — основы, пути и плода — в нем главное внимание уделяется пути. Однако основа и плод тоже не упускаются из виду. (Джокяб Ринпоче)

В традицию достославного Атиши входят его «Стадии пути для трех разновидностей людей», а также великие и малые «Стадии пути для трех разновидностей людей» Цонгкапы. Все они соответствуют системе Сутры. (Джокяб Ринпоче)

«Стадии пути просветления» — трактат владыки Атиши, объясняющий стадии пути для трех разновидностей людей. Путь людей низшей разновидности — совершенная вера, путь людей средней разновидности — совершенное отречение, а путь людей высшей разновидности — совершенные помыслы о благе для других. (Джокяб Ринпоче)

Что касается стадий пути в Мантраяне, то «Йоги Махаяны» Аро Еше Чжунгнэ — это кама, а Падмэ ламрим — тэрма Нянг Рал Нима Осэра. (Джокяб Ринпоче)

Падмэ ламрим, «Стадии пути Падмакары», вероятно, идентичен тексту Сангнгак ламрим — «Светоч сияющей драгоценности» (входит в первый том Ринчен тэрдзо), в котором объединяется сущность трех внутренних тантр. Он восходит к линии устной передачи — кама, и в соответствующих тэрма его также открывали Санге Лама, Нянг Рал Нима Осэр, Гуру Чованг и Дордже Лингпа. (Эрик Пэма Кунсанг)

Аро Еше Чжунгнэ (или сокращенно Аро) — заметная фигура в передаче раздела сэмдэ учения Великого Совершенства. (Эрик Пэма Кунсанг)

Нянг Рал Нима Осэр (1124—1192) — первый из пяти царей тэр- тонов и перевоплощение царя Трисонг Дэуцена. Некоторые из открытых им сокровищ вошли в Ринчен тэрдзо, а наиболее известным из них стало Кабге дэшек дупа, «Собрание сугат», — цикл учений, посвященных восьми садханам. Подробности его жизни можно найти в книге Дуджома Ринпоче Nyingma School of Tibetan Buddhism. Его тэрма, переведенные на английский язык, включают в себя биографию Падмасамбхавы, которая называется «Рожденный из Лотоса», а также устные наставления Падмасамбхавы «Учения дакини». (Эрик Пэма Кунсанг)

Это значит, что Ламрим еше нингпо фактически не отличается ни от «Двух разделов» — царя тантр Новых школ, ни от Гухьягарбхи — царя тантр школы нингма. По-тибетски Хеваджру называют kye’i rdo rje, dgyes ра гdо rjе, rol pa`I rdo rje и dgyes pa rdo rje. Гухьягарбха, «Сущность тайн», по-тибетски называется Сангвэ нингпо. (Джокяб Ринпоче)

Примеры заглавий с использованием аналогий: «Сутра белого лотоса», «Сутра драгоценной талы» и «Сутра ростка салу». К учениям, получившим заглавия с точки зрения смысла, относятся «Запредельное знание» (Праджняпарамита), «Срединный путь» (Мадхьямака) и «Собрание тайн» (Гухьясамаджа). Учения, получившие заглавия по географическим местам: Гаягори-сутра, «Сутра нисхождения на Ланку» (Ланкаватара- сутра) и другие. Учения, названные в связи с обстоятельствами, при которых их передали: сутра «Вступление в город Вайшали», сутра «Встреча отца с сыном» и т.д. Кроме того, названия могут даваться по имени того, кто просил учение, например, «Сутра, испрошенная Тагмо» или «Сутра, испрошенная Майтреей». Еще есть названия, указывающие на количество строф, например, «Сто тысяч» или «Двадцать тысяч», или названные по имени учителя, например, «Аватамсака Будды», а также названные по их действию, например, «Опровержение критики» (Виграха вьявартани). (Джокяб Ринпоче)

Индийский пандита Дигнага входит в число Шести Украшений Джам- будвипы. Он получил передачу праманы, адекватного познания, дабы покончить с заблуждением относительно смысла. (Джокяб Ринпоче)

Шесть Украшений — это Нагарджуна, Арьядэва, Асанга, Дигнага, Васубандху и Дхармакирти. (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты: «Знание (праджня) пустоты выходит за пределы (парамита) сансары и представляет собой мудрость без двойственности познающего и познаваемого. Название Праджняпарамита отражает и сам текст, и путь, по которому следует пройти, и плод, который нужно обрести, поскольку это название содержит наивысшее из того, что обретают все татхагаты трех времен». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Мамо* — [1) мирские материнские божества; 2) класс полубогов, которые иногда действуют как защитники Дхармы. (Эрик Пэма Кунсанг). — Прим, перев. с англ.] и дакини используют символы для того, чтобы стал понятен смысл. Когда они видят жесты- символы или слышат звуки-символы, то искусно и безошибочно отвечают символами. Поскольку они точно понимают всё, что содержится в тантрах школ сарма и нингма, то умеют связывать абсолютную сущность с символами и наоборот, обозначая символами то, что нужно объяснить. Поэтому все дакини — жизненная сила символов самаи». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Буквы тэрма, имеющие материальную форму, — тело волшебного творения, нирманакая. Они также речь для слушания и понимания звуков и слов. Когда их смысл выражен, он становится понятным. Поэтому опосредованно они также и ум». (Джокяб Ринпоче)

Семь символических букв отражают семь собраний сознания в аспекте основы, семь движущих сил бодхи в аспекте пути и семь циклов абсолютного в аспекте плода. Объясненение этих аспектов будет дано позже. (Джокяб Ринпоче)

Символические буквы также называют волшебным городом, поскольку тэртон видит город, составленный из множества слов и смыслов учений тэрма, заключенных в каждой из букв-символов. (Дилго Кенце Ринпоче, Джокяб Ринпоче)

Символическое письмо — это печать повеления Гуру Ринпоче, его знак, печать Дхармы, удостоверяющая его слова. (Джокяб Ринпоче)

Знак тэрма вселяет бесспорную веру в то, что сам тэртон превосходит обычных людей. (Джокяб Ринпоче)

Что касается знака тэрма, то, по мнению Тактам Нудэна Дордже, две окружности символизируют метод и знание, а полумесяц — их нераздельное единство. Однако это не всегда так, поскольку на ксилографах Миндрол Линга есть только две окружности без полумесяца. (Джокяб Ринпоче)

Миндрол Линг — главный монастырь нингма в Центральном Тибете, его основал Тэрдаг Лингпа в 1670 году. (Эрик Пэма Кунсанг)

Символы-знаки не изменены, выражающие слова безошибочны, а выраженный ими смысл свободен от заблуждения. (Джокяб Ринпоче)

Гуру Ринпоче сам излучает мандалу божеств садхан, а также передает тексты садхан, изложения тантр и устные наставления. (Джокяб Ринпоче)

Великая Тайна — синоним Ваджраяны. (Тулку Урген Ринпоче)

Обучать — значит объяснять другим счастливцам. Изучать — значит самому получать учения у достойного учителя. Обдумывать — значит размышлять о смысле полученного учения и правильно медитировать в соответствии с ним. Практиковать — значит самому выполнять практики стадий зарождения, повторения мантры и завершения. (Джокяб Ринпоче)

Условный смысл — обычный жест почтения, а окончательный смысл — абсолютное почтение как узнавание [естественного лика ригпа]. (Джокяб Ринпоче)

Абсолютное почтение как узнавание заключается в том, чтобы поддерживать воззрение дзогчена, махамудры или мадхьямаки. (Тулку Урген Ринпоче)

Гуру — корень благословений, йидамы — корень сиддхи, а дакини и защитники Дхармы — корень деяний. (Тулку Урген Ринпоче)

«Страстные» значит полугневные, например таким бывает божество, призванное выполнять деяния увеличения или привлечения. (Джокяб Ринпоче)

Будды самбхогакаи и нирманакаи — йидамы по своей природе. (Джокяб Ринпоче)

Тантры Мантраяны — необычные тексты, превосходящие сутры. (Джокяб Ринпоче)

Аспект проявленности — йидам, аспект пустоты — дакини, а их нераздельность — гуру, владыка мандалы, главная фигура манд алы. (Джокяб Ринпоче)

Вероятно, это тантра, входящая в цикл Лама гонгду, который открыл Санге Лингпа (1340—1396). (Эрик Пэма Кунсанг)

Троичная мудрость: сущность как изначально чистая мудрость пустоты, природа как спонтанно присутствующая мудрость познавания и энергия как всеобъемлющая мудрость нераздельности — по сути тождественна Трем Корням, Трем Драгоценностям и трем каям. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Трое Бесценных — то же самое, что и Три Драгоценности: Бесценный Будда, Бесценная Дхарма и Бесценная Сангха. (Чоки Нима Ринпоче)

Тантра «Ваджрное зерцало» входит в число «Семнадцати тантр» дзогчена. «Гуру как Ваджрасаттва — главная фигура всех мандал, владыка, объемлющий все семейства. С точки зрения его постижения, гуру и держатель ваджры равен всем буддам трех времен, а в отношении наших личных чаяний и целей считается, что его доброта превосходит доброту всех будд». (Джокяб Ринпоче)

Вполне возможно, что тантра «Ваджрное зерцало» — это тантра «Зерцало ума Ваджрасаттвы», которая учит, что светочи суть само- проявление ригпа. Люди различных типов узнают мудрость с помощью двадцати одного указующего наставления. Далее в этой тантре объясняются четыре ключевых момента и практика. (Эрик Пэма Кунсанг)

В последующем объяснении описывается каждое слово из тайного имени Падмасамбхавы: Могущественный Ваджрный Гнев, Дордже Драгпо Цал: сначала Ваджра, затем Гнев, и в конце Могущественный. (Эрик Пэма Кунсанг)

Самайога-тантра — одна из восемнадцати тантр маха-йоги. (Джокяб Ринпоче)

Полное название С амайога-тантры— Сарвабудда самайога: «Тантра, уравнивающая всех будд». Тэрма садханы этой тантры открыл Чокпор Лингпа. (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты: «Я провозглашаю, что слово ваджра используется для обозначения самой природы пустоты, не разделенной на воспринимающего и воспринимаемое». (Джокяб Ринпоче)

«Зеркало волшебного проявления» — один из восьми разделов Майи, восьми разделов тантр Майяджала. (Джокяб Ринпоче)

Естественное состояние основы и дхармакаю всех победоносных невозможно разделить на загрязненную сансару и чистую нирвану. Другими словами, для дхармакаевой сущности сансары, пути и нирваны можно использовать как аналогию пространство в глиняном, медном и золотом горшках. (Джокяб Ринпоче)

Есть абсолютная ваджра пустоты, относительная ваджра материальности, обладающая признаками, и зримая символическая ваджра, то есть ваджра, обозначенная названием. (Джокяб Ринпоче)

Поскольку пустота внешне 1) твердая, крепкая и ее нельзя разбить, а внутренне 2) прочная, 3) не имеет полостей, 4) ее невозможно расчленить, 5) расщепить, разрушить, 6) сжечь и, в конечном счете, 7) нетленна, ее называют ваджрой пустоты. Таковы семь ваджрных качеств согласно Джамдрагу Ринпоче. (Джокяб Ринпоче)

Суть семи ваджрных качеств заключается в следующем. С точки зрения основы: 1) пустоту невозможно расчленить омрачением клеш, 2) ее нельзя разрушить омрачением, проистекающим от познавания. С точки зрения пути: 3) ее сущность истинна, 4) ее природа прочна и 5) ее энергия устойчива. С точки зрения плода: 6) ее не сковывает омрачение клешами, 7) она непобедима, поскольку ей не препятствует омрачение познаванием. (Джокяб Ринпоче)

Тантра «Вершина» — одна из трех йога-тантр, называемых «Слава», «Вершина» и «Пространство». (Джокяб Ринпоче)

Под «Единым состоянием ума» может подразумеваться либо главный текст ану-йоги, либо Лама гонгду — большое собрание тэрма, открытое Санге Лингпой. (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты:

«Мягкими действиями никогда не обуздать полчища рудр с неисправимыми и дикими умами и не помочь им. Такие существа, которых следует обуздать, называют также карма кродха. Естественный гнев укротителя, кродха мудрости, — знание пустоты (праджня), состояние равенства дхармакаи, спонтанно побеждает два омрачения. Не выходя из этого состояния, метод (упая) великого сострадания показывают естественное проявление в образе гневных рупакай. Таким образом, благодаря единству метода и знания, те, кого следует обуздать, видят, что татхагаты проявляются в гневных обликах. (Джокяб Ринпоче)

Согласно другому объяснению, укротители, кродхи мудрости, — это пять семейств херук раздела тантры или учения восьми садхан либо Девять достославных раздела садхан. Обуздать же нужно кродх кармы, полчища рудр, или кродх лок,— восемь больших и малых классов надменных духов. (Джокяб Ринпоче)

Девять достославных — главные херуки в учениях восьми садхан и Гуру Видьядхара. Иногда девятым считается Собрание сугат. (Эрик Пэма Кунсанг)

Маха-йога, первая из трех внутренних тантр, делится на две части: раздел тантры и раздел садханы. В раздел тантры входят восемнадцать тантр маха-йоги, а в разделе садханы содержатся учения восьми садхан. Джамгон Конгтрул в труде «Всепроникающее знание» говорит: «Маха- йога делает упор на метод (упаю), стадию зарождения и на воззрение о том, что освобождения достигают благодаря растущему прозрению природы нераздельности двух превосходных истин». В маха-йоге две высшие истины — чистота и равенство: чистые сущности [пяти] скандх, дхату и аятан предстают как мужские и женские будды и бодхисаттвы. В то же время, все явленное и сущее имеет одинаковую природу пустоты. (Эрик Пэма Кунсанг)

Ваджра Индры сделана из алмазной кости риши по имени Пьющий Простоквашу и дает четыре гарантии. Аналогия заключается в том, что как ни один драгоценный камень не сравнится с алмазом, так никто не может соперничать с Дордже Драгпо Цалом, поскольку он воплощает мшущество и силу всех гневных. (Джокяб Ринпоче)

Что такое четыре гарантии? Эта ваджра целит в того, кто враждебен. Она поражает цель, в которую послана. Тот, кого она поразит, умирает. Тот, кто умер, отправляется [в более высокое перерождение]. (Джокяб Ринпоче)

Кродха — это гневные существа, см. выше. (Эрик Пэма Кунсанг)

В объяснении основной части текста пять пунктов: 1) условия, при которых состоялась беседа: почему были переданы наставления в тантрах, агамах и упадешах; 2) начало учения: обстоятельства и условия, при которых оно начиналось; 3) итог: смысл устных наставлений, который следует постичь полностью с точки зрения причин, условий и результата;

4) основание для передачи этих устных наставлений и их связь с четырьмя темами: основанием и т.д.; и, наконец, 5) наказ ученикам, собранию избранных, и вверение им учений. (Джокяб Ринпоче)

Четвертый и пятый пункты изложены в конце комментария Джамгона Конгтрула, они войдут в последний том книги. (Эрик Пэма Кунсанг)

Тройное равенство: быть равным всем буддам в завершении накоплений, в просветленности и в деяниях на благо существ. (Джокяб Ринпоче)

Непревзойденный Царь Шакьев — одно из имен Будды Шакьямуни. Его называют непревзойденным потому, что его устремление выше, чем у других. (Джокяб Ринпоче)

Падмакару называют царем Победоносных, поскольку он победил врага — четырех мар. Падмакара значит Рожденный из Лотоса. (Джокяб Ринпоче)

См. последующие разъяснения Джокяба Ринпоче в приложении 5: «Падмакара и четыре уровня видьядхар». (Эрик Пэма Кунсанг)

Восемь великих видьядхар, преемников передач: 1) Манджушри- митра, видьядхара Тела, — преемник передачи Манджушри-Ямантаки; 2) Нагарджуна, видьядхара Речи, — преемник передачи Могущественного Падмы (Хаягривы); 3) Хумченкара, видьядхара Ума, — преемник передачи Вишудхи; 4) Вималамитра, видьядхара Качеств, — преемник передачи Амритакундали; 5) Прабхахасти, видьядхара Деяний, — преемник передачи Килаи; 6) Данасанскрита, видьядхара мамо, — преемник передачи Освобождающей магии, ботонг; 7) Шантигарбха, видьядхара Яростной мантры, — преемник передачи Яростной мантры проклятий, мопа; 8) Гухьячандра, видьядхара Мирских ритуалов, — преемник передачи Локи. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче) Кроме того, дабы получить четыре потока посвящений, драгоценный гуру из Удаяны следовал четырем учителям. Ими были: Гараб Дордже, хранитель потока посвящения йидама; царь Джа, хранитель потока тан- трийских посвящений; Буддагухья, или Вималамитра, хранитель потока посвящения учителя; Шрисингха, хранитель потока посвящения созидательной энергии ригпа. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Слово видьядхара, «держатель знания», состоит из двух частей: «держатель, или хранитель (дхара)» и «мудрость знания (видья) мантры». (Джокяб Ринпоче)

Дхармадхату значит «измерение явлений», таковость, где пустота и взаимозависимое возникновение нераздельны. Это природа ума и явлений, запредельная возникновению, пребыванию и прекращению. В своем труде «Природа будды» Трангу Ринпоче говорит:

В данном контексте «пространство» — это то, что по-тибетски называется иинг, а на санскрите дхату. Именно оно входит в слово дхармадхату, означающее измерение, или пространство, всего. Слово «пространство» используют потому, что дхармадхату подобно пустому пространству, где может беспрепятственно летать что угодно, например облака, птицы и самолеты, поскольку природа пространства пуста и не наделена бытием. Благодаря такому качеству открытости в нем может происходить все. Кроме того, дхармадхату — это сущность вещей, пустая и нематериальная, из которой могут ощутимо возникать все явления, например деревья, дома, горы, мы сами и другие существа, эмоции, мудрость и все переживания.

В этой книге выражение «пространство дхармадхату» часто используется как синоним природы будды. (Эрик Пэма Кунсанг)

Что касается естественно чистых скандх, дхату и аятан, то пять скандх — это пять семейств будд, пять дхату — пять их супруг (пять будд женского облика), двенадцать аятан — бодхисаттвы мужского и женского облика, чистый аспект чувства осязания и прочих — гневные стражи врат мужского облика; объекты и прочее — гневные стражницы врат. (Джокяб Ринпоче)

Пять элементов — это земля, вода, огонь, воздух и пространство.

Двенадцать аятан — это посредники чувственного восприятия: органы зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, ум и соответствующие им объекты: зримое, звук, запах, вкус, осязаемое и объекты ума. (Чоки Нима Ринпоче)

Словосочетание «центры и окружения» — это буквальный смысл мандолы, который в комментарии Джамгон Конгтрула разбирается дословно. (Эрик Пэма Кунсанг)

Сорок два мирных божества и гневные божества, среди них Чемчок и другие. (Джокяб Ринпоче)

Сорок два мирных божества: Самантабхадра и Самантабхадри, по пять будд мужского и женского облика, по восемь бодхисатгв мужского и женского облика, шесть муни и по четверо стражей и стражниц врат. Пятьдесят восемь херук: пять херук с супругами, восемь йогини, восемь богинь трамэн, четверо стражей врат мужского облика и двадцать восемь ишвари. (Тулку Урген Ринпоче)

Слово праны означает «энергии». Среди каналов тела есть 72 тысячи больших и 40 миллионов малых, и в них перемещаются 21600 пран. С пранами связаны наполняющие [каналы] красные и белые бинду. (Джокяб Ринпоче)

Священные места и страны — это двадцать четыре главных места, тридцать две главные страны и восемь кладбищ. Вместе они составляют шестьдесят четыре священных места и страны. Они — обители даков, например даки по имени Разбитый Череп и дакини Свирепая Госпожа. (Джокяб Ринпоче)

Защитники, исполненные мудрости, — это защитники тела, речи, ума, качеств и деяний. Защитники Дхармы и охранители трех классов — это класс мужских существ, представитель которого Легдэн, класс женских существ, представительница которых Мукхале, и недвойственный класс, представитель которого Ма-Нинг, «Бесполый». (Джокяб Ринпоче)

Есть семьдесят два Палгона, в том числе восемь классов махадэв. К десяти охранителям сторон света относится, например, царь Носитель Ваджры. (Джокяб Ринпоче) Явленное и сущее (snang srid): явленное — это мир, подобный сосуду, а сущее — его содержимое, живые существа. Есть также выражение «все, что появляется и существует» (snang tshad srid tshad). (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Одно его имя, Махагуру Падмакара, наполняет миры десяти направлений. В [молитве Гуру Ринпоче Варне ламсэл, «Очищение препятствий пути»] говорится:

Одно — Падмакара, [Барче Кунсэл]

Другое — Падмасамбхава, [Иишин Норбу]

И еще одно — Ваджра, Рожденная в Озере. [Цоке Нингтиг] Тайное имя — Дордже Драгпо Цал [Дордже Драгцал]. (Джокяб Ринпоче)

Четыре названия учений [в квадратных скобках] — это четыре цикла садханы гуру. (Тулку Урген Ринпоче)

Кроме того, в одном мире есть бесчисленное множество его имен, например имена восьми проявлений. (Джокяб Ринпоче)

Только в нашем мире будды, называемом Саха, его именуют Владыкой, Объемлющим Океан Мандал. То, что он объемлет, — это бесконечный океан мандал, а наполняет его Гуру Падмасамбхава, воплощение всех семейств. Примером этого служит солнце в небе, [отражение которого] можно увидеть в бесчисленных озерах. (Джокяб Ринпоче)

Восемь имен известных восьми проявлений Гуру Ринпоче: Падмасамбхава, Лодэн Чоксэ, Пэма Гялпо, Нима Осэр, Сэнге Драдрок, Шакья Сэнге, Дордже Дроло и Ваджрадхара из Удияны. (Тулку Урген Ринпоче)

Лотосовое семейство высшей речи — одно из пяти семейств будд. (Джокяб Ринпоче)

В измерении дхармакаи Ваджрная Сущность Ясного Света, измерении великого, всеобъемлющего дхармадхату, он изначальный владыка по имени Неизменный Свет, учитель, обладающий совершенной искусностью в этом измерении. (Джокяб Ринпоче)

Неизменный Свет — другое имя Самантабхадры, будды дхармакаи. (Тулку Урген Ринпоче)

Измерение самбхогакаи сияет естественным светом пяти семейств мудрости. Учителя — пять семейств будды Безбрежного Океана (Джокяб Ринпоче).

Пять достоверностей: 1) достоверное место — Обильно Украшенная Акаништха; 2) достоверный учитель — Вайрочана Безбрежный Океан; 3) достоверное окружение — бодхисаттвы десяти бхуми; 4) достоверное учение — большая колесница, Махаяна; 3) достоверное время — «непрерывное колесо вечности». (Джокяб Ринпоче)

Пять видов достоверности — то же, что и пять совершенств [места, учителя, окружения, учения и времени]. (Чоки Нима Ринпоче)

Что касается наполовину зримых нирманакай, то благодаря силе сострадания выражение внутренней мудрости проявляется вовне в мирах тех, кого следует обуздать. Таким образом, все проявленные вовне и наполовину видимые миры, учителя, окружения и прочее — это проявленный аспект будд и бодхисаттв. (Дилго Кенце Ринпоче)

Есть два вида нирманакай: естественные и обуздывающие существ. Мир Великая Чистота относится к первому виду. Миры пяти семейств Великой Чистоты — это Сукхавати и другие, а пять учителей — это пять семейств будд: Амитабха и другие. (Джокяб Ринпоче)

К нирманакаям, обуздывающим существ в десяти направлениях шести миров, относятся учителя — шесть муни, а также гуру шести классов. (Джокяб Ринпоче)

Саха (тиб. гш пгуес!) означает «неразделимый», поскольку карма и клеши, причины и следствия не являются чем-то отдельным друг от друга. (Джокяб Ринпоче)

О ста учителях Сутры и Мантры рассказывается в Падма катанг, «Летописях Падмы». (Джокяб Ринпоче)

Один из вариантов перечня этих учителей — «Летописи хрустальной пещеры» Орген Лингпы, называемый также Катанг шелдрагма. Другой вариант — «Летописи золотого ожерелья» Санге Лингпы (1340—1396), известный также как Катанг сэртрэнг. (Эрик Пэма Кунсанг)

Согласно учениям Такшама [Нудэна Дордже], Гуру Ринпоче обладает пятью аспектами Безбрежного Океана. В каждом есть свои миры, которые нужно обуздать, и учителя, которые обуздывают. (Джокяб Ринпоче)

Континент называется Джамбу потому, что его украшает дерево Джам- буврикша. (Джокяб Ринпоче)

Новые Сокровища — это тэрма, которые Чокпор Лингпа (1829— 1870) открыл и передал своим главным преемникам, в том числе Джамьянгу Кенце Вангпо (1820—1892), Джамгон Конгтрулу Лодро Тае (1813-1899), XIV Кармапе Тэкчоку Дордже (1798-1868) и XV Кар- мапе Ка-кябу Дордже (1871—1922). Перевод «Древа, исполняющего желания» входит в «Легенду о Великой ступе». (Эрик Пэма Кунсанг)

Дханакоша — название озера в стране Уддияна, буквально означает «сокровищница богатства». (Джокяб Ринпоче)

Дханакоша — озеро или океан, где Падмасамбхава родился чудесным образом, там его нашел царь Индрабодхи. (Тулку Урген Ринпоче)

Уддияна — санскритское название, которое в тибетском языке превратилось в Орген. Буквальный его смысл — «летучий корабль» или «вознесение», «отправление вдаль». (Джокяб Ринпоче)

Чудесное рождение Гуру Ринпоче подтверждают множество тэрма, а также Дакпо Таши Намгял. Рождение Гуру Ринпоче из чрева подтверждают «Устная история Килаи» и Таранатха. (Джокяб Ринпоче)

Слова «незрелое существо» означают того, кто еще не достиг пути видения, первой бхуми Радостная. (Чоки Нима Ринпоче)

Здесь нужно указать, что линия правителей Тибета начинается от царя из рода Личчхави, приход которого предсказал Победоносный царь Муни. Сначала был царь Нятри Ценпо, затем семь царей Намла Три, шесть Сала Лек, восемь Локла Дэ, пять Цигла Цен, двенадцать с половиной счастливых поколений и т.д. В частности, следует кратко рассказать истории трех предков-дхармараджей и историю лоцавы Туми Самбхоты. (Джокяб Ринпоче)

Трисонг Дэуцен был сыном царя Намри Сонгцена и дхармараджей, то есть не мирским правителем, а правителем Дхармы. (Джокяб Ринпоче)

Шантаракшита значит «поддерживающий мир». Он был воплощением бодхисаттвы Ваджрапани, пребывающим на бхуми. Шантаракшиту также называли Бхикшу-бодхисаттвой. (Джокяб Ринпоче)

В число ста восьми пандит и сиддх входят Буддхагухья и Кама- лашила. Пандита значит «ученый». (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Было сто восемь переводчиков, возглавляемых Вайрочаной и другими из числа Семерых Избранных, а также Намкай Нингпо и другие из числа Пяти бхикшу. На санскрите слово, обозначающее переводчика (тиб. лоцава), имеет значение «око мира». (Джокяб Ринпоче)

Согласно жизнеописанию Падмасамбхавы, озаглавленному «Важное для размышления», Семеро Избранных — это Шри Ратна из Бала; Шакьяпрабха из Чима; Легдруб из Цанга; Вайрочана; сын Нясанга из Шанга; Палги Сэнге из Шубу и Салнанг из Ба, получивший при посвящении имя Еше Ванто. (Эрик Пэма Кунсанг)

Внешний храм — это здание, а внутренний храм — это превосходные учения. (Джокяб Ринпоче)

Два собрания сангхи: последователи Винаи брили головы и ходили босыми, а последователи Мантраяны одевались в белое и заплетали волосы. (Джокяб Ринпоче)

Трисонг Дэуцен основал не существовавшую ранее традицию перевода индийских учений на тибетский, а также традиции толкования и практики. Он создал центры обучения Трипитаке и центры для практики садхан. (Джокяб Ринпоче)

Великий Сострадающий — это другое имя Авалокитешвары. (Чоки Нима Ринпоче)

«Непревзойденный» означает, что решимость и устремление Будды Шакьямуни были выше, чем у других [бодхисаттв]. (Джокяб Ринпоче)

Об этом вверении Тибета Авалокитешваре [Будда] сказал:

К северу от Ваджрасаны, на востоке Лежит Пургял, страна Тибет.

В ней величественные горы, подобные опорам небес,

Синие озера, подобные кругам из бирюзы,

Белые ледники, подобные хрустальным ступам,

И желтые луга, подобные грудам золота.

Там разливается благоухание зарослей целебных растений,

Летом землю украшают бирюзовые луга,

А озера блистают золотыми цветами.

О Авалокитешвара, Повелитель Снежных Гор,

В той стране твоя чистая обитель,

В той обители твои ученики. (Джокяб Ринпоче)

130 Гора Потала по-тибетски называется Риво Друдзин, «гора Лодка». (Джокяб Ринпоче, Эрик Пэма Кунсанг)

Потала — чистая обитель Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания. (Тулку Урген Ринпоче)

Четыре вида освобождения: благодаря видению, слушанию, воспоминанию и прикосновению. Материальные вещи — это земля, камни, горы, скалы и прочее. (Джокяб Ринпоче)

131 Если учитель знает историю Медитирующей Обезьяны, ее следует коротко рассказать в этом месте. (Джокяб Ринпоче)

К каждому имени нужно добавлять «бодхисаттва», например «цари- бодхисаттвы» и т.д. (Джокяб Ринпоче)

Дети, едва умевшие говорить, могли без труда произносить ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. (Джокяб Ринпоче)

Другое название снежной страны Тибет — Силдэн, что значит «Прохладная». (Джокяб Ринпоче)

132 Дхарма обретаемая — это «Три собрания» (Трипитака), а Дхарма постигаемая — «три способа освоения». (Джокяб Ринпоче)

См. также Приложение 6: Джокяб Ринпоче, «Пророчество Шакьямуни о буддизме в Тибете». (Эрик Пэма Кунсанг)

Будды-близнецы — два образа Будды: статуи Джово Шакьямуни в Лхасе. (Джокяб Ринпоче)

Утверждается, что эти статуи были помещены на верхних этажах ступы в Бодхгае. Позднее их привезли в Тибет две невесты царя Сонг- цена Галгпо. В наше время одна из статуй находится в храме Джоканг, а другая в храме Рамоче в Лхасе. (Чоки Нима Ринпоче)

133 Подробное объяснение волшебства четырех способов обращения, которыми владеет нирманакая: обращение благодаря совершенным деяниям тела, обладающего великой заслугой, например Двенадцать деяний и т.д.; обращение благодаря прямому показу шести видов сверхъестественных способностей ума; обращение благодаря великой чудесной силе непостижимых качеств и деяний — различных волшебных действий трех тайн; обращение благодаря умению обучать пяти колесницам речи, или обращение с помощью речи — учения Махаяны. Пять колесниц — это колесницы богов, людей, шравак и пратьекабудд, бодхисаттв и Тайной Мантры. (Джокяб Ринпоче)

Пять вечных украшающих колес — это двадцать пять качеств плода: по пяти для тела, речи, ума, качеств и деяний. Они представляют собой вечные, нескончаемые украшения дхармадхату. (Тулку Урген Ринпоче) Согласно «Драгоценному сияющему светильнику», который Пэма Чогял из Мэняга написал как комментарий к тантре «Сердцевина лотоса», двадцать пять качеств таковы:

Пять кай (тел): 1) безмятежная дхармакая — совершенство блага для себя; 2) единая самбхогакая — спонтанно присутствующее благо для других; 3) многообразная нирманакая — искусные средства обуздания тех, кого следует обуздать; 4) абхисамбодхикая — отдельный и не смешанный с другими явленный аспект трех кай; 3) ваджракая — аспект их пустоты и того, что у трех кай один вкус пребывания в дхармадхату.

Пять видов речи: 1) абсолютная речь дхармакаи, чистота, запредельная выражению; 2) символическая речь самбхогакаи, показанная телесными обликами; 3) словесная речь нирманакаи, обладающая благозвучностью голоса Брахмы; 4) речь знания абхисамбодхикаи, проявляющаяся как отдельные голоса тех, кого следует обуздать; 3) речь мудрости вад- жракаи — недвойственность звучания и пустоты.

Пять видов ума: 1) ум дхармакаи — мудрость дхармадхату; 2) ум самбхогакаи — различающая мудрость; 3) ум нирманакаи — всесверша- ющая мудрость; 4) ум абхисамбодхикаи — зерцалоподобная мудрость;

5) ум-мудрость ваджракаи — мудрость равенства.

Пять видов качеств: совершенные качества поля будды, небесного дворца, лучей света, трона и украшений.

Пять деяний: умиротворение, приумножение, привлечение, подчинение и спонтанное свершение четырех деяний.

Эти вечные украшающие колеса тела, речи, ума, качеств и деяний пребывают нескончаемо, пока длится пространство. Они проявляются спонтанно и без усилий ради блага всех существ, наполняющих вселенную. (Эрик Пэма Кунсанг)

Все эти качества — поле деятельности только татхагат: будд, которые ушли (гата) в состояние исконной таковости (татха). Здесь не идет речи об обычных существах, шраваках и пратьекабуддах, поскольку они еще не вступили в поле бодхисаттв десяти бхуми. (Джокяб Ринпоче)

134 Более подробно о местах Нгари и Докхам: гору Тисэ окружают снежные горы, Гуге — сланцевые горы, а Пуранг — вода. Это три области Нгари в Верхнем Тибете, по форме похожие на пруд. Лхару и Геру в Цанге, Еру и Ионру в Центральном Тибете — четыре области У и Цанга в середине, по форме похожие на оросительный канал. Шесть горных хребтов — Залмо, Цава, Маркам, Мэняг-раб, Побор и Мардза. Четыре реки — Мачу, Дзачу, Дричу и Нгулчу. Это шесть горных хребтов и четыре реки Нижнего Докхама, по форме похожие на борозду от плуга. Так было сказано.

Еще говорится, что три области Нгари в Верхнем Тибете по форме похожи на боевой топор воина, четыре области У и Цанга в середине — на драгоценный золотой пояс, а шесть горных хребтов и четыре реки Нижнего Докхама — на прекрасную драпировку из роскошного шелка. (Джокяб Ринпоче)

135 Викрамашила означает «побеждающее расположение». (Джокяб Ринпоче)

Поскольку царь был правителем Тибета, нижний этаж построили в тибетском стиле, а божеств для этого этажа делали из глины [смешанной с бумагой из коры]. Поскольку Китай был «дядей», средний этаж построили в китайском стиле, а божеств делали из кожи. Поскольку Индия была источником Дхармы, верхний этаж построили в индийском стиле, а божеств делали из [склеенной] складчатой ткани. (Джокяб Ринпоче, Тулку Урген Ринпоче)

Согласно космологии Абхидхармы, гору Сумеру окружают четыре континента: Благородное Тело, Джамбу, Щедрая Корова и Неприятный Звук. (Эрик Пэма Кунсанг)

Внутренние символы — это изображения тела, например Махабод- хи; символы речи, главным образом индийские книги сутр и тантр; символы ума, например четыре вида ступ и т.д. (Джокяб Ринпоче)

136 Гуру Ринпоче предсказал приход переводчиков Вайрочаны, Кава Палце- ка и Чок-ро Луй Гялцена. Они занимались главным образом изучением языков. Лоцав и пандит объединили попарно. (Джокяб Ринпоче)

137 Посвящения, способствующие созреванию, и освобождающие наставления принадлежат к Ваджраяне. (Джокяб Ринпоче)

В тантрах существуют тантры, агамы, упадеши [и т.д.]. То же самое можно сказать об агамах и упадешах, следовательно, всего получается девять аспектов. (Джокяб Ринпоче)

Обычно тантры, агамы и упадеши приравнивают к трем внутренним тантрам: маха, ану и ати, но также объясняется, что в каждой из трех внутренних тантр есть три аспекта: тантра, агама и упадеша. (Джокяб Ринпоче)

138 Слова «царь, подданный и спутница» обычно подразумевают царя Три- сонг Дэуцена, переводчика Вайрочану ‘и дакини Еше Цогял. (Тулку Урген Ринпоче) Четыре величественные снежные горы Тибета: Ярлха Шампо, Ночжин Гангсанг, Джомо Гангкар, Тидро Ганг — расположены по четырем промежуточным направлениям.

Восемь великих пещер: Янгдзонг Пуг, Чимпу Пуг, Карчу Пуг, Шелдраг Пуг, Сэнге Дзонгпуг, Ерпа Пуг, Яма Лунгпуг и Намка Динг- пуг в Чувори.

Четыре прославленных озера: Я мд рок Юцо, Тришо Гялмо, оно же Лингцо Нгонмо, Цо Мапам и Намцо к северу.

Пять земель, согласно «Летописям [Падмы]»:

В центре — земля Саббу в Шанге.

В области Конто к востоку — земля Джонпа.

К югу — земля Сибцен в Моне.

К западу — земля Пагри в Го.

К северу — земля Дрома в Ки. (Джокяб Ринпоче)

Три долины, согласно «Летописям Падмы»:

К юго-западу — тайная земля долина Дрэмо [Сикким].

К северо-западу — тайная земля долина Кенпа.

К северо-востоку — тайная земля долина Лунгсум.

Далее в «Летописях Падмы» о тайных странах и великих областях сказано следующее:

К юго-востоку — тайная земля Падма Линг.

Эта и другие земли относятся к великим областям. Мне не удалось установить другие области по каким-либо достоверным источникам, поэтому добавьте их сюда, пожалуйста, когда они будут определены. (Джокяб Ринпоче)

Изначально упроченные главные священные места — это, например, Потала и Ущияна. (Джокяб Ринпоче)

Ученики, которым это было предопределено, достигали освобождения одновременно с постижением, как случилось с царем Индрабхути. В менее удачливых учениках было посеяно зерно освобождения из сансары. (Джокяб Ринпоче)

Клады изображений — это статуи, клады Дхармы — садхана гуру, Великое Совершенство и садханы Великого Сострадающего. Клады богатств — это очень ценные предметы. Клады веществ — вещества самаи, символические и т.д. (Джокяб Ринпоче)

От прихода Четвертого вожатого [Будды Шакьямуни] и до прихода Пятого вожатого [Майтреи] открыватели кладов и учений тэрма будут появляться и постоянно вершить благо существ. (Джокяб Ринпоче)

Разница между центральными и прилежащими землями заключается в том, одарено ли это место учениями Дхармы или же это пограничные земли варваров. (Джокяб Ринпоче)

Речь идет о прямом достоверном восприятии всех разумных и мудрых людей нынешних времен. (Джокяб Ринпоче)

Обычно считается, что Падмасамбхава провел в Тибете и Кхаме пятьдесят пять лет и шесть месяцев. Ученые не пришли к единому мнению относительно точных дат. См. Tulku Thondup, Hidden Teachings of Tibet. (Эрик Пэма Кунсанг)

В данной главе Джамгон Конгтрул цитирует только начало и конец двух выдержек из коренного текста. Основная часть этой главы, включая коренной текст, перемежающийся комментариями Джокяба Ринпоче, входит в приложение 8 «Установление основы для начала учения» и в приложение 9 «Само начало учения». (Эрик Пэма Кунсанг)

[Обычно] выделяют три типа обозначений: познавательные, выражающие и действующие [описывающие области мышления, слов и действий] — умственные обозначения при познавании, словесные обозначения при выражении мыслей и обозначения материальных действий. (Джокяб Ринпоче)

К несогласующимся санскарам относят те, которые не обладают вещественностью и не [совпадают с познающим состоянием] ума. Здесь речь идет о том, что материя образована материальными частицами, а ум — это то, что сознаёт и познаёт. (Джокяб Ринпоче)

Печать Дхармы — одна из четырех печатей, то есть четырех мудр. (Джокяб Ринпоче)

Божества — зарождение божества из семенного слога или достижение состояния божества благодаря мантре и т. п. определяют как «божество». (Джокяб Ринпоче)

Будды — те, кто принадлежат к числу Драгоценных. (Джокяб Ринпоче)

«Явленное» — то, что отлично от пустоты. (Джокяб Ринпоче)

«Нераздельные» — поскольку будды и слоги неразделимы, их определяют как одно. (Джокяб Ринпоче)

Выделяют шесть видов анализа в соответствии с различным восприятием людей и различием ситуаций. (Джокяб Ринпоче) Светоносная природа ума спонтанно проявляется как слоги, и кроме этого не существует никакой вещи, которую можно назвать «слоги». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «В сутре [Будда] говорит: Субхути, слоги выходят за пределы поверхностной условности и в абсолютном смысле представляют собой нерожденное естественное состояние, сущность нерождения «А», обладающую тремя видами свободы. Сама пустая сущность «А» и есть светоносная природа ума; она полностью превосходит все ограничения умопостроений, например, о бытии вещественного и небытии невещественного. (Джокяб Ринпоче)

Всеведущий Владыка Дхармы Лонгчен Рабчжам объяснял [четыре вида слогов] так: 1) слоги Э и ВАМ — абсолютное естественное состояние; 2) гласные и согласные — слоги нади, пребывающие в теле; 3) слова [Будды] и трактаты — слышимые слоги речи; и 4) конечные слоги плода — исключительно высокое учение. (Джокяб Ринпоче)

Кроме того, у слогов есть три уровня: нечистые, наполовину чистые и совершенно чистые — а также аспекты основы, пути и плода. (Джокяб Ринпоче)

В приложении 10 приведены учения Джокяба Ринпоче о шестидесяти аспектах благозвучной речи в соответствии с Сутрой и с Тантрой. (Эрик Пэма Кунсанг)

Ветер ясного света — это прана, возникающая из самого тонкого ветра мудрости. Из ветра ясного света возникает несколько более грубая прана «появления, возрастания и достижения». В свою очередь из нее возникают десять грубых пран, например прана, поддерживающая жизнь. (Джокяб Ринпоче)

Ваджрное тело и все, что появляется из великой пятеричной пустоты, означает пять слогов великой пустоты. В центре расположено краткое А в форме изогнутого ножа, символизирующего всепроникающее пространство. На востоке расположен слог Э в форме жезла, символизирующего ваджрную мудрость воздуха. На юге — слог РИ в форме круга, анусвары, символизирующего ваджрную речь огня. На западе — слог ЛИ в форме плужного лемеха, символизирующего ваджрное тело земли. На севере — слог У в форме висарги, символизирующей ваджрный ум воды. Подробнее о них можно узнать по рисункам, снабженным примечаниями. (Джокяб Ринпоче)

В нашем оригинале эти рисунки отсутствуют. (Эрик Пэма Кунсанг)

[В английском тексте, видимо, допущена ошибка — написано, что слоги Э и ЛИ расположены на востоке. — Прим, перев. с англ.].

Анусвара, два круга безгласного МА, — ваджрное тело. Два слога А — ваджрный ум. Два круга висарги — ваджрная речь. Два неразрушимых слога ХА — ваджрная мудрость.

Следует рассмотреть, как они сочетаются с четырьмя ваджрами: [две] анусвары — ваджрное тело, [два] слога А — ваджрная речь, круги — ваджрный ум, а [два] слога ХА — ваджрная мудрость. (Джокяб Ринпоче)

Под кругами в данном контексте подразумеваются два кружка после слогов А или ХО. (Эрик Пэма Кунсанг)

На этом этапе необходима краткая практика со звуками, поэтому превосходно, если вы ее знаете. В противном случае ее можно опустить. (Джокяб Ринпоче)

Али-кали означает череду гласных, начинающихся с А и череду согласных, начинающихся с КА. (Джокяб Ринпоче)

У тайных мантр, мантр знания и мантр-дхарани есть много разных значений, например: тайные мантры — это отцовская Тантра, мантры знания — материнская Тантра, а мантры-дхарани — недвойственная Тантра. Здесь все коренные мантры, сердечные мантры и сокровенные мантры, объясняемые в отцовской, материнской и недвойственной Тантрах, — это тайные мантры. Шестислоговая мантра и мантра ГАТЭ

(ОМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА) — это мантры знания. Мантра Ваджра Видарана и другие — мантры-дхарани. (Джокяб Ринпоче)

В своих примечаниях Джокяб Ринпоче цитирует эту строку так: «Священный слог великого смысла». (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты: «Возникающий внутри звука, он по природе вне возникновения. Пребывая вне выражения словами, например А, он — высшая причина всех выражений». (Джокяб Ринпоче)

Нада означает «тон звука». (Джокяб Ринпоче)

[Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения]: А — имя- и-форма, У — аятаны, МА — соприкосновение, А — ощущение, А — страстное желание, два кружка-висарга — схватывание, X — становление, У — рождение, МА — старость и смерть, ХА — неведение, У — санскары, ХА — сознание или висарги — сознание. (Джокяб Ринпоче)

Здесь безгласный ХУ символизирует неведение, обоснование этого упоминается в Калачакре: «Неведение определяется как перенос элементов, и здесь корень бытия символизируется слогом ХУ, природой переноса элементов при слиянии мужского и женского». (Джокяб Ринпоче)

Четыре ваджры: неизменная ваджра тела, нескончаемая ваджра речи, неомраченная ваджра ума и неразделимая ваджра мудрости. (Тулку Урген Ринпоче)

То, что каждая из четырех ваджр имеет природу трех кай, означает следующее. При объединении каждой из них с тремя каями получится двенадцать: дхармакая ваджрного тела, самбхогакая ваджрного тела, нирманакая ваджрного тела и т.д. (Джокяб Ринпоче)

Проявление этих слогов, возникающих как тело, речь и ум, означает, что на стадии основы слоги — это тело, речь и ум. На стадии пути они — ваджрное произнесение трех слогов, а на стадии плода — три ваджры. (Джокяб Ринпоче)

Имеется в виду капюшон змеи и, соответственно, [мир] нагов. (Джокяб Ринпоче)

Трое врат — тело, речь и ум. (Тулку Урген Ринпоче)

Эта строка относится к слогу ХО. (Джокяб Ринпоче)

Активные сознания — это пять сознаний чувств. (Джокяб Ринпоче)

Кратко объясняя эти четыре ваджрных слога, Джамьянг Кенце Вангпо сказал, что в начале Хеваджра-тантры, самой типичной материнской тантры, стоит «ЭВАМ МАЙЯ ШРУТАМ ЭКАСМИН САМАЕ». В тибетском переводе этой тантры [далее говорится]: «Сущность тела, речи и ума всех благословенных татхагат пребывает в бхаге Царицы Ваджры». Это фраза заключает в себе весь смысл Хеваджра- тантры, от начала и до конца. Точно так же и в данном контексте четыре ваджрных слога заключают в себе весь смысл Ламрим еше нингпо, от начала и до конца. (Джокяб Ринпоче) Состояние страсти — это рассудочное понятие страсти, принадлежащее к сознанию ума, или к умственному познаванию. (Джокяб Ринпоче)

Омрачение переноса подразумевает омрачение переноса белого и красного начала. (Джокяб Ринпоче)

Четыре посвящения: в посвящении сосуда есть четыре аспекта приближения и свершения. В тайном посвящении — четыре аспекта: нади, прана, бинду и ум. В посвящении знания — четыре аспекта мудростей четырех видов радости. Что касается посвящения слова, то в трэкчо есть четыре аспекта познавания, пустота, наполненная ригпа, и нераздельность. А в тогал есть четыре видения. (Джокяб Ринпоче)

Четыре видения — четыре стадии практики Великого Совершенства: 1) проявленная дхармата, 2) возрастающее переживание, 3) ригпа, достигшее полноты, и 4) исчерпание понятий и явлений. (Тулку Урген Ринпоче)

Четыре йоги: 1) йога форм стадии зарождения, 2) глубокая йога мантры, 3) абсолютная йога Дхармы и 4) йога всецелой чистоты. (Джокяб Ринпоче)

Относительное самоосвящение подразумевает верхние врата собственного тела. (Джокяб Ринпоче)

Круг мандалы подразумевает нижние врата чужого тела, путь великого блаженства с поня²⁸. (Джокяб Ринпоче)

Мудрость пустоты — это мудрость дхармадхату, здесь ее символизирует слог ХО. (Джокяб Ринпоче)

Три каи — это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Три каи как основа — это сущность, природа и энергия; как путь — блаженство, ясность и немышление; и как плод — три каи состояния будды. Три каи состояния будды — это дхармакая, свободная от искусственных построений и наделенная двадцатью одним просветленным качеством; самбхогакая, которая имеет природу света, наделена совершенными большими и малыми знаками и которую могут воспринимать только бодхисаттвы; и нирманакая, проявляющаяся в обликах, которые могут воспринимать и чистые и нечистые существа. (Тулку Урген Ринпоче)

Есть три вида «тантры слов». Тантра, проявляющаяся как звук, — это передача ума или передача ума и символа. Тантра, произнесенная как звук, — это устная передача великих гуру, а тантра, превращенная в символы, — это письменная передача. Например, учения тэрма принадлежат к категории трех видов тантры слов: Передача ума заключается в том, чтобы хранить в уме то, что первоначально услышал Падмасамбхава. Устная передача — то естественное звучание дхарматы, которое проявилось в его проповеди царю и подданным. Передача слова желтого пергамента — учение, записанное на желтом пергаменте [и сокрытое как тэрма для последующего открытия и распространения]. (Джокяб Ринпоче)

Тантра смысла — это основа, путь и плод. (Джокяб Ринпоче)

Тантра «Соединение солнца и луны» и коренная тантра Драталгюр входят в число «Семнадцати тантр дзогчена». (Джокяб Ринпоче)

Согласно кенпо Накчунгу, в тантре «Соединение солнца и луны» указаны переживания, которые испытывают в промежуточном состоянии, бардо, наступающем после смерти. В этой тантре говорится, как осуществить устные наставления гуру в бардо этой жизни, как достичь устойчивости ригпа в бардо умирания, как обрести просветление, узнав ригпа в бардо дхарматы, и как, при необходимости, переродиться в измерении естественной нирманакаи в бардо становления и обрести там просветление без дальнейших перерождений. В коренной тантре Драталгюр, главной тантре в разделе дзогчена упадеша, объясняется, как достичь уровня нирманакаи и вершить благо для других благодаря практикам, связанным со звуком. (Эрик Пэма Кунсанг)

Об обычных условиях рассказывается в четвертой главе. (Эрик Пэма Кунсанг)

Пять аспектов основы — это пять совершенств. Три вида — это измерения трех кай. (Джокяб Ринпоче)

ХЕ — это причина, или основа, дхармакая, будущее и освобождение при отсутствии измышлений. РУ — место, разделение на части, путь, и поэтому означает прошлое, освобождение при отсутствии признаков. КА — особенность, плод и поэтому означает настоящее, нирманакаю, освобождение при отсутствии желаний.

С другой стороны, хела значит «пьющий», или «наслаждающийся», рудхира — «кровь», а капала — «поддерживающая блаженство» или «чаша из черепа». Таким образом, выпив кровь клеш и привязанности к «я» в потоке своего бытия, херука пьет кровь клеш и привязанности к «я» в потоке бытия других учеников. Вкратце, херука значит «пьющий кровь». (Джокяб Ринпоче) Мир Великого Пространства: среди шести видов Акаништхи, упомянутых Буддагухьей, — это подлинная, или наивысшая, Акаништха, называемая Дворец Дхармадхату. Согласно [воззрению] Великого Совершенства, мир дхармакаи называется Сущность Ваджрного Ясного Света. Так утверждал Манджугхоша [Джамьянг Кенце Вангпо]. (Джо- кяб Ринпоче)

Что касается чистых миров, то Сукхавати — Обитель Блаженства — и остальные относятся к небесным мирам, а Достославная [Медноцветная] гора, Потала и другие — к земным. Нечистые миры — места обитания существ шести классов. (Джокяб Ринпоче)

Сукхавати — чистый мир Будды Амитабхи. (Эрик Пэма Кунсанг)

171 Надмирские существа — это тройственная сангха шравак, пратьекабудд и бодхисаттв, а также сангха видьядхар, например Пяти возвышенных. Мирские существа — шесть классов существ. (Джокяб Ринпоче)

Пять возвышенных — пять видьядхар, получивших первые учения ану-йоги в этом мире: бог, нага, якша, ракшас и человек, видьядхара Вималакирти. (Тулку Урген Ринпоче)

172 Учение дхармакаи — ати-йога Великого Совершенства. Учения самбхо- гакаи — три внешние тантры Тайной Мантры, а также две внутренние тантры маха и ану. Учения нирманакаи — три колесницы причины: шравак, пратьекабудд и бодхисаттв. (Джокяб Ринпоче)

173 Четвертое время равенства дхармакаи следует объяснять как равенство четырех времен: трех относительных преходящих времен и абсолютного неизменного единого времени. (Джокяб Ринпоче)

Тройное созревание учеников — созревание природы, способности и мышления. Природа созревает благодаря практике Дхармы и пути в течение многих прежних жизней. Благодаря этому созревают способности, поскольку пять способностей совершенства становятся чрезвычайно острыми. Вследствие этого различающее знание созревает, развиваясь из нынешнего разума, обретаемого при рождении.

Утверждается также, что к тройному созреванию учеников относятся природа, интерес и мышление, но смысл один и тот же, поскольку интерес — это пять направляющих способностей.

Пять направляющих способностей: вера, усердие, внимательность, сосредоточение и различение. (Джокяб Ринпоче)

[Пять направляющих способностей входят в число тридцати семи факторов, благоприятствующих просветлению. Джокяб Ринпоче перечисляет их в комментарии к последней главе этой книги. — Прим, персе, с англ.]

Три вида радующих действий: радовать материальными дарами, служением и практикой. Последнее — самое значимое. Двумя первыми действиями осуществляют накопление заслуг, а третьим — накопление мудрости. (Джокяб Ринпоче)

Аджита [Майтрея], Непобедимый, сказал: «Мудрые бодхисаттвы быстро испытают все высшие переживания будд, когда, прежде всего, украсят поток своего ума безбрежным светом различающего знания. Это знание определяет познаваемые объекты и появляется благодаря изучению философских коренных текстов и всего остального, что дает духовный наставник». (Джокяб Ринпоче)

Разделение и объединение — синонимы отдаления и приближения. (Джокяб Ринпоче)

Здесь под словом «пространство» (тиб. ying, санскр. дхату) имеется в виду природа дхармадхату, равнозначная сугатагарбхе. Ее называют пространством, поскольку она не составлена из частей, запредельна умственным построениям и вне возникновения, пребывания и прекращения. В данном контексте слово «пространство» не следует путать с материальным пространством, которое полностью лишено качества познавания. Пространство дхармадхату, пространство собственной природы будды, всегда неотделимо от пробужденности. (Тулку Урген Ринпоче)

Победоносный Майтрея в Уттаратантре объяснял:

Как земле опорой служит вода, а воде — воздух,

Так опорой воздуху служит пространство.

Пространство же не пребывает нигде.

Подобным образом, все скандхи, дхату и аятаны Опираются на карму и клеши,

А карма и клеши опираются на неверное мышление.

Неверное мышление целиком пребывает в чистоте ума,

Но естественные качества ума не пребывают ни в одной из них. Объяснение последних четырех строк цитаты: «Личная карма и клеши опираются на неверное мышление, а оно, упорно принимая небытие за

бытие, т.е. за омрачение умственными построениями, само пребывает в чистоте ума, сугатагарбхе. Но качества сущности ума, естественно чистые, не пребывают ни в одной из карм или клеш. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Объяснение цитаты из Уттаратантры: «В этом примере говорится, что небо, обладая природой свободы от понятий добра и зла, объемлет все и присутствует во всех остальных четырех элементах. Смысл этого примера заключается в том, что чистое пространство дхармадхату природы ума объемлет все и присутствует повсюду: в сансаре, в нирване и пути». (Джокяб Ринпоче)

Уттаратантра, буквально «Непревзойденная непрерывность», — это одно из пяти учений Майтреи, его записал великий индийский учитель Асанга. Перевод Кати и Кена Холмс, названный «Неизменная природа», выполнен в Самье Линге, в Шотландии. Обсуждения общего смысла этой тантры см. в книгах Buddha Nature (Rangjung Yeshe Publications, 1993) Кенчена Трангу Ринпоче и The Uttara Tantra: A Treatise on Buddha Nature (Sri Satguru Publications, 1994). (Эрик Пэма Кунсанг)

Слово «задатки» (тиб. rigs) иногда переводится как «семейство» или «природа». Это синоним сугатагарбхи, татхагатагарбхи и природы будды. (Эрик Пэма Кунсанг)

Более подробные объяснения Джокяба Ринпоче о воззрениях на эту природу, существующих в разных школах буддийской философии, см. в Приложении 4 «Сугатагарбха». (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты из сутры «Царь самадхи»: «Чистая, поскольку она свободна от двух временных омрачений, и кристально прозрачная, поскольку дхармакая не пребывает нигде, природа ума изначально светоносна, ибо не запятнана омрачением. Главные и второстепенные клеши не могут нарушить ее невозмутимость или привести в смятение, она не составлена из частей причинами и условиями. Всеобъемлющая сугатагарбха — это исконная природа, присутствующая изначально». Это объяснение соответствует учению Джамдрага Ринпоче. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Объяснения, содержащиеся во всех глубоких тантрах Тайной Мантры, таковы. В трех внешних тантрах Мантраяны сугатагарбху определяют как «глубокую и светоносную недвойственную мудрость». Во внутренней

Мантраяне, в любой из различных классификаций основы, пути и плода, основу определяют как «природу», или «исходное состояние». В аспекте ее очищения от временных загрязнений и осуществления благодаря устранению этих загрязнений, ее называют плодом. (Джокяб Ринпоче)

Э и ВАМ описывались в [приведенных в главе 2] цитатах. Ваджрное существо — это единство пустоты и сострадания, а также нераздельность пустоты и блаженства. Тантра (непрерывность) — непрерывная основа двух неразделимых истин. Великое неизменное бинду означает изначальную основу единого бинду дхармакаи, сферы, в которой нет углов или краев. Ясный свет — не составленная из частей природа, присутствующая во всем, что есть в сансаре и нирване. В частности, в новых школах Тайной Мантры используют термин «абсолютная вме- стерожденная мудрость», а в школе нингма — термин «самосущая пробу жденн ость». Далее это будет объясняться в контексте определения божества, состояние которого нужно обрести. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты из Хеваджра-тантры: «Заповеди и самаи всех совершенных будд, без исключения, в полной мере пребывают как слоги Э и ВАМ, пустое блаженство — единство пустоты и сострадания, а также единство зарождения и завершения. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «То, что называют «задатками» (тиб. rigs), объясняют как «непрерывность основы». Утверждается, что она представляет собой чистую сущность дхарматы, присутствующую изначально. Неразрушимую в конце, вне пребывания в середине и без возникновения в начале, ее провозглашают изначальной основой всеобъемлющего и изначального верховного владыки». (Джокяб Ринпоче)

Почему ее называют непрерывностью основы, или непрерывностью причины? Это основа, или причина, из которой возникают и сансара и нирвана, потому что они возникают в зависимости от того, применялись ли к ней определенные средства. А поскольку ее природа остается неизменной и непрерывной, начиная от живого существа и до состояния будды, ее называют «непрерывностью». (Джокяб Ринпоче)

Два типа задатков: естественно присущие и развиваемые. (Эрик Пэма Кунсанг)

На стадии основы естественно присущие задатки — это пустота, а развиваемые задатки — способность познавать. Во время пробуждения естественно присущих задатков ощущается безграничный интерес, преданность и радость, если вы слышите о природе пустоты. Во время пробуждения развиваемых задатков слезы текут ручьем из-за сострадания к живым существам. Вот аналогия для этих задатков: естественно присущие задатки представляют собой сущность пустоты, они подобны залежи драгоценностей. Развитые задатки представляют собой развитые качества пути, они подобны выросшему древу исполнения желания.

Два типа задатков на стадии пути — это пять путей и десять бхуми. Для пяти путей образующей причиной является пустота, а содействующим условием — сострадание. Для десяти бхуми образующей причиной является сострадание, а содействующим условием — пустота.

Естественно присущие задатки на стадии плода — это дхарма- кая, а развитые задатки — самбхогакая. Поэтому они имеют природу шестидесяти четырех качеств освобождения и созревания. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты из Уттаратантры: «Не будь у вас и у всех существ задатков для пробуждения, вы не изнывали бы от страданий сансары. У вас не возникло бы вдохновенного желания обрести чистые качества нирваны. Вы даже не стремились бы облегчить страдания и достичь счастья и не помышляли бы о нем с желанием обрести плод». (Джокяб Ринпоче)

Данная фраза есть также в сутре «Львиный рык царицы Шрималы», которая входит в «Сокровищницу сутр Махаяны» (Pennsylvania State University Press, 1983). (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты из Уттаратантры: «Восприятие разнообразного изъяна страдания и блага счастья в сансаре и нирване, на трех уровнях нечистого бытия и в трех видах чистой нирваны проистекает от наличия задатков природы будды. Почему? Потому что, не будь у живых существ задатков для двух тел состояния будды, у них не возникло бы такое восприятие, или понимание изъяна страдания и блага счастья». (Джокяб Ринпоче)

В «Ваджрном шатре», или «Тантре наставления в двух частях», говорится: «В элементе пространство, во всем сущем, то есть во всем, что объемлется пространством, и в тысячах мировых систем, то есть в потоке ума живых существ в бесчисленных мирах трех измерений, всегда присутствует, как небо, которому нет сравнений, ум Пробужденного, махамудра — единство пустоты, обладающей высшим из всех аспектов, и совершенного наивысшего неизменного великого блаженства». Так сказал Джамдраг Ринпоче. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты см. в прим. 285.

Шесть классов существ — это боги, асуры, люди, животные, преты и существа ада. (Тулку Урген Ринпоче)

Заблуждение, проистекающее от существования основы, означает пребывать в заблуждении, тем не менее, обладая сугатагарбхой — основой и сансары и нирваны. Примером является вместерожденное неведение, которое можно сравнить с человеком слабого зрения, в сочетании с неведением, проистекающим от понятий, которое можно сравнить с временем сумерек. Вследствие причин и условий этих двух видов неведения, действие познавательной способности, в котором участвуют пять объектов чувств (зримое, звук и т.д.), проявляется так, что моток веревки может показаться змеей, поскольку в этой местности действительно есть змеи. (Джокяб Ринпоче)

Заблуждение, проистекающее от отсутствия существования, или временное заблуждение, можно сравнить с тем, как человек со слабым зрением — вместерожденным неведением — видит в небе призрачный волосок — проявление неведения, проистекающего от понятий. (Джокяб Ринпоче)

Заблуждение, проистекающее от неразделимости двух [упомянутых видов неведения], можно сравнить с особенностью камфары, у которой есть два свойства: она может быть лекарством при болезни жара или ядом при болезни ветра. Аналогичным образом возникают сансара и нирвана. (Джокяб Ринпоче)

Неведение единой природы — это наличие качества неузнавания чистой природы сугатагарбхи, тонкая причина для омрачения познаванием при отсутствии узнавания собственной природы на стадии пространства алаи, которая не определяется как чистая или нечистая и не подразделяется на заблуждение и освобождение. (Джокяб Ринпоче)

Причина, сопутствующая предшествующей и текущей, — это неведение, сопровождающее чистую дхармату или возникающее вместе с ней. Это познающее и нерассудочное сознание алаи по сути есть омрачение познаванием и присутствует как задатки для возникновения заблуждения семи собраний при условии наличия объекта. (Джокяб Ринпоче)

Содействующая причина — это сознание рассудочного ума, понятийное неведение, то есть познающее качество алаи, которая без какой-либо внешней помощи воспринимает себя как внутренний субъект. Это пустой аспект, который определяет внешние объекты как «хорошие» или «плохие», как проявленный аспект, пять объектов чувств. (Джокяб Ринпоче)

Сохраняющаяся причина, начиная от омрачения уже появившимися клешами и до благого и неблагого, которые возникнут из-за семи собраний и их дополнительных аспектов, обладает силой давать индивидуальные благие или неблагие последствия благодаря накоплению кармических склонностей семи собраний. Она присутствует в сознании алаи [или как само сознание алаи]. (Джокяб Ринпоче)

Сознание ума — тонкое возникновение мыслей — можно разделить на два аспекта: сознание омраченного ума и последующее познавание. (1) Сознание омраченного ума — это грубые чувства «нравится» и «не нравится», опирающиеся на представление о независимом бытии алаи, которое сопровождается мыслью «я есть», вследствие чего сознание [способность познавания] омрачается желанием, гневом и заблуждением или усталостью. (2) Последующий ум называется так потому, что он представляет собой тончайшее течение мыслей, которое создает причину для процесса познавания. Именно шесть собраний — пять сознаний чувств, в том числе зрительное познавание [и остальные], а также умственное познавание при тонком возникновении мыслей — создают непрерывный поток последовательности объектов чувств, например появление и исчезновение зримой формы. Они помещают в алаю семена кармических сил для накопления клеш. (Джокяб Ринпоче)

Сознание алаи, (санскр. алая-виджняна) объясняют так. Основание для этих двух аспектов — сознания омраченного ума и последующего познавания, — а также хранилище всех многообразных склонностей и семян благого и неблагого называют основой заблуждения, создающей обозначения. Поэтому во всех традициях Сутры его определяют как сознание алаи. Его синонимы, обозначающие ту же самую природу: алая для истинного применения, алая для многообразных склонностей, сохраняющееся сознание, ошибочное познавание, неведение единой природы, или вместерожденное неведение, склонности для трех переживаний переноса и омрачение познаванием.

Сознание алаи и сознание омраченного ума направлены внутрь, а шесть собраний устремлены вовне. Умственное же познавание действует и во внешнем, и во внутреннем направлении. (Джокяб Ринпоче)

Неперемещающее кармическое действие подразумевает перерождение в мире форм, проистекающее от практики четырех дхьян, или перерождение в четырех мирах вне форм, проистекающее от [соответствующей] практики. (Джокяб Ринпоче)

Сознание алаи как качество познавания — это неузнавание естественного лика. В первый момент [действия] тонкого сознания ума происходит следующее: различающее сознание омраченного ума активизировалось и определило внешние объекты, то есть проявленный аспект, и внутренние объекты, то есть пустой аспект, как отдельные друг от друга «я» и «другое». (Джокяб Ринпоче)

Отсюда возникают пять сознаний чувств, воспринимающих зримую форму, звук и прочее; ощущение — сознание ума; и представление — сознание омраченного ума. (Джокяб Ринпоче)

См. приложение 7 «Пять скандх». (Эрик Пэма Кунсанг)

Соответствующие причины внешнего взаимозависимого возникновения — корень, ствол, ветвь, лист, цветок и плод. Шесть соответствующих условий: 1) упрочивающая земля, 2) склеивающая вода, 3) доводящий до готовности огонь, 4) распространяющий воздух, 5) вмещающее пространство и 6) постепенно изменяющееся время.

Двенадцать соответствующих причин внутреннего взаимозависимого возникновения описываются в сутре: «Вследствие неведения возникают санскары, затем, одно за другим, — сознание, имя и форма, шесть опор чувств, соприкосновение, ощущение, страстное желание, привязанность и становление. Вследствие рождения возникают старость и смерть, печаль, стенания, страдание, несчастье и горе. Так возникает вся огромная совокупность страдания».

Шесть соответствующих условий упоминаются выше. Более подробные сведения см. в «Сутре ростка салу» (Джокяб Ринпоче).

Нет ничего, что не охвачено этим безыскусным неразрывным мгновением, сугатагарбхой дхармакаи. Также нет ничего, что не было бы создано омрачающим неразрывным мгновением заблуждающегося мышления, временного заблуждения. (Джокяб Ринпоче)

В книге «Повторяя слова Будды» Тулку Урген Ринпоче говорит: «Рассудочное мышление — вот что соединяет ваш ум со всей неблагой кармой или со следами прошлого. В момент отсутствия рассудочного мышления ничто не скрепляет сансару, она рассыпается и, как разрезанная веревка, уже не может ничего связать. Посмотрите, на чем основывается сансара, и узрите, что это ежемгновенное заблуждение. Такую последовательность омраченных мгновений называют «неразрывным мгновением заблуждения», именно она — основа сансары. Это санска- ра, одна из пяти скандх».

Восемь врат внешней светоносности, описываются следующим образом. Восемь врат спонтанного присутствия, которые представляют собой само- проявление ригпа, возникающее из основы, проявились благодаря тому, что поднялся ветер мудрости, сломав печать тела юного сосуда, пространства изначальной чистоты исконной основы. В этот момент вверху появилось, словно безоблачное небо, проявление дхармакаи — изначальной чистоты, а светоносные миры самбхогакаи заполнили простор неба впереди. Внизу из созидательной энергии этого возникла великая основа-проявление, а из ее созидательной энергии еще ниже, в основных и промежуточных направлениях, возникли проявления самбхогакаи — миры нирманакаи. Еще ниже из врат сансары появились бесчисленные самопроявленные миры шести классов существ. Все это возникло естественным образом из проявления восьми врат самосовершенства. Так одновременно возникло великое проявление сансары и нирваны. Вот как объясняется в учении. (Джокяб Ринпоче)

Когда внутренний ясный свет возник как внешний ясный свет, проявление сущности беспрепятственно сияло само по себе, проявление природы изначально лучилось как пять светов, а проявление сострадания возникало само по себе из качества открытости, словно безоблачное небо. (Джокяб Ринпоче)

Восемь врат проявления описываются в тантре «Великое и прекрасное благо»: «Не знающее препятствий пространство проявляется как сострадание; не знающее препятствий проявление — как пять светов; беспрепятственное наслаждение — как мудрость; не знающая препятствий сущность — как каи; не знающее препятствий воззрение — как не- двойственность; не знающий препятствий метод — как освобождение от крайностей, совершенные входные врата чистой мудрости; а не знающая препятствий нечистая способность — как драгоценность, исполняющая желания». Кябдже Джамдраг Ринпоче объяснял, что они тождественны восьми собраниям сознания. (Джокяб Ринпоче)

По-видимому, Лелаг — это «Волшебная сеть Леулаг», один из восьми разделов трактатов о «Магической сети» (Майяджала). (Эрик Пэма Кунсанг)

В Абхидхарма-сутре объясняется, что если рассматривать живых существ в целом, то у сансары нет ни начала, ни конца. Если же рассмотреть отдельное существо, то, хотя сансара не имеет начала и конца, существо обладает причиной прекращения сансарного бытия, если пробуждает свои задатки и достигает освобождения. (Джокяб Ринпоче)

Неблагие привычки, проистекающие от врожденных склонностей ума, можно сравнить с неподатливым куском дерева или бесплодным невозделанным полем. «Неподатливая целина» — это дикие луга с твердой почвой, которые трудно возделывать. (Джокяб Ринпоче)

Сев безупречных семян: не пораженных болезнью, не подмороженных и не гнилых. (Джокяб Ринпоче)

Слово, переведенное как «проступок», буквально означает «то, о чем даже не упоминается». Такое действие не только нельзя совершать, но рискованно даже упоминать. (Джокяб Ринпоче)

Кратко говоря, поведение тела и речи учителя чисто, потому что он соблюдает [нравственную] дисциплину. Он принимает в ученики из высоких побуждений. Он сведущ в том, что следует знать, поскольку владеет различающим знанием. Согласно Мантраяне, кроме этого он должен обладать опытом переживания [практики] и принадлежать к линии передачи. Среди этих качеств самое важное — высший помысел, то есть бескорыстие и сострадание. (Джокяб Ринпоче)

203. В сутре «Нисхождение в Ланку» говорится:

Пока есть разные представления,

Числу колесниц не будет конца.

Поэтому учитель должен разобраться в особенностях всех учений посредством слушания, размышления и практики бесчисленных ступеней путей, соответствующих бесчисленным колесницам. (Джокяб Ринпоче) См. Приложение 1, «Шесть ограничений и четыре подхода». (Эрик Пэма Кунсанг)

Обладать знаками продвижения означает следующее. Малые знаки продвижения: восемь мирских забот умерились, а чувственные удовольствия проявляются как помощники в практике. Средние знаки — это качества устранения, принятия и взгляды. Кроме этого есть высшие знаки продвижения. Знаки продвижения следует сочетать с путем накопления, путем соединения и остальными из пяти путей. (Джокяб Ринпоче)

Восемь мирских забот: привязанность к обретению, удовольствию, похвале и славе и неприятие потери, боли, порицания и хулы. (Чоки Нима Ринпоче)

Подробности о трех качествах знания, сострадания и способности можно найти в достоверных источниках. (Джокяб Ринпоче)

Например, см. первую главу книги Трангу Ринпоче Buddha Nature. (Эрик Пэма Кунсанг)

Три вида действий, радующих учителя: подносить все, чем обладаешь; почтительно оказывать ему услуги, например прислуживая, устраивая место для сидения, и т. д.; а также служить выполнением практики садханы. (Джокяб Ринпоче)

Три аспекта отношения к учителю: считать учителя исполняющей желания драгоценностью, которая избавляет от бедности; считать его нектаром бессмертия, который может воскресить мертвого; и считать его своим сердцем, обителью жизненной силы. (Джокяб Ринпоче)

«Осмотрительный» — значит осторожный в мыслях и делах. (Джокяб Ринпоче)

Три тайны — это жизненные примеры тела, речи и ума учителя. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты согласно Джамдрагу Ринпоче: «О счастливый сын благородной семьи, как все татхагаты, будды и их сердечные сыновья воспринимают объект почитания, ваджрного гуру? Они воспринимают его именно как неразрушимый ваджрный ум просветления, проявленную сущность сострадания».

Трактат «Приближение к абсолютному смыслу» (санскр. Парамартха сэва) написал Пундарика, второй Кулика (тиб. Ригдэн), царь Шамбалы. Это текст № 1348 в Тэнгюре издания Дэрге. (Эрик Пэма Кунсанг)

211 Достойный получатель — это тот, кто с огромной верой почитает учителя, с великим усердием получает удовлетворение от практики Дхармы, с большой прозорливостью обладает острыми умственными способностями, а также может соблюдать тайну самай. Учения нужно давать тому, у кого нрав спокоен, как течение реки, кто аккуратен, словно духовная практика, чьи намерения превосходны, как золото, чей ум устойчив, словно гора, и кто способен отказаться от своего тела и собственности ради Дхармы и своего учителя. (Джокяб Ринпоче)

Падмасамбхава, драгоценный гуру из Уддияны, подробно учил тому, что необходимо обладать верой, усердием и различающим знанием, а также тому, почему не имеющий веры не подходит для получения Тайной Мантры. См. работу Кармы Чагмэ «Примечания к семи главам». (Джокяб Ринпоче)

«Примечания к семи главам» перевел на английский язык Лама Наванг, служивший переводчиком Кябдже Калу Ринпоче. (Эрик Пэма Кунсанг)

Тантра деяния — это крия-тантра, непревзойденная йога — ануттара- йога. (Эрик Пэма Кунсанг)

Учения о предварительных практиках и стадии зарождения входят во второй том книги «Свет мудрости». (Эрик Пэма Кунсанг)

«Вдруг перескочить» — значит сразу оказаться на более высоком уровне, пропустив промежуточные стадии, или ступени. (Джокяб Ринпоче)

В данном контексте отвлечение означает взаимодействие с множеством людей и отвлечение ума из-за возбуждения при избытке разговоров и занятий. (Джокяб Ринпоче)

В «Сутре, вдохновляющей на высшие помыслы» говорится:

О Майтрея, есть двадцать аспектов отвлечения. Каковы они? Майтрея, они таковы: не управлять телом, не управлять речью, не управлять умом, испытывать сильное желание, испытывать сильную ненависть, быть тупым, предаваться мирскому пустословию, полностью отвлекаться от духовной беседы, общаться с людьми, которые не чтят Дхарму, полностью отвергнуть Дхарму, вследствие этого терпеть вред, причиняемый марами, общаться с легкомысленными людьми, самому быть легкомысленным, руководствоваться исключительно умозрительными понятиями и рассудочным мышлением, полностью отойти от разностороннего изучения, быть неспособным достичь шаматхи и випашьяны, быть неспособным твердо держаться чистого поведения, совсем перестать радоваться Будде, совсем перестать радоваться Дхарме и совсем перестать радоваться Сангхе. Майтрея, пойми, что эти двадцать недостатков сводятся к тому, чтобы получать удовольствие от отвлечения. Исследовав их, бодхисаттва будет наслаждаться уединением и никогда не падет духом». (Джокяб Ринпоче)

Цитата из сутры «Царь самадхи»:

Пройти семь шагов в сторону уединенного места —

Гораздо более высокая заслуга,

Нежели совершать подношения многим миллионам будд

В течение многих миллионов кальп. (Джокяб Ринпоче)

Тайная Мантра — это путь благословения, благословение — путь преданности, преданность — путь молитвы. (Джокяб Ринпоче)

Словосочетание «свободы и дарования» — обычный синоним выражения «драгоценное человеческое тело». (Эрик Пэма Кунсанг)

Кроме того, есть восемь несвободных состояний, проистекающих от несчастливого состояния ума, и восемь несвободных состояний, проистекающих от временных обстоятельств. В чем они заключаются? В «Сокровищнице, исполняющей желания» говорится:

Быть связанным узами и вести себя крайне плохо,

Не быть удрученным сансарой и не иметь ни малейшей веры, Совершать неблагие поступки и не объединять ум с Дхармой,

А также нарушать заповеди и самаи,

Все это — восемь несвободных состояний, проистекающих от несчастливого состояния ума.

Далее в том же тексте сказано:

Когда, омраченные пятью ядами, вы пребываете в заблуждении и вами овладевают мары,

Когда из-за лени вы переполняете море своей дурной кармы,

Когда, чтобы вырваться из-под чужой власти, вы ищете избавления от страха И неискренне следуете Дхарме, —

Все это — восемь несвободных состояний, проистекающих от временных обстоятельств. (Джокяб Ринпоче)

Удумбара буквально означает «особенно замечательный» или «исключительно благородный». (Джокяб Ринпоче)

Имя Чандрагомин означает «Луна из рода Гомин». (Джокяб Ринпоче)

Сутра «Гора драгоценностей», то есть Ратнакута, — это собрание сорока девяти разных сутр. Половина из них переведена на английский язык и входит в книгу A Treasury of Mahayana Sutras. (Эрик Пэма Кунсанг) Уданаварга — это текст № 326 в Кангюре издания Дэрге. Другой вариант, составленный Дхарматратой, — текст № 4100 в Тэнгюре. (Эрик Пэма Кунсанг)

223. Здесь освобождение — это избавление от трех миров сансары, например при достижении состояния архата. В Ваджраяне избавление также может означать перерождение в мире естественной нирманакаи (Тулку Урген Ринпоче).

«Драгоценное ожерелье» Нагарджуны иногда включают в его «Шесть трактатов по логике». (Эрик Пэма Кунсанг)

Неблагие действия тела: убийство, присвоение чужого, разврат. Неблагие действия речи: ложь, подстрекательство к раздорам, брань и пустословие. Неблагие действия ума: алчность, недоброжелательность и ложные воззрения. У этих действий есть четыре составляющие: объект, намерение, действие и завершение. Например, при убийстве объект — это четкое представление, кого собираются убить, например конкретного человека. Намерение — желание убить, действие — это применение оружия. Завершение — лишение жизни. С помощью данного примера объясняют и другие неблагие действия. (Джокяб Ринпоче)

Действия, причисляемые к разряду убийства: ударять, избивать или угнетать других и прочее. Действия, причисляемые к разряду присвоения чужого: наживаться на торговле, выпрашивать, притязать и т.п. Действия, причисляемые к разряду разврата: непристойная болтовня и т. п. Остальные разновидности поясняют этими же примерами. (Джокяб Ринпоче)

Десять благих действий противоположны вышеупомянутым неблагим. (Джокяб Ринпоче)

Три вида освобождения — освобождение, обретаемое шравакой, пратьекабуддой и бодхисаттвой. (Джокяб Ринпоче)

Последствие белого благого действия — удовольствие, черного злодеяния — страдание, у нейтральных действий нет последствий. (Джокяб Ринпоче)

Созревшее последствие (тиб. mam smin gyi ’bras bu) неблагих действий — три низших мира. Последствие, соответствующее причине, бывает двух видов:

1. Последствие как переживание, соответствующее причине. Для каждого из десяти неблагих действий это, соответственно: недолгая жизнь, нужда, постоянные семейные ссоры, нападки клеветников, отсутствие друзей, выслушивание брани, сплетен, крушение надежд, постоянный страх и встреча с ложными воззрениями.

2. Последствие как действие, соответствующее причине, — это предрасположенность испытывать удовлетворение от десяти неблагих действий, привычка к которым возникла в прошлых жизнях.

Господствующее последствие заключается в том, что местность [в которой переродишься] будет безотрадная, с частыми градами и морозами, пыльная, овражистая, солончаковая, с нарушенной сменой времен года, бесплодная, с глубокими пропастями и засушливая.

Последствие, влияющее на действия человека, заключается в том, что даже незначительная причина дает многочисленные [неблагоприятные] результаты. (Джокяб Ринпоче)

Четыре вида последствий — побуждающие и завершающие, исполненные и накопленные — имеют четыре аспекта. Бывают белая побуждающая карма и черное завершение, черная побуждающая карма и белое завершение, оба белые, оба черные. Точно так же есть четыре аспекта исполненных и накопленных последствий: черная карма с белым созреванием; белая карма с черным созреванием и т.д. (Джокяб Ринпоче).

«Облака драгоценных камней» — Аръяратнамегха-сутра (Эрик Пэма Кунсанг).

Пять увековечивающихся скандх: скандхи форм, ощущений, различений, образований-санскар и сознаний. (Джокяб Ринпоче) См. приложение 7 «Пять скандх».

Восемь страданий людей — четыре главных и четыре дополнительных страдания. (Джокяб Ринпоче)

Восемь страданий: 1) рождение, 2) старость, 3) болезнь, 4) смерть и, кроме того, 5) разлука с желанным, 6) встреча с нежеланным, 7) невозможность получить желанное, несмотря на усилия, и 8) всеобъемлющее составное страдание. (Эрик Пэма Кунсанг)

233 Объяснение последней строки: «Благодаря знанию они поняли, что страдание — это следствие состояний богов и людей, что его причина — кармы и клеши, лежащие в источнике, и что причины и последствия страдания прекращают существовать, если пресечь карму и клеши». (Джокяб Ринпоче)

С точки зрения шравак Хинаяны, Будда — это нирманакая Шакьямуни, Дхарма — четыре истины, а Сангха — четыре категории существ: входящие в поток, возвращающиеся единожды, не возвращающиеся и архаты. (Джокяб Ринпоче)

Согласно Махаяне, Будда — это четыре каи и пять мудростей, наделенные двойной чистотой: изначальной чистотой сущности и совершенной чистотой природы. Четыре каи — это дхармакая, самбхогакая, нир- манакая и свабхавикакая, а пять мудростей — это мудрость дхармадхату и т.д. Будда обладает двойным благом: собственным благом — качествами чистоты, покоя и постижения и благом для других — качествами знания, сострадания и способности. (Джокяб Ринпоче)

У Дхармы есть два аспекта: истина прекращения, то есть три качества непостижимости, не двойственности и немышления, и истина пути, то есть три качества — очищения, ясности и силы противоядия. (Джокяб Ринпоче)

У Сангхи тоже два аспекта: три качества знания, то есть мудрость природы как она есть, мудрость всего сущего и внутренняя мудрость, и три качества свободы — от привязанности, препятствия и последующего омрачения. (Джокяб Ринпоче)

Принятие прибежища в Трех Драгоценностях — это прибежище причины, а постижение того, что сущность, природа и энергия суть мандала Трех Драгоценностей и Трех Корней — прибежище плода. (Джокяб Ринпоче)

Приняв прибежище в Будде, нельзя поклоняться небуддийским мирским богам. Приняв прибежище в Дхарме, нельзя причинять вред живым существам. Приняв прибежище в Сангхе, нельзя водить дружбу с небуд- дистами. Следует испытывать веру, уважение и восторг по отношению к священным изображениям, вплоть до осколка ца-ца, по отношению к текстам, вплоть до единственной буквы; по отношению к священным одеждам, вплоть до лоскута оранжевой ткани. (Джокяб Ринпоче)

Нужно следовать возвышенным духовным учителям; изучать священную Дхарму, обдумывать и практиковать ее; войдя во врата учений Победоносного, нужно не позволять чувствам неистово устремляться к своим объектам, а заботиться о практиках. (Джокяб Ринпоче)

Кроме этого, согласно Нгари Панчену: 1) нельзя отрекаться от Трех Драгоценностей за вознаграждение или даже ради спасения своей жизни; 2) нельзя искать других средств даже в случае жестокой нужды; 3) нельзя пропускать время для выполнения ритуала; 4) следует упрочивать в прибежище себя и других; 5) следует почитать будду того направления, куда вы идете. Эти пять пунктов Атиша считал общими практиками. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты из этой сутры согласно Джамдрагу Ринпоче: «Они защищают человека с малыми способностями от всего материального и нематериального вреда и от трех низших уделов: адов и прочих; они защищают человека со средними способностями от тех, кто неискусен в методе, дающем освобождение от сансары, и от двадцати главных представлений о [независимом бытии] временного собрания [то есть своего «я»], которого придерживается обычный незрелый человек; они защищают человека с высшими способностями от низших колесниц шравак и пратьекабудд — по этим трем причинам их называют наивысшим прибежищем». Следовательно, это прибежище, соответствующее путям трех разновидностей людей. (Джокяб Ринпоче)

Четыре самадхи — это однонаправленное сосредоточение на четырех безмерных, например самадхи добросердечия и т. д. (Джокяб Ринпоче)

Касательно силы причины, силы помощника и остального в «Украшении сутр» говорится:

Сила причины — это пробуждение естественно присущих задатков.

Сила помощника — сила благого друга.

Сила корня — сила того, что накоплены корни блага.

Сила изучения проистекает от взращивания добродетелей слушания, размышления и медитации.

Благодаря этому не зависишь от силы помощника,

А силы причины, корня и изучения становятся более устойчивыми.

Это называют зарождением бодхичитты, которому учили другие. (Джокяб Ринпоче)

240 1) Бодхичитта преданности для обычных людей на путях накопления и соединения. 2) Бодхичитта чистого высшего помысла на семи нечистых бхуми. 3) Бодхичитта созревания на трех чистых бхуми. 4) Бодхичитта освобождения от всех омрачений на уровне состояния будды. (Джокяб Ринпоче)

Двадцать две аналогии, которые приводятся в «Украшении ясного постижения» (Абхисамаяланкаре):

Подобные земле, золоту, луне и огню,

Сокровищу, залежам драгоценностей и океану,

Алмазу, горе, лекарству и учителю,

Исполняющей желания драгоценности, солнцу и песне,

Царю, сокровищнице и большой дороге,

Повозке и фонтану,

Лютне, реке и облаку —

Всего двадцать две разновидности.

Таковы двадцать два сравнения, описывающие последовательное приближение к цели вплоть до дхармакаи. Эти разновидности соотносятся с пятью путями: поиск, намерение и высшее намерение — путь накопления; применение — путь соединения, парамита щедрости — путь видения; нравственность, терпение, усердие, сосредоточение, различающее знание, метод, сила, устремление и мудрость — девять стадий пути углубления; сверхзнания, [накопления] заслуг и мудрости, тридцать семь факторов, ведущих к просветлению, шаматха и випашьяна, память и отважное красноречие — в общей сложности пять [совокупностей], — составляют особый путь трех чистых бхуми. Пиршество Дхармы, путь, по которому идут поодиночке, и обладание дхармакаей составляют три аспекта: подготовку, главную часть и завершение на стадии состояния будды. Следует знать, что все перечисленное можно соотнести с тремя аспектами: аналогией, помощником и качеством. Например, помощник — это субъект, бодхичитта, сопутствующая достижению цели просветления. Аналогия заключается в том, что она подобна земле, поскольку служит основанием для всех благих качеств. (Джокяб Ринпоче)

Вот два вида, определяемые в соответствии с их особенностями, намерением и применением: бодхичитта намерения — это четыре безмерных, а бодхичитта применения — шесть парамит. Согласно системе Нагарджуны, бодхичитта намерения означает обещать следствие, а бодхичитта применения — обещать причину. Согласно системе Асанги, устремление — это бодхичитта намерения, а обязательство — бодхичитта применения. Бодхичитта намерения — это желание достичь состояния будды, подобное намерению отправиться в путешествие. Бодхичитта применения — практика бодхичитты, средства для достижения состояния будды, которые сравниваются с путешествием. (Джокяб Ринпоче)

Важные трактаты Махаяны «Разделы бхуми», которые написал Асанга, состоят из пяти разделов, в числе которых и «Бхуми бодхисаттвы». Они входят в Тэнгюр издания Дэрге под номерами 4035 и последующими. (Эрик Пэма Кунсанг)

Дхармата — исконная природа явлений и ума. (Эрик Пэма Кунсанг)

Метод зарождения бодхичитты согласно Мантраяне, например с точки зрения учения Ламдрэ достославной школы сакья, заключается в том, чтобы сразу же после выполнения семичленной практики повторять слова: «Я принимаю прибежище в Трех Драгоценностях и т.д.». Такой метод зарождения бодхичитты похож на метод Срединного пути. (Джокяб Ринпоче)

Семь ветвей [практики]: кланяться, падая ниц, Трем Драгоценностям, раскаиваться в своих неблагих поступках, делать подношения, радоваться добродетели других, просить повернуть колесо Дхармы, молить не уходить в нирвану и посвящать заслуги просветлению всех существ. (Чоки Нима Ринпоче)

Четыре черных деяния: обманывать досточтимого человека; заставлять сожалеть о том, что не является достойным сожаления: чернить возвышенного человека и обманывать людей. Четыре белых деяния противоположны черным. (Джокяб Ринпоче)

Четыре нечистых аспекта подношения: 1) намерение, или побуждение, — корыстный интерес и недоброжелательность по отношению к другим; 2) подносимое — яды, оружие и прочее; 3) получатели — небуддисты, например аскеты-джайны и другие; 4) действие подношения — мирское или в конечном счете вредное. (Джокяб Ринпоче)

Четыре чистых аспекта: 1) намерение — побуждение бодхичитты; 2) подносимое — не яды, оружие и подобные недопустимые вещи, а пища, лекарства, одежда и т.д.; 3) получатели — от Драгоценных до нищих и прочих; 4) действие подношения — искусное и способствующее благоденствию других существ, которых следует усмирить. (Джокяб Ринпоче)

Четыре объекта: 1) родители — объекты доброжелательности; 2) наставники и учителя — объекты почитания; 3) будды и бодхисат- твы — достойные объекты; 4) нищие и обездоленные — беззащитные объекты.

Или же: 1) гуру и Драгоценные — объекты, обладающие достоинствами; 2) родители — объекты, принесшие благо; 3) больные и прочие — объекты, испытывающие страдание; 4) враги и злые духи — высшие объекты, приносящие вред.

А также: 1) будды и бодхисаттвы — объекты, обладающие достоинствами; 2) родители — объекты, приносящие благо; 3) гуру — объединяет в себе два предыдущих объекта; 4) беззащитные существа — объекты, испытывающие страдание. (Джокяб Ринпоче)

243. Обладать такой тройной чистотой — значит управлять своим телом, речью и умом так, чтобы не совершать неблагих поступков и совершать благие. (Джокяб Ринпоче)

Четыре качества: принять обеты бодхичитты, соблюдать их, хранить чистоту обетов и восстанавливать их или раскаиваться в нарушении, если они были нарушены. Поэтому их называют четырьмя аспектами: принятия, соблюдения, чистоты и восстановления. (Джокяб Ринпоче)

Семь разновидностей обетов пратимокши существуют для мирян мужского и женского пола, послушников мужского и женского пола, монахов и монахинь, а также для готовящихся стать монахинями. (Джокяб Ринпоче)

Традиции двух колесниц — это системы Нагарджуны и Асанги.

Согласно системе Нагарджуны, или колеснице глубокого воззрения, [к заповедям относится запрет] присваивать имущество Трех Драгоценностей; совершать действия, приводящие к отречению от Дхармы; наказывать или вынуждать отказаться от обетов людей, которые выполняют практики или отклонились от них; совершать пять действий, влекущих немедленные последствия; нарушать пять заповедей, установленных для царя, например придерживаться ложных воззрений и т.д.; нарушать пять заповедей, установленных для советника, например: причинять ущерб деревне, долине, городу, области или стране; преждевременно давать учения о пустоте тем, кто не практиковал Махаяну; после знакомства с Махаяной помышлять о том, чтобы стать шравакой-хинаянистом; практиковать Махаяну, забросив обеты практимокши; чернить Хинаяну; восхвалять себя и поносить других; лицемерить ради славы и выгоды; позволять, чтобы наказывали и унижали монаха; причинять вред другим путем подкупа царя или советника, чтобы те подвергли их наказанию; отдавать пропитание отшельника-созерцателя чтецу текстов, тем самым чиня препятствия для развития шаматхи. Восемьдесят дополнительных нарушений — это отвергать счастье другого существа и прочее.

Согласно системе Асанги, или колеснице обширного поведения, заповеди бодхичитты намерения заключаются в следующем: никогда не покидать живых существ, помнить о благах бодхичитты, собирать накопления, усердно предаваться практике бодхичитты, а также придерживаться четырех белых деяний и отвергать четыре черных, упоминавшихся выше.

Четыре заповеди бодхичитты применения означают [воздерживаться от следующего]: 1) вследствие алчности испытывать чрезмерную привязанность к славе и выгоде, а также восхвалять себя и поносить других; 2) вследствие скупости не подносить материальных даров, учений Дхармы и богатств; 3) вследствие гнева причинять другим вред и не прощать, когда просят прощения; 4) вследствие глупости делать вид, что праздность — это Дхарма, и учить этому других. Сорок шесть малых нарушений — это не совершать подношений Трем Драгоценностям и т.п. (Джокяб Ринпоче)

Двенадцать способов помочь другим, упомянутых в «Бхуми бодхисаттвы».

Общаться с теми, кто совершает действия, исполненные смысла.

Избавлять живых существ от страданий.

Учить различающему знанию тех, кто не владеет методами.

Воздавать должное действиям других людей, быть признательным за них и приносить в ответ благо.

Защищать от всех опасностей.

Рассеивать печаль от любого горя.

Помогать неимущим получить необходимое.

Собирать людей благодаря Дхарме.

Делать то, что согласуется с предпочтениями людей.

Радовать других истинными добродетелями.

Уводить [других с ложных путей].

Вселять страх и решимость посредством чудесных сил.

(Джокяб Ринпоче)

Пять представлений согласно «Бхуми бодхисаттвы»: «Как учат, нужно, чтобы у вас возникли пять представлений, о которых следует размышлять: 1) те, кто причиняет вред, — это ваши любимые; 2) нужно просто следовать Дхарме; 3) о непостоянстве; 4) о страдании; 3) о том, чтобы полностью посвятить себя заботам [о других существах]». (Джокяб Ринпоче)

Девять размышлений согласно воззрению учителя Шантидэвы: 1) размышление о том, что причиняющие вред не отдают отчета в своих действиях; 2) размышление о недостатках собственных действий; 3) размышление о недостатках тела; 4) размышление о недостатках ума;

5) беспристрастное размышление о тех, кто вредит; 6) размышление о тех, кто помогает; 7) размышление о самых добрых; 8) размышление о том, как радовать будд; 9) размышлениие о самом полезном и о необходимости быть терпеливым. (Джокяб Ринпоче)

Отсутствие двух видов независимого «я»: отсутствие индивидуального «я» у личности и независимой сущности у явлений. (Джокяб Ринпоче)

Восемь видов применения, устраняющих пять недостатков, согласно «Различению середины и краев»:

Восемь видов внимания, устраняющих пять недостатков,

Проистекают от причины применения.

[1] Лень и [2] забывание наставлений,

[3] Вялость и возбужденность,

[4] Неприменение и [5] чрезмерное применение      

Таковы пять недостатков.

Не забывать то, от чего отталкиваешься,

Распознавать вялость и возбужденность,

В полной мере применять то, что их устраняет,

И проникать в исконное, когда их не стало.

Пять [недостатков]: 1) лень и 2) забывчивость, мешающая на подготовительной стадии дхьяны; 3) внутренняя вялость и направленная наружу возбужденность, мешающие на главной стадии [дхьяны]; 4) неприменение противоядий от вялости и возбужденности; 5) чрезмерное применение противоядий после исчезновения вялости и возбужденности. (Джокяб Ринпоче)

Восемь видов применения, устраняющих пять недостатков: вера, решимость, усилие, податливость, внимательность, сознательность, бдительность и беспристрастность. Первые четыре избавляют от лени. Для достижения самадхи обретают податливость благодаря решимости, наполненной верой. Усердие в приложенных усилиях устраняет лень. Внимательность означает не забывать наставление. Сознательность заключается в том, чтобы замечать возникновение вялости и возбужденности. Если они случаются, бдительность предполагает применение противоядий для избавления от них. Беспристрастность означает пребывание без рассудочного мышления после их прекращения. Таковы последовательные противоядия от забывания наставления и прочего (Джокяб Ринпоче).

Девять средств достижения покоя ума:

Пребывание, непрерывное пребывание и возвращение к пребыванию,

Полное пребывание, обуздание и умиротворение,

Полное умиротворение, однонаправленность и пребывание в равенстве.

Пребывание подразумевает направить ум на объект. Непрерывное пребывание — сохранять это непрерывно. Возвращение к пребыванию — избавиться от забывчивости и отвлечения, а затем вернуться к объекту. Полное пребывание — продвигаться все дальше и дальше, пребывая именно так. Обуздание — размышлять о благих качествах самадхи и получать от этого удовлетворение. Умиротворение — считать отвлечение недостатком и избавиться от неприязни к самадхи. Полное умиротворение — умиротворить причины отвлечения, например второстепенные клеши, а также все умственные вспышки: жадность, вялость, сонливость, душевные расстройства и т.п. Наряду с осуществлением всего этого, однонаправленность подразумевает достичь покоя. Далее, пребывание в равенстве — добиться естественного покоя по отношению к объекту сосредоточения без попыток применить усилие. (Джокяб Ринпоче)

Более подробная информация, в том числе о семи видах бдительности, приводится в Приложении 3, «Четыре дхьяны и состояния без форм». (Эрик Пэма Кунсанг)

Десять целостностей: земли, воды, огня, воздуха, синего, желтого, красного, белого, пространства и сознания — это десять качеств, например способность не тонуть в воде и прочие. Они развиваются благодаря обретению контроля над внутренними дхату и аятанами. (Джокяб Ринпоче)

Восемь видов господства: (1—2) над всеми внешними живыми и неживыми формами благодаря пониманию, что они являются внутренними формами; (3—4) над всеми внешними живыми и неживыми формами благодаря пониманию, что они представляют собой внутреннее отсутствие форм; (5—8) четыре вида испускания лучей света для овладения внешними синим, желтым, красным и белым цветами, дабы вобрать их в себя. (Джокяб Ринпоче)

Восемь видов освобождения: (1) считать формой то, что имеет форму; (2) считать, что лишенное формы имеет форму; (3) освобождение того, что вызывает отвращение, и устранение препятствий; (4—7) четыре освобождения как четыре состояния без форм; и (8) освобождение — прекращение. (Джокяб Ринпоче)

«И так далее» означает девять спокойных состояний последовательного пребывания: четыре дхьяны, четыре состояния без форм и покой прекращения. (Джокяб Ринпоче)

Есть бесчисленное количество врат самадхи, например самадхи, подобное ваджре, и другие. (Джокяб Ринпоче)

Одиннадцать способов помощи другим были описаны выше. (Джокяб Ринпоче)

Три аспекта — это субъект, объект и действие. Если речь идет о подношении, то это получатель подношения, вещь, которую подносят, и действие подношения. (Джокяб Ринпоче)

Язык, логику, искусства, врачевание и т.п. можно объединить в три темы: устранение, сохранение и всезнание. Знание языка устраняет заблуждение относительно слов, а знание логики устраняет заблуждение относительно смысла. Знание искусств полезно для внешних физических наслаждений, а знание врачевания полезно при внутренних телесных расстройствах. «Три собрания» (Трипитака) служат для обретения личного всезнания, и поэтому следует изучать внутренние темы знания, например Винаю, Абхидхарму, мадхьямаку, праджняпарамиту и т.д. Как сказано: «Даже благородные и возвышенные существа не достигают всеведения, пока не обретут познаний в пяти науках. Поэтому старайтесь их освоить, чтобы устранить [неведение], защитить других существ и обрести личное всезнание». (Джокяб Ринпоче)

Пять малых наук — это просто дополнительные аспекты, т.е., пять способов избавления от неведения. Если вы знаете арифметику — нет неведения относительно счета; если вы знаете поэзию — нет неведения относительно изящной словесности; если вы знаете стихосложение — нет неведения относительно стихотворных размеров; если вы знаете синонимы — нет неведения относительно слов; если вы знаете драматургию — нет неведения относительно стилей языка. Всего получается десять областей знания (Джокяб Ринпоче).

Благие слова будды бывают трех видов: изреченные им самим, изреченные через посредство благословения, изреченные по дозволению.

Шастры, в которых объясняется их значение, включают: объяснения бодхисаттв, например «Трилогия комментариев бодхисаттв», объяснения шравак, например «Великая сокровищница толкования», объяснения обычных существ — сведущих учителей, вступивших на путь, например шастры, знаменитые в Индии и Тибете. (Джокяб Ринпоче)

Также есть шастры, в которых кратко излагается обширный материал, шастры, разъясняющие глубокое, шастры, возрождающие то, что пришло в упадок, шастры, собирающие разбросанное, и шастры, упорядочивающие неупорядоченное. (Джокяб Ринпоче)

Четыре особых качества: 1) быть свободным от двойственного восприятия благодаря отсутствию представления о трех аспектах; 2) не ожидать награды; 3) расширять [добродетель], посвящая заслуги; 4) владеть методами единства пустоты и сострадания. Они разъясняются в самом тексте. (Джокяб Ринпоче)

Три вида просветления: просветление шраваки, просветление пратье- кабудды и великое просветление — состояние будды. (Джокяб Ринпоче) Знание, свободное от представления о трех аспектах, — это прад- жня, прямое прозрение пустоты, не создающее представлений о том, что субъект, объект или связанное с ними действие обладают неким реальным, истинным, независимым бытием. (Чоки Нима Ринпоче)

Когда говорится, что каждую из шести парамит можно затем разделить на шесть, то в случае щедрости получается следующее. Щедрость — это когда что-то дается, нравственность — это чистота, терпение значит не сердиться, даже если кто-то просит много раз, усердие значит давать быстро, сосредоточение значит однонаправленно сосредоточивать внимание на этом, а знание — не создавать понятия о трех аспектах. (Джокяб Ринпоче)

259 Подробная классификация, имеющаяся в сутре «Благая кальпа», содержит сто двадцать одну разновидность парамит, начиная с «шести парамит совершенной практики Царя Высшей Радости» и заканчивая «шестью парамитами полного различения священных останков». (Джокяб Ринпоче)

Четыре качества добродетельного практика: не отвечать гневом на гнев, не отвечать оскорблением на оскорбление, не отвечать обвинением на обвинение и не отвечать ударом на удар. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Щедрость — не ожидать награды в будущем; нравственность — не желать плода перерождения среди богов или людей; терпеливое отношение ко всему, что имеет форму или не имеет ее, подразумевающее избавление от ненависти ко всем существам; усердие — быстро взращивать все белые благие качества в целом и все благие качества освобождения и созревания в частности; сосредоточение, которое не является состоянием мирской дхьяны, поскольку выходит за пределы миров форм и состояний вне форм; а также знание пустоты, наделенное искусными средствами сострадания. Такова совершенная практика шести парамит: щедрости и т.д. (Джокяб Ринпоче)

В «Украшении сутр» сказано: «Первое — быть в согласии со щедростью; второе — учить этому учеников, говоря приятные слова; третье — действовать разумно, самому применяя то, что следует принять или отвергнуть; и четвертое — быть в согласии со смыслом освобождения, самому следуя ему. Это считается последовательным поведением». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Они называются четырьмя средствами привлечения потому, что подношение — это средство для обретения временного и постоянного блага, потому, что приятные речи привлекают учеников, потому, что разумное действие побуждает их вступить на путь, а также потому, что последовательное поведение побуждает учеников подражать сыновьям победоносных. (Джокяб Ринпоче)

Освобождение означает свободу от трех миров сансары, например перерождение в чистой стране будды. Всеведение (тиб. mam mkhyen, thams cad mkhyen pa) — то же самое, что и полное просветление, или состояние будды. (Тулку Урген Ринпоче)

«Семь пунктов упражнения ума»: 1) начать с предварительных, вспомогательных практик; 2) упражняться в главном — бодхичитге; 3) превращать неблагоприятные обстоятельства в путь просветления; 4) сжато определить практику на всю жизнь; 5) обязательство упражнять ум; 6) заповеди упражнения ума; и 7) оценка упражнения ума. (Джокяб Ринпоче)

[Подробнее о семи упражнениях ума см. The Great Path of Awakening by Jamgon Kongtrul, translated by Ken McLeod. — Boston: Shambhala Publications, 1987. — Прим, переводчика с англ.]

Выражение «собственная природа» означает здесь внутренне присущую индивидуальность и независимую сущность «я» личности или явлений. (Чоки НимаРинпоче)

Тиртхиками обычно называют небуддийских учителей философии, приверженцев крайних воззрений этернализма или нигилизма. Однако Его Святейшество Дилго Кенце Ринпоче сказал мне, что в нас самих сидят тиртхики — то есть разные виды неправильного понимания. Например, воззрения шраваки и пратьекабудды — это частичное понимание. (Чоки Нима Ринпоче)

Объяснение цитаты Нагарджуны: «Если бытие некоей непостоянной вещи устанавливается в зависимости от чего-то постоянного, то само это непостоянство тоже зависит от постоянства. А если требуется определить бытие зависимого постоянного объекта, опираясь на принятое понятие «непостоянство», то в таком случае, скажите мне, как определить истинное бытие того, что является лишь словом «постоянство», зависящим от слова «непостоянство»? (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Все составное — внешнее и внутреннее — не имеет постоянной сущности, которая, согласно воззрению тиртхиков, обладает 1) неуничтожимой природой и 2) некоей субстанцией, которая продолжает существовать в следующее мгновение. Доказательство невозможности первого состоит в том, что природа вещей не остается той же самой, а превращается в нечто другое. Доказательство невозможности второго заключается в том, что целостность составных вещей прекращается. Согласно Срединному пути вещи не имеют сущности. Почему? Поскольку утверждается, что все вещи — это пустота, свободная от понятий «я» и «мое», то не существует такого основанного на них истинного качества, как «непостоянство». (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Три мира — это сансарные миры желания, форм и отсутствия форм. Мир желания состоит из уделов существ ада, голодных духов, животных, людей, асуров и шести обителей богов мира желания. Мир желания получил свое название из-за того, что в нем страдания ума проистекают от грубых желаний и привязанностей. Мир форм состоит из семнадцати сансарных небесных обителей: четырех миров дхьяны, каждая из которых подразделяется на три мира, и пяти чистых небес. Там существа имеют тела из света, живут долго и не испытывают болезненных ощущений. Мир отсутствия форм составляют самые тонкие состояния сансарного бытия, обители непросветленных существ, которые практиковали четыре состояния отсутствия форм. Эти существа пребывают в неизменной невозмутимости в течение долгого времени, после чего возвращаются в низшие состояния сансары. (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты: «Кроме того, если все эти явления, состоящие из причины и следствия, не приходят и не уходят по самой своей природе, а также не пребывают ни в середине, ни в краях, то каким образом кармические деяния — причины, и созревание кармических деяний — следствия, могут обладать каким-либо обоснованным истинным бытием? Они им не обладают! Они не существуют также и в абсолютном смысле, превосходящем относительный, и никуда не приходят и не уходят, ни в пространстве, ни во времени. Тем не менее, с точки зрения относительной истины, есть учения о вступлении на путь принятия и отвержения причин, а также о белом и черном созревании следствий кармических деяний. (Джокяб Ринпоче, Дилго Кенце Ринпоче)

Подробнее о вайбхашиках см. Приложение 11, «Четыре школы буддийской философии». (Эрик Пэма Кунсанг)

В «Комментарии к “Сущности ваджры”» упоминается, что есть четыре буддийские философские школы:

У буддистов есть четыре школы,

Пятая не сответствует намерению Шакьямуни.

Хотя в Хинаяне есть разделение на шравак и пратьекабудд, воззрение пратьекабудд равнозначно саутрантике, а их побуждение и поведение соответствуют общему учению шравак. Поэтому о данных вопросах отдельно не говорится. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Речь идет о двух истинах: относительной и абсолютной. Каковы их определения? Если что-то, например кувшин, разбить вдребезги, то ум больше не будет воспринимать эту вещь. Поэтому она обладает относительным бытием, как в примере с кувшином, к которому неприменимо понятие «сосуд», после того как его разбили. Если же что-то можно уничтожить мысленно, то ум больше не будет воспринимать эту вещь, а потому она обладает относительным бытием, как в примере с водой, к которой уже неприменимо понятие «вода», если мысленно устранить ее качества, например физические свойства. Оттого, что они представляют собой лишь приписываемые названия, вещь, например кувшин или вода, действительно существует на относительном уровне, поскольку они не вымысел. Но абсолютное бытие — это совсем другое. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Поскольку центральная частица соприкасается с другими с шести разных сторон, самая тонкая частица имеет шесть частей, и это опровергает утверждение о неделимости. Будь эти шесть частиц одной точкой, даже масса размером с гору Сумеру имела бы размер лишь одной неделимой частицы, а потому не отличалась от пустого пространства. (Джокяб Ринпоче)

Более подробное объяснение Джокяба Ринпоче см. в Приложении 11 «Четыре школы буддийской философии». (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты: «Как звезду, обман зрения или пламя...». С этими девятью аналогиями сравнивают зависимые явления. Звезда видна ночью, но не днем, и ее мерцание, когда блеск то появляется, то пропадает, служит примером возникновения и исчезновения всего зависимого. Обман зрения бывает при болезни глаз, когда больной видит плавающие в воздухе двойные волоски. Пламя масляного светильника вспыхивает и потухает, пока не погаснет совсем от порыва ветра. Остальное понять нетрудно. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Если бы «я» было скандхами, то оно было бы подвержено возникновению и разрушению. Но, если «я» отличается от них, оно не имело бы ни одного из таких признаков скандх, как возникновение, пребывание и разрушение». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «“Я” не существует как нечто отличное от скандх, потому что нет реального основания, чтобы считать «я» чем-то другим, кроме скандх». (Джокяб Ринпоче)

Кроме того, Будда сказал: «Каждый сам себе защитник. Каждый также и сам себе враг. Творя добро или зло, каждый сам себе и свидетель». И еще: «Полностью укротив себя, мудрец достигает высших миров». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Нужно исследовать не только конец мгновения завершенного действия, но и то, были ли у него до этого начало и середина. При таком исследовании этих трех аспектов мгновения оказывается, что на самом деле мир, обладающий непрерывностью, не пребывает ни одного мига». (Джокяб Ринпоче)

Автор «Драгоценного ожерелья» (Ратнавали) Нагарджуна, одноименный перевод выполнил Джеффри Хопкинс. (Эрик Пэма Кунсанг)

Объяснение цитаты: «Утверждение о существовании вещей — это вера в постоянство, а утверждение о том, что вещи не существуют, — вера в полное небытие. Поэтому все сведущие люди не утверждают ни о бытии, ни о небытии. (Джокяб Ринпоче)

О нерождении: с точки зрения абсолютной истины, у всех явлений нет независимой, реальной сущности. Поэтому у них нет основы для таких признаков, как возникновение, пребывание или прекращение, т.е. нет основы для появления, существования во времени и пространстве и прекращения существования. (Эрик Пэма Кунсанг)

«Луны Речи» — будды. (Тулку Урген Ринпоче)

Представления о восьми ограничениях — это умственные построения о том, что ум или явления обладают такими признаками, как возникновение и прекращение, единичность или множественность, приход и уход, тождественность или различие. (Чоки Нима Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Из этой сугатагарбхи не нужно убирать никакие изъяны двух омрачений, так как она изначально не запятнана недостатками. Кроме того, к ней абсолютно не нужно прибавлять ничего нового, не нужно обретать новые достижения, потому что она изначально обладает основой для освобождения, ибо в ней нет ничего чуждого, случайного и она наделена качествами освобождения и созревания. Посмотрите правильно, истинным взором, на то, что истинно и безошибочно, на основу, в которой не отсутствуют непревзойденные качества и которая свободна от всего, что можно было бы принимать или отвергать, убавлять или добавлять. Вот почему увидеть истинный плод — это и есть полная и непревзойденная свобода от двух омрачений». (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «Я, бодхисаттва, не говорю, что нахожусь в состоянии медитации, то есть в состоянии пустоты, подобном пространству, или выхожу из него после медитации, что подобно волшебной иллюзии. Почему? Благодаря полному постижению, что пустота — исконная природа всех познаваемых явлений». (Джокяб Ринпоче)

Здесь Джамгон Конгтрул обыгрывает буквальный смысл слов шаматха и випашьяна: «успокоение и пребывание» и «ясное видение».

Во всех глубочайших сутрах утверждается, что полное постижение двойного отсутствия «я», при котором нет привязанности к представлению о реальности, приверженности к крайностям и когда обретена абсолютная беспристрастность, — это истинное видение таковости будд. (Джокяб Ринпоче)

Два омрачения — омрачение клешами и омрачение познаванием. (Джокяб Ринпоче)

Пять очей — обычные глаза, божественное око, око знания, око Дхармы и око будды. (Джокяб Ринпоче)

Шесть сверхзнаний — это сверхзнание чудесной силы, яснослы- шание, ясновидение, знание чужих мыслей, способность вспомнить прошлые жизни, а также исчерпание загрязнений. (Джокяб Ринпоче)

Абсолютная память, дхарани, — это [четыре составляющие] слова, смысл, отвага и терпение. В «Сутре, испрошенной царем дхарани» упомянуто восемь видов: дхарани совершенного благозвучия, дхарани неистощимого ларца, дхарани бесконечного удержания в памяти, дхарани печати океана, дхарани множества лотосов, дхарани союза без привязанности, дхарани постоянной решительности и дхарани, благословленное пробужденными. (Джокяб Ринпоче)

Что такое восемь великих кладезей сокровищ бесстрашного красноречия? Они упоминаются в Лалитавистарс:

1) Кладезь сокровища сохранения в памяти, проистекающий от отсутствия забывчивости, 2) кладезь сокровища разумения, проистекающий от полного развития разума, 3) кладезь сокровища понимания, проистекающий от постижения различных значений всех сутр, 4) кладезь сокровища воспоминания, проистекающий от полного сохранения всего услышанного, 5) кладезь сокровища бесстрашного красноречия, проистекающий от удовлетворенности всех существ красноречивыми объяснениями, 6) кладезь сокровища Дхармы, проистекающий от того, что все учения защищены, 7) кладезь сокровища просветления, проистекающий от непрерывности родословной Трех Драгоценностей и 8) кладезь сокровища сиддхи, проистекающий от признания природы нерождения. Таким образом, вы обретете эти восемь великих кладезей сокровищ. (Джокяб Ринпоче)

Чудесная сила владения праной и умом — это способность проявлять ничем не сдерживаемые чудесные силы, например: испускать языки пламени из туловища, воду из нижней части тела, или подниматься на высоту, превышающую семь банановых деревьев, или выше пика бытия. (Джокяб Ринпоче)

Самадхи потока Дхармы: есть бессчетное число таких самадхи, в том числе самадхи невосприятия отличительных признаков всех явлений и самадхи отречения, возникающее благодаря знанию тождества всех явлений. (Джокяб Ринпоче)

Пять путей — это путь накопления, путь соединения, путь видения, путь углубления и путь за пределами обучения. (Джокяб Ринпоче)

Десять бхуми бодхисаттв: Радостная, Незапятнанная, Сияющая, Лучащаяся, Труднодостижимая, Постижения, Далеко Ушедшая, Непоколебимая, Благой Разум и Облако Дхармы. (Джокяб Ринпоче)

Подробнее см. приложение 12 «Бхуми бодхисаттвы». (Эрик Пэма Кунсанг)

[Четыре истины — это истины о страдании, об источнике страдания, о прекращении страдания и о пути, который ведет к прекращению страдания. — Прим, перев. с англ.].

Шестнадцать моментов познавания, последующего познавания, принятия и последующего принятия Дхармы для каждой из четырех истин, завершающих стадию высшего мирского качества, таковы. Сначала идут четыре момента, касающиеся истины страдания: принятие необходимости познавания качеств страдания, познавание этих качеств, принятие необходимости последующего познавания и само последующее познавание — так получаются четыре аспекта мудрости. Если проделать аналогичное с тремя остальными истинами — об источнике, прекращении и пути, — получится шестнадцать мудростей.

В школах Хинаяны есть множество разных толкований вышеупомянутых шестнадцати аспектов. В школах Махаяны на этот счет тоже имеются разные точки зрения.

Утверждается, что моментов шестнадцать, поскольку у каждого постигаемого объекта — четырех истин — есть четыре аспекта. Каждый следует постигать постепенно, а не все сразу, — так обретают способность не бояться природы нерожденности вещей. (Джокяб Ринпоче)

Есть сто двадцать видов того, что отбрасывают на пути видения. Это количество получается, если умножить четыре истины на три мира и еще на десять: 1) вожделение; 2) гнев; 3) высокомерие; 4) неведение; 5) сомнение; 6) веру в [постоянство] непостоянных совокупностей; 7) приверженность к крайним взглядам; 8) искаженную веру; 9) веру в свою исключительность; 10) веру в то, что соблюдение правил и ритуалов, — самое главное. (Джокяб Ринпоче)

Семь аспектов бодхи: дхьяна, совершенное различение явлений, внимательность, усердие, радость, гибкость и беспристрастность. (Эрик Пэма Кунсанг)

На пути углубления устраняют четыреста четырнадцать помех. Это количество получается, если вожделение, гнев, высокомерие, неведение, сомнение, веру в [постоянство] непостоянных совокупностей и приверженность к крайним взглядам подразделить на уровни, а также на большие и средние степени. (Джокяб Ринпоче)

Тридцать семь аспектов, способствующих просветлению:

Четыре применения внимательности

По отношению к телу, ощущениям, уму и явлениям.

Четыре правильных усилия:

Не порождать ничего неблагого и отвергнуть то, что уже было порождено,

Порождать благие качества и не ухудшать те, что уже есть.

Четыре опоры чудотворства —

Решимость, усердие, внимание и проницательность.

Пять главенствующих способностей —

Вера, усердие, внимательность, сосредоточение и различение.

При укреплении они становятся пятью силами.

Семь аспектов бодхи —

Внимательность и совершенное различение явлений,

Усердие, радость и гибкость,

Дхьяна и беспристрастность.

Восьмеричный путь благородных —

Правильное воззрение и правильные мысли,

Правильная речь, действие и способ добывать пропитание, Правильное усилие, внимательность и дхьяна.

Десять качеств ступени за пределами обучения: от правильного воззрения и до правильной дхьяны включительно, т. е. восьмеричный благородный путь, а кроме того, правильное освобождение и правильное понимание ступеней за пределами обучения.

Эти десять качеств также составляют пять незагрязненных совокупностей: правильная речь, действие и способ добывать пропитание — это совокупность нравственной дисциплины; правильная внимательность и дхьяна — совокупность самадхи; правильное воззрение, мысли и усилие — совокупность различающего знания; а также совокупность освобождения и совокупность мудрости, прозревающей освобождение. (Джокяб Ринпоче)

Пять видов страха описываются в одной из сутр: «Как только вы достигнете первой бхуми, Радостной, вы полностью освободитесь от пяти видов страха: от страха лишиться средств к существованию [т.е. еды]; от страха не услышать похвалы; от страха смерти; от страха перед низшими мирами; и от страха подвергнуться нападкам среди [подобного океану] собрания [во время проповеди Дхармы]». (Джокяб Ринпоче)

О двенадцати сотнях качеств говорят так: на первой бхуми вы обретете двенадцать сотен качеств, в том числе сумеете встретиться с сотней будд одновременно. (Джокяб Ринпоче)

Подробнее о бхуми и качествах см. Приложение 12 «Бхуми бодхи- саттвы». (Эрик Пэма Кунсанг)

О десяти видах власти, обретаемых на восьмой бхуми, сказано так:

Тот, кто обрел власть над богатством, перерождением и жизнью, Мудростью, интересом, умом и действием,

Чудесами, устремлением и всеми учениями, —

Могущественный царь трех миров.

Четыре правильных различения, обретаемых на девятой бхуми, — это правильное различение окончательных слов, смысла, явлений и бесстрашного красноречия. Их источники, соответственно, — язык, питака, научные доказательства и логическое рассуждение. (Джокяб Ринпоче)

Объяснение цитаты: «После полного поворота трех последовательных колес Дхармы философских колесниц учений причины, использующих причину для достижения состояния будды, которое в настоящий момент не является плодом, [Будда предрек] что через двадцать восемь лет после его ухода в нирвану появится краткий путь ваджрной колесницы плода, в которой плод состояния будды используется в настоящий момент. (Джокяб Ринпоче)

Вообще говоря, колесницы причины называются так потому, что они ведут посредством чего-то, а колесницы плода — потому, что ведут непосредственно. Поэтому Мантраяна выше, ибо заключает в себе и причину и плод. (Джокяб Ринпоче)

Восемь собраний сознания: алая, сознание загрязненного ума, познавательная способность ума и познавательные способности глаза, уха, носа, языка и тела. (Джокяб Ринпоче)

Пути созревания и освобождения — две важнейших части практики Ваджраяны: посвящения, наделяющие способностью обрести четыре каи, и освобождающие устные наставления, позволяющие применить на деле мудрость, с которой вас познакомили с помощью посвящений. (Чоки Нима Ринпоче)

Зарождение и завершение — два главных аспекта практики Ваджраяны: «метод и знание». Говоря коротко, стадия зарождения — это точное умственное построение, включающее в себя визуализацию и повторение мантры, а стадия завершения подразумевает пребывание в безыскусной природе ума. (Эрик Пэма Кунсанг)

В этом утверждении об особенностях Мантраяны «объектам» соответствуют наслаждения пятью чувственными удовольствиями, «времени» — быстрое обретение плода, «обстоятельствам» — восприятие всего как чистоты, а «умственным способностям» — методы, подходящие для людей с высшим и другими видами способностей. (Джокяб Ринпоче)

Домби Херука принимает пять особых качеств Мантраяны:

Есть особое качество получателя,

Особое качество передаваемого учения,

Особые качества священных текстов и пути,

Поэтому благодаря особому качеству плода Колесница Мантры особенно высока.

Согласно Индрабхути, Мантраяна считается более высокой вследствие семи особых качеств: 1) учителя, 2) получателя, 3) ритуала, 4) деяний, 5) обязательства, 6) воззрения практики и 7) поведения.

Кроме того, согласно учителю Джняна Шри, Мантраяна считается более высокой благодаря следующим одиннадцати искусным методам: 1) сосредоточению на непревзойденной цели, 2) непревзойденной практике, 3) непревзойденной мудрости, 4) непревзойденному усилию, 5) способности принимать всех учеников без исключения, 6) освящению клеш, 7) быстрым благословениям, 8) быстрым результатам, 9) избавлению от клеш, 10) непревзойденному отношению и, 11) непревзойденному поведению. (Джокяб Ринпоче)

Трипитака («Три собрания») и 84000 доступов в Дхарму описываются следующим образом:

21000 питан Винаи были даны

Как противоядие для укрощения клеши вожделения.

21000 питан Сутры были даны

Как противоядие для укрощения клеши гнева.

21000 питан Абхидхармы были даны

Как противоядие для укрощения клеши неведения.

21000 питан Тайной Мантры были даны

Как противоядие для укрощения сочетания трех ядов.

(Джокяб Ринпоче)

Двенадцать аспектов превосходной речи: общие проповеди, провозвестия в виде песен, пророчества, поэтические произведения, особые афоризмы, основополагающие заявления, истории, притчи, перечисление прежних жизней, пространные изречения, чудеса и упрочившиеся учения. (Джокяб Ринпоче)

Это двенадцать главных разделов буддийского канона. Согласно точке зрения Асанги, относящейся к Махаяне, первые пять считаются П итакой шравак, следующие четыре — это Виная, два следующих — Питака бодхисаттв, а последний раздел — Абхидхарма. (Эрик Пэма Кунсанг)

Девять последовательных колесниц: три колесницы шравак, пра- тьекабудд и бодхисаттв и три колесницы Тантры: крия-тантра, чарья- тантра и йога-тантра. В новых школах к ним добавляются отцовская, материнская и недвойственная тантры. В школе нингма это маха, ану и ати. (Джокяб Ринпоче)

Стадия Великого Наместника относится к десятой бхуми — Облако Дхармы. На нем пребывают наместники Будды Шакьямуни, например Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани и другие из числа Восьми близких сыновей. (Тулку Урген Ринпоче)

Загрязнение склонностями к трем переживаниям переноса — это реальное омрачение переноса элементов при соединении, но такое определение было бы слишком узким. Сюда относятся также нади, праны и бинду; тело, речь и ум; три мира; внешнее, внутреннее и тайное.

«Три переживания переноса» — это три аспекта появления, возрастания и достижения. Начальный перенос из местопребываний нади при соединении и конечный исход при переносе из тела считаются грубыми. Все грубое, тонкое и промежуточное проявляется как омрачение, мешающее непрерывности медитативного состояния. Три переживания имеют место независимо от того, что появляется, — благое, дурное или нейтральное. Это тонкое омрачение познаванием, упоминаемое в учениях Мантраяны.

Грубая разновидность — это [процесс] умирания или соединения, средняя бывает при обмороке или сне, тонкая — при чихании или икоте, а тончайшая — непрерывно при появлении любой мысли. Однако по степени тонкости сон и соединение можно поменять местами.

Обычно объясняется, что это тонкое загрязнение трех аспектов появления, возрастания и достижения во время соединения более тонкое по сравнению со сном. Это обосновывается тем, что во время глубокого сна слабое дыхание продолжается, а когда происходит перенос бодхичитты соединения, дыхание на мгновение прекращается.

Омрачение переноса подобной кунде бодхичитты соединения — это проявленное омрачение. Омрачение склонностей — непроявленное и тонкое. Омрачение соединения, объясняемое с точки зрения Уттара- тантры, — это вялость, апатия и сонливость, а также возбужденность, волнение и возникновение мыслей, которые мешают цельному состоянию дхьяны. (Джокяб Ринпоче)

Путь, связанный с четвертым посвящением, — это Великое Совершенство, в котором есть практики трэкчо и тогал. (Тулку Урген Ринпоче)

Мать Цогял — это дакини Еше Цогял. (Тулку Урген Ринпоче)

Царевич Дамдзин был вторым сыном царя Трисонг Дэуцена. (Тулку Урген Ринпоче)

До-Наг Лингпа — это имя Джамьянга Кенце Вангпо как тэртона. Трисонг Дэуцена называют кротким, потому что он был эманацией Ман- джушри. Буквально имя Манджушри означает «Величие Кротости». (Эрик Пэма Кунсанг)

Чимэ Тэнни Юнгдрунг Лингпа — это имя Джамгон Конгтрула как тэртона. Джамгон Конгтрул был воплощением тибетского переводчика Вайрочаны. (Тулку Урген Ринпоче)

Тантра херуки Галпо входит в число восемнадцати тантр маха-йоги и посвящена Уму Вишуддхи, херуке семейства татхагаты. Эта тантра содержится в томе РА Нингма гюбум — собрания трех внутренних тантр. (Эрик Пэма Кунсанг)

Речь идет об одной из прошлых жизней Будды Шакьямуни, в которой он убил разбойника по имени Черный Дротик (Минаг Дунгтунг Чен), чтобы спасти от смерти пятьсот человек. В другом предании рассказывается о нарушении обета целомудрия ради спасения от самоубийства дочери вождя. Оба случая часто используют в качестве примеров того, как бодхисаттва ради блага других существ изредка совершает телом и речью такие действия, которые кажутся злодеяниями. Три неблагих действия ума: алчность, недоброжелательность и ложные взгляды — недопустимы ни в коем случае. (Чоки Нима Ринпоче)

Три поворота колеса Дхармы описываются так: первая проповедь учений о четырех благородных истинах, вторая проповедь учений об отсутствия признаков и последняя проповедь, полностью раскрывающая учения. Первый поворот колеса Дхармы касался главным образом шестнадцати аспектов четырех истин. Будда учил этому в Сарнатхе, в Оленьем заповеднике. Второй поворот колеса Дхармы касался главным образом пустоты и запредельного знания. Будда учил этому на горе Вершина Грифа. Третий поворот колеса Дхармы касался главным образом сугатагарбхи, а также трех видов природы — воображаемой, зависимой и абсолютной. (Чоки Нима Ринпоче)

Это широко известное изречение часто толкуют так: «Ум сам по себе не обладает рассудочным мышлением, поскольку природа ума есть светоносная способность познавать». (Тулку Урген Ринпоче)

Две категории: сансара и нирвана. (Эрик Пэма Кунсанг)

В цитате обыгрывается дословное значение имени Ваджрасаттва — «бесстрашный ваджрный ум». (Эрик Пэма Кунсанг)

Восемь кладбищ: 1) Прохладная Роща (Шитавана) на востоке, 2) Совершенное Измерение на юге, 3) Курган Лотос на западе, 4) Курган Ланка на севере, 5) Спонтанно Завершенный Курган на юго-востоке,

6) Проявление Великой Тайны на юго-западе, 7) Всенаполняющая Великая Радость на северо-западе и 8) Мировой Курган на северо-востоке. Впрочем, есть множество других перечней мест сожжения трупов. (Джо- кяб Ринпоче)

Владыки трех семейств — бодхисаттвы Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани. (Тулку Урген Ринпоче)

Восьмое и девятое приложения написаны в традиционном стиле «дополняющего комментария». В нем оригинальный текст перемежается с дополнениями, где разъясняется его смысл. В рукописи Джокяба Ринпоче дополнительные слова обозначены внизу маленькими кружочками. Здесь читатель может сравнить приложение с коренным текстом в начале книги. Из-за особенностей такого стиля предложения иногда немного разнятся по длине и отдельным словам. (Эрик Пэма Кунсанг)

Кенпо, Ачарья и Дхармараджа — это Шантаракшита, Падмасамбхава и Трисонг Дэуцен. Шантаракшиту часто называют Кенпо Бодхисаттвой. (Тулку Урген Ринпоче)

Отречение и постижение — синоним состояния будды, или просветления: отречение от всех омрачений и постижение всех просветленных качеств. (Чоки Нима Ринпоче)

Девять областей Тибета и Кхама: области Света Драгоценности — это три верхние области среди сланцевых и снежных гор, которыми правят слоны и олени. Области четырех земель Согдианы — это три средние области среди скалистых гор и гор, покрытых лугами. Ими правят демоны скал и обезьяны. Нижние области Павлинов — это три нижние местности среди джунглей и лесов, которыми правят птицы и ракшасы. В то время не было людей. Но здесь говорится, что «центр девяти областей» — это Самье, находящийся посредине, а от него расходятся четыре основных и четыре промежуточных направления Тибета и Кхама, всего получается девять. Это, по словам Джамдрага, точка зрения Джамьянга Кенце. (Джокяб Ринпоче)

Светский и духовный. (Джокяб Ринпоче)

Пять способностей: вера, усердие, внимательность, сосредоточение и различение. (Чоки Нима Ринпоче)

«Око мира» — буквальное значение санскритского слова лока-чакшу, от которого произошло тибетское слово лои,ава — «переводчик». (Эрик Пэма Кунсанг)

Здесь вместо слова «лотос» стоит выражение «рожденный в озере», как в известном изречении о цветке лотоса, которого не пачкает ил озера, в котором он растет. (Эрик Пэма Кунсанг)

Два накопления: заслуг (связанных с существованием понятий) и мудрости, [или знания], (за пределами понятий). (Чоки Нима Ринпоче)

Пять видов упадка: 1) упадок воззрений из-за уменьшения добродетельности монахов, то есть неверные воззрения; 2) усугубление клеш из-за уменьшения добродетельности мирян, то есть ожесточения умов; ожесточение подразумевает сильные и длительные клеши. 3) упадок времен из-за уменьшения наслаждений, то есть упадок, свойственный веку раздоров; 4) упадок продолжительности жизни из-за ослабления жизненной силы; продолжительность жизни будет уменьшаться, пока не достигнет десяти лет; 5) упадок живых существ, то есть вырождение тела из-за дурного сложения и низкорослости; упадок добродетели из-за уменьшения силы и благородства; упадок ума из-за притупления интеллекта, силы памяти и усердия. Таким образом, упадок живых существ, объединяющий в себе три типа упадка, означает, что их умы трудно усмирить. (Джокяб Ринпоче)

Два вида: те, кто принял монашество, и нагпы — практики Тантры. (Эрик Пэма Кунсанг)

Существуют разные описания восьми классов богов и демонов, в сутрах наиболее распространено следующее: дэвы, наги, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги. Все они способны получать и практиковать учения Будды. Восемью классами также могут называть различных мирских духов, которые, оставаясь невидимыми для обычных людей, способны приносить как вред, так и пользу. Этих существ называют так: гинг, мара, цен, якша, ракшаса, мамо, рахула и нага. На тонком уровне они считаются нечистым проявлением восьми видов сознания. (Эрик Пэма Кунсанг)

В этом контексте допускается, что термины «единственное воспоминание» школ сарма и «единственная мудра» школы нингма — тождественны. (Эрик Пэма Кунсанг)

Имеющийся у меня экземпляр текста отличается от текста, который использовал Джокяб Ринпоче. Поэтому другой вариант перевода будет таким: «своим ваджрным голосом дхарматы, слышимой, но исполненной пустоты ваджрной речью... завершающие стадии пути...». (Эрик Пэма Кунсанг)

«Великая сокровищница подробного объяснения» — главное собрание учений Абхидхармы, которое после ухода Будды составили пятьсот монахов-архатов, придя к полному согласию. На тибетский язык была переведена с китайского. (Эрик Пэма Кунсанг)

«Семь разделов Абхидхармы» — семь трактатов, которые написали семь архатов. Они стали основой для буддийской школы сарваставадинов. (Эрик Пэма Кунсанг)

Джамгон Конгтрул в труде «Всеобъемлющее знание» дает воображаемым [явлениям] без признаков следующее определение: «То, чему мысль приписывает существование, хотя на самом деле его не существует, например: представление о существовании «я» или о существовании субстанции». (Эрик Пэма Кунсанг)

333. Слово дхарани может подразумевать не только мантру и магическую формулу, но и способность запоминать огромный объем учений Будды и, следовательно, необыкновенную память и понимание. (Эрик Пэма Кунсанг)

Три великих тэртона и видьядхары — это Джамгон Конгтрул, Джамянг Кенце Вангпо и Чокпор Лингпа. Под двумя Джамгонами могут иметь в виду Кенце и Конгтрула или Кенце и Мипама Ринпоче. (Тулку Урген Ринпоче)

Ваджрная Сущность — синоним сокровенных учений Великого Совершенства. (Тулку Урген Ринпоче)

Обитель ума Чокпор Лингпы, носящая имя Миндрол Норбу Линг, находится в Нэтэне. Орген Тобгял Ринпоче говорит об этом месте так: «В Егял Намкадзо, что близ Ривоче, Чокгюр Лингпа основал монастырь Нэтэн, названный Тенчок Гюрме Линг — Святилище Неизменного Высшего Учения. Монастырь стал духовной резиденцией Чокгюр Лингпы. Днем его строили люди, а по ночам видели, что строительство продолжают боги и демоны. Здесь он устроил жилье для монахов и свое жилище, названное Санг-нгаг Подранг — Дворец Тайной Мантры. Его резиденции тела и речи находились, соответственно, в Карма Гоне и в монастыре Кела возле Ривоче, между Центральным Тибетом и Кхамом. Более подробную информацию см. в книге «Жизнь и учения Чокгюр Лингпы». (Эрик Пэма Кунсанг)

Алфавитный указатель

84000 доступов в Дхарму 312 84 000 разделов Дхармы 182 84 000 учений Дхармы 66

абсолютная вместерожденная мудрость 280 абсолютная память 307 абсолютное (yongs grub) 272

безошибочное (phyin ci ma log pa’i yongs grub) 228 неизменное (’gyur med yongs grub) 227 абсолютная истина 306 абсолютные добродетели 51,153 Абхидхарма (chos mngon pa) 104, 115, 286 Абхидхарма-питака 312 Абхидхарма-сутра 104,115, 286 абхисамбодхикая (mngon par byang chub pa’i sku) 268 Авалокитешвара (spyan ras gzigs) его покровительство Тибету 266 чистая обитель 266 «Аватамсака Будды» 255 Аватамсака-сутра (phal ро che) 232 агамы 7, 60, 63, 242, 245, 269 Аджита (та pham ра) 278 см. также Майтрея Ади Ринпоче (а dhih rin ро che) 35 айшвара 244 Акаништха (’og min) 264

наивысшая (don gyi ’og min) 277 Дворец Дхармадхату 277 активные сознания 274 алая (kun gzhi) 174, 205, 311

для истинного применения (sbyor ba don gyi кип gzhi) 283

для многообразных склонностей (bag chags sna tshogs pa’i kun gzhi) 283 как основа и заблуждения и освобождения 67 способность познавать 203, 280, 314 алая-виджняна (kun gzhi’i mam shes) 283 см. также сознание алаи али-кали 94, 190 перечень 273

Амитабха см. Будда Амитабха Амитаюс (tshe dpag med) 11, 206 Амритакундали (bdud rtsi sman): передача 261 Ангулимала-сутра (sor phreng gi mdo) 108 ану-йога (ijes su mal Ъуог) материнская тантра 241 смысл 241

ануттара см. непревзойденная ануттара-йога (mal Ъуог Ыа med) 288 Аро Еше Чжунгнэ (а го ye shes ’byung gnas) 254 архат (dgra bcom pa)

достижение состояния 290 Сангха 291 таковость архатов 106

Арья Ратнамегха-сутра (’phags pa dkon mchog sprin gyi mdo) см. «Облака драгоценных камней»

Арьядэва 255

Асанга (thogs med) 255, 279 практика бодхичитты 294 система бодхичитты 294 аскеты-джайны 295 асура 139, 282

ати-йога (shin tu mal Ъуог) 277 как недвойственная Тантра 241 смысл 241

тройная мудрость 251 Атиша (jo bo rje) 254 ачарья Тубтэн Чопэл 30

аятаны (skye mched) 93, 248, 260, 261, 262, 299

двенадцать 262 Баратани 208

Барче кунсэл (bar chad kun sel) 18, 38, 245 внешняя садхана 244 Барче ламсэл 263

Безбрежный Океан (gangs chen mtsho) 82, 264 безмятежность (snyom ’jug) 200 мира безграничного сознания 199 мира безграничного пространства 199

Безоблачный Свет (sprin med ’od) 200

безыскусное неразрывное мгновение (ma beos rgyun gyi skad cig ma) 113 бесстрашное красноречие (spobs pa) 178 бинду (thig le) 249 см. также нади, праны и бинду белые и красные 262

Благая кальпа» (mdo sde bskal bzang), сутра 139, 301

«Благая мелодия» 237

благие слова Будды, три вида 300

Благой Разум (legs pa’i blo gros), бхуми 230, 308

Благородное Тело (lus phag ро), континент 269

благородные задатки (’phags pa’i rigs) 202

блаженство, ясность и немышление (bde gsal mi rtog pa): как три каи 273 боги-долгожители, лишенные различающего сознания (’du shes med pa’i lha) 200 Богиня Красноречия (dbyangs can lha mo) см. Сарасвати Бодхгая 267

Бодхичарья-аватара (spyod ’jug) 126, 140, 148, 174 бодхичитта (byang chub kyi sems) 176, 294 абсолютная бодхичитта 164, 248, 294 блага 297 двадцати двух 147

метод зарождения бодхичитты согласно Мантраяне 293 относительная 146, 147 намерения 147 применения 131

отсутствие собственной природы 170 парамиты 131

пять заповедей, установленных для советника 296 пять заповедей, установленных для царя 296 сущность зарождения 146 четыре разных уровня бодхичитты 147 четыре условия 149

бодхи, семь аспектов (byang chub kyi yan lag bdun) 179, 236 большая колесница, см. Махаяна бонпо 33 Брахма 140, 167 Будда Амитабха 80 Буддагухья (sangs rgyas gsang ba) 261 Будда Шакьямуни, Непревзойденный Царь Шакьев 260 обоснование его непревзойденности 80

Будда, как одна из Трех Драгоценностей (sangs rgyas dkon mehog) 142, 143, 237 будды-близнецы (sangs rgyas kyi zhal skyin mehed) 267 буквальное (sgra ji bzhin pa), одно из шести ограничений 189 буквальный смысл (tshig gi don), один из четырех подходов 191 бхуми (sa) 14, 47, 33, 60, 82, 83,122,144,149,177,178-180,183,193, 221, 229- 233, 242, 264, 263, 268, 281, 293, 294, 312 десять 179

семь нечистых 293 три чистые 293, 294

«Бхуми бодхисаттвы» (byangsa) 148, 153, 294, 297

ваджра (rdo rje): смысл; объяснение 66, 75, 258, 260, 274 Ваджра Видарана (mam ’joms) 273 Ваджрагарбха (rdo rje’i snying po) 242 Ваджрадхара: шестой будда (rdo rje ’chang) 249 Ваджрадхара: из ^^дияны (о rgyan rdo rje ’chang) 263 Ваджрайогини (rdo rje mal Ъуог ma) 236

Ваджрайогини: Еше Цогял (уе shes mtsho rgyal rdo rje mal Ъуог ma) 13, 236 ваджракая (rdo rje’i sku) 268

Важрапани (phyag na rdo rje) 35, 37, 242, 265, 312, 315

ваджраподобное самадхи (rdo rje lta bu’i ting nge ’dzin) 179 см. также самадхи

Ваджрасана (rdo rje gdan) 266

Ваджрасаттва (rdo rje sems dpa’) 11, 145, 257, 314

ваджрачарья 121

Ваджраяна (rdo rje’i theg pa) 13, 21, 25, 43, 60, 73, 238, 241, 256, 290, 311 cm.

также Мантраяна; Сутра и Мантра; ваджрные колесницы «Ваджрная мудрость» (ye shes rdo rje) 189 «Ваджрная палица Владыки Тайн» (gsang bdag rdo ije be con) 35 Ваджрная Сущность (rdo rje’i snying po) 82, 263, 317 ваджрный гуру 80, 287

Ваджрный Гуру Безбрежный Океан (bajdzra gu ru gangs chen mtsho) 82 «Ваджрное ожерелье», тантра (rgyud rdor phreng) 126, 248 ваджрное произнесение мантры при уединении речи (ngag dben rdor bzlas) 249 ваджрное существо (rdor sems): как синоним сугатагарбхи 106, 280 ваджрное тело, наделенное шестью дхату (khams drug ldan rdo rje’i lus) 94, 96, 193, 215, 250, 253, 272, 273

ваджрные колесницы (rdo ije theg pa) см. также Ваджраяна; Мантраяна принятие плода как пути 310 «Ваджрный шатер» (rdo rje gur) 110, 127, 180, 281 ваджры тела, речи, ума и мудрости 94 «Важное для размышления» (mthong ba don ldan) 266 Вайбхашика, школа (bye brag smra ba) 225 воззрение о благородных задатках 202 Вайрочана (bai го tsa па) 13, 187, 217, 241, 266

как прежнее воплощение Джамгон Конгтрула 7, 309 Вайрочана Безбрежный Океан (mam snang gangs chen mtsho) 264 вайшнава 244 Вангчок Дордже 237 Васубандху 255 век раздоров (rtsod dus) 125 великая печать 248 великая пятеричная пустота 94, 275

«Великая сокровищница подробного объяснения» (bye brag bshad mdzod chen mo)

225, 316

Великая Тайна, см. Ваджраяна Великая Чистота (gtsang chen), мир 264 Великий Плод (’bras bu che ba) 201

Великий Сострадающий 11, 84, 236, 266 см. также Авалокитешвара

Великий Наместник (rgyal tshab chen ро) 183, 312

Великое Пространство, измерение дхармакаи 100

Великий Пылающий Херука (’bar ba chen ро he ru ka) 80

великий учитель из ЭДщияны (о rgyan gyi slob dpon chen ро) см. Падмасамбхава

великий учитель-нирманакая см. Падмасамбхава

Великий Царь Гневных 76

«Великое и прекрасное благо», тантра (bkra shis mdzes ldan chen po’i rgyud) 285 Великое Совершенство (rdzogs chen) 11, 97,100, 114, 241, 270, 275, 313 см. также

ати-йога

Верхняя. Нижняя и Средняя области Тибета и Кхама 87 «Вершина», тантра 75, 259 Вершина Грифа, гора 314 ветер (dung): элемент 97, 215 кармы 190 мудрости 285 ясного света 94, 272

вечные колеса-украшения (mi zad rgyan ’khor) 13, 268 взаимозависимость см. зависимое возникновение

видьядхара (rig ’dzin) 43, 61, 63, 84, 221, 234, 277, 317 см. также восемь великих видьядхар бессмертия 80 буквальный смысл 261 четыре уровня 80, 206 Викрамашила 269 Вималакирти (dri med grags pa) 277 Вималамитра (dri med bshes gnyen) 217, 241 поток посвящения учителя 261 Виная (’dul Ьа) 312

Виная-сутра (’dul ba lung) 140 випашьяна (lhag mthong) 294, 306 мирская випашьяна 156 периода после медитации 199 Вишну 167

Вишуддха (yang dag) 206, 236, 314 владыки десяти бхуми (sa bcu’i dbang phyug) 60, 82 Владыка Мандалы (’khor lo’i mgon po) 60 владыки трех семейств (rigs gsum mgon po) 315

Владыка, Объемлющий Океан Мандал (dkyil ’khor rgya mtsho’i khyab bdag) 263 вместерожденное неведение (lhan cig skyes pa’i ma rig pa) 111, 282 как синоним алаи 283 внимание (yid byed) 17, 25,156, 211, 254, ЗОЇ, 309

полностью различающее признаки (mthsan nyid rab tu ’byed pa’i yid byed) 197 по отношению к результату основы применения (sbyor ba’i mtha’i ’bras bu yid byed) 198

при исследовании (dpyod pa yid byed) 198 при переживании наслаждения (dga’ ba sdud pa’i yid byed) 198 проистекающее от интереса (mos pa las byung ba’i yid byed) 197 проистекающее от полного уединения (rab tu dben pa las byung ba’i yid byed) 197 «Волшебная сеть» 243

«Волшебная сеть Леулаг» (sgyu ’phrul le’u lag) 285 волшебная сеть (sgyu ’phrul drva ba) 59

«Волшебная сеть видьядхар» (rig ’dzin sgyu ’phrul drva ba) 63

«Волшебная сеть Манджушри» (’jam dpal sgyu ’phrul drva ba) 81, 94

волшебство четырех способов обращения <в веру> (’dul ba bzhi’i cho ’phrul) 267

воображаемые [явления] 227

восемнадцать тантр маха-йоги 259

восемь аспектов главной стадии дхьян 200

восемь аспектов подготовительной стадии дхьян 200

Восемь близких сыновей (nye ba’i sras brgyad) 312

восемь богинь трамэн (phra men brgyad) 262

восемь больших и малых классов надменных духов 259

восемь великих видьядхар — преемников передач (bka’ babs rig ’dzin chen po brgyad) 80, 260

восемь великих пещер (brag phug chen po brgyad) 87, 270 восемь видов господства (zil gnon brgyad) 156 восемь видов освобождения (у шравак) 156

восемь видов применения (’du byed brgyad), устраняющих пять недостатков (nyes ра

Inga) 156, 298

восемь видьядхар (rig ’dzin brgyad) 11

восемь врат (spo brgyad) 114, 285

восемь йогини (rnal Ъуог та brgyad) 262

восемь кладбищ (du khrod brgyad) 262

восемь классов богов и демонов (lha srin sde brgyad) 220, 316

восемь классов махадэв (lha chen brgyad) 262

восемь Локла Дэ (logs la sde brgyad) 265

восемь мирских забот (’jig rten chos brgyad) 287

восемь несвободных состояний (mi khroms brgyad) 131, 289

восемь проявлений (gu ru mtshan brgyad) 82

восемь собраний (tshogs brgyad) сознания 311

восемь страданий людей 291

«Восемь тысяч строф» (mdo brgyad stong ра), сутра Праджняпарамиты 208 воспоминание (rjes dran): один из семи видов передачи 239 воспринимающий и воспринимаемое (gsung ’dzin) 53, 174 «Восхваление Чакрасамвары» 242

восьмеричный путь благородных (’phags lam yan lag brgyad) 309 Восемь колесниц линии практики (sgrub brgyud shing rta brgyad) 238 восемь ограничений умственных построений (spros pa’i mtha’ brgyad) 175, 228 восемь разделов «Волшебной сети» (sgyu ’phrul sde brgyad) 245 врожденная склонность переноса (’pho ba’i bag chags) 183 всеведение (mam mkhyen, thams cad mkhyen pa) 123, 302 Всеведущий Владыка Дхармы см. Лонгчен Рабчжам Вседержащий Лотос (padma kun tu ’chang) 82 см. также Падмасамбхава Всенаполняющая Великая Радость (he eben brdal Ьа), кладбище 314 «Всеобъемлющее знание» (shes bya kun khyab) 240, 317 Всеобъемлющий Свет (kun tu od), бхуми 179 «Вступая на путь мудрости» 3, 24, 27, 28, 29, 187, 234 «Вступление в город Вайшали», сутра (yangs pa’i grong khyer du ’jug pa) 255 «Вступление на Срединный путь» (’jug pa, dbu ma la ’jug pa; санскр. Мадхъямака- ватара) 172

Второй Будда см. Падмасамбхава

второй поворот колеса Дхармы см. повороты колеса Дхармы второй царевич см. Муруб Цепо выражение почтения 73

«Высочайшая сущность», сутра (snying ро mchog gi mdo) 149

высшая чистота, блаженство, тождество и постоянство (gtsang bde bdag rtag dam pa) 204

высший помысел (lhag bsam); 147, 154, 286

высшая нераздельность двух истин (lhag pa’i bden gnyis dbyer med) 182

Галло, тантра (gal ро); цитата 189, 190, 314 см также Херука Галло, тантра ганачакра (tshogs kyi ’khor lo) 80 Ганга-дэви 13

Гандавъюха (sdong ро bkod pa) 123 гандхарва 52, 165, 170 Гараб Вангчук 215

Гараб Дордже (dga’ rab rdo ije) 11, 261 гарбха 64, 247 гаруда 316

Гаягори-сутра (ga уа go ri’i mdo) 255 гелуг (dge lugs) 16 Геру 268 гинг 316

гневный (drag ро) 18, 217, 236, 237, 259, 260, 262 Голок 33

Гонта кунду (dgongs pa kun ’dus) 244 гонгтэр (dgongs gter) 36 Гончен 34

«Гора драгоценностей» (dkon brtsegs, mdo dkon mchog brtsegs pa) 134, 289 Гром Барабана Брахмы (tshangs pa’i mga sgra), измерение самбхогакаи 82 «Груда лотосов» (pad та spungs pa) 160 lyre 268

гуру 144,145, 234, 236 ваджрный гуру 121 следование гуру 130 Три Корня 142

гуру, йидам и дакини см. Три Корня

Гуру Ринпоче 215, 216, 219, 221, 236 см. также Падмасамбхава Гуру Видьядхара (Ыа та rig ’dzin) 259 Гуру Драгпо 221, 222

гуру трех линий преемственности (brgyud gsum gyi Ыа ma) 244 Гуру Чованг 254

Гуру Чоки Вангчук 236 см. также Гуру Чованг гуру шести классов (gu ru rigs drug) 264

Гухъягарбха-тантра (rgyud gsang snying) 28, 70, 91, 95, 110, 112, 114, 125, 190, 243, 254,

Гухьясамаджа (gsang ba ’dus pa) 65 Гухьячандра (gsang ba’i zla ba) 261 Гханавъюха-сутра (stug po bkod pa) 205 Гялванг Кармапа 22 см. также Кармапа

Дагпо Тулку Ринпоче 243 даки и дакини 43, 79, 206

дакини (mkha’ ’gro ma) 12, 13, 18, 22, 30, 43, 45, 59, 72, 73, 74, 79, 80, 142, 144, 206, 216, 244, 254, 256, 262, 269, 313 см. также Три Корня; Еше Цогял аспект пустоты 257 и сангха Ваджраяны 43 корень деяний 257 объяснение 255 письмена 25

Дакпо Таши Намгял (dvags po bkra shis mam rgyal) 265 Далеко Ушедшая, бхуми 230, 308

Дамдзин, царевич (dam ’dzin) 313 см. также Муруб Цепо Дамнаг дзо (gdams ngag mdzod) 27, 238 Данасанскрита (nor gyi legs sbyar) 261 Дарикапа 247

два вида независимого «я» (bdag gnyis) 154, 174, 298 два накопления (tshog gnyis) 220, 316 два омрачения (sgrib gnyis) 178, 259, 307 «Два раздела» (brtags pa gnyis pa) 247, 254 два собрания сангхи (dge ’dun gyi sde) 266

два типа задатков (rigs gnyis): с точки зрения основы, пути и плода 280, 281 «Двадцать» (nyi shu pa) 168 двадцать аспектов отвлечения 288

двадцать восемь ишвари (dbang phyug ma nyer brgyad) 262 двадцать дополнительных клеш (nye nyon nyi shu) 212 двадцать пять качеств плода (’bras chos nyer Inga) 267 «Двадцать тысяч» (nyi khri) 255 двадцать четыре главных места (gnas eben nyer bzhi) 262

две истины (bden pa gnyis) 182, 193, 304

«Две истины» (bden gnyis) 172

две каи (sku gnyis) 69

две колесницы (shing rta gnyis) 153, 295

две стадии (rim gnyis) см. зарождение и завершение

двенадцать звеньев зависимого возникновения (rten Ъге1 yan lag bcu gnyis), в связи с четырьмя слогами 95

двенадцать аспектов превосходной речи (gsung rab yan lag bcu gnyis) 182, 312 двенадцать аятан (skye mched bcu gnyis) 262 см. также скандхи, дхату и аятаны двенадцать деяний (mdzad pa bcu gnyis) 267

двенадцать сотен качеств (yon tan brgya phrag bcu gnyis) 179, 232, 310 двенадцать с половиной счастливых поколений (skyid pa’i gdung rabs phyed dang bcu gsum) 265

двойное благо (don gnyis) 247

двойная чистота (dag pa gnyis) 232

Дворец Дхармадхату (chos kyi dbyings kyi pho brang) 277

Дворец Лотосового Света (pho brang pad ma ’od) 13

Дворец Тайной Мантры (gsang sngags pho brang) 317

Девять достославных (dpal dgu) 259

девять областей Тибета и Кхама (bod khams gling dgu) 315

девять последовательных колесниц (theg pa rim pa dgu) 312

девять спокойных состояний последовательного пребывания (mthar gyis gnas pa ’jug pa dgu) 300

девять средств достижения покоя ума (sems gnas pa’i thabs dgu) 156 девять стадий пути углубления (sgom lam gyi sa dgu) 294 действенная подготовительная стадия (nyer bsdogs mi lcogs med) 198 демоны нарушения обетов (dam sri) 46, 220 держатель ваджры (rdo rje ’dzin pa) 258 держатель знания, буквальный смысл слова видъядхара 261 десять неблагих действий (mi dge ba bcu) 290, 291 десять охранителей сторон света (phyogs skyong bcu) 262 десять благих действий (dge ba bcu) 290 десять бхуми (sa bcu) 281 перечень 308

десять видов власти (dbang bcu) 179 десять грубых пран (rag pa’i rlung bcu) 94, 272

десять качеств ступени за пределами обучения (mi slob pa’i chos bcu) 309

десять областей знания (rig pa’i gnas bcu) 300

десять пран (rlung bcu) 190

десять целостностей (zad par bcu) 156

Деяния Килаи (phur pa phrin las) 236

Джа, царь (rgyal po dza) 261

джайны, школа 244, 295

Джамбу, континент ( dzam bu gling) 9, 11, 82, 264, 269

Джамбуврикша 264

Джамгон Конгтрул ( jam mgon kong sprul) 10, 17, 317

Джамгон Конгтрул Лодро Тае (’jam mgon kong sprul Ыо gros mtha’ yas) 13,19, 20, 33, 236, 243 см. также Джамгон Конгтрул

Джамгон Лама Ринпоче (’jam mgon Ыа ma rin ро che) 237 см. также Джамьянг Кенце Вангпо

Джамгон Палдэн Кенце Осэр 38 см. также Карсэ Конгтрул Джамгон Ринпоче (’jam mgon rin ро che) 21 см. также Джамгон Конгтрул Джамдраг Ринпоче см. Джамьянг Драгпа Джамьянг Драгпа (’jam dbyangs grags pa) 3, 27, 28, 234, 243 Джамьянг Кенце Вангпо (’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang po) 3,12,13,16—22, 32, 33, 34-38, 41, 236, 237, 243, 253, 274, 277 первый учитель Ламрим еше нингпо 24, 27 учения-тэрма 36

Джамьянг Кенце Чоки Лодро 22 см. также Кенце Чоки Лодро

Джигмэ Лингпа (’jigs med gling pa) 33

Джигмэ Норбу Ринпоче 23

Джинамитра 241

джняна 64, 246

Джняна Шри 311

Джово Шакьямуни 267

Джоканг, храм 267

Джокяб Ринпоче (jo skyabs rin ро che) 27, 28, 185

Джомо Гангкар (jo mo gangs dkar) 270

Джонпа, земля (ljon pa lung) 270

Дзачу, река 268

Дза Чука, местность 34

Дзигар Конгтрул Ринпоче 23

дзогчен 251, 252, 276 см. также Великое Совершенство

Дзогчен, монастырь 33, 257

Дзонгсар, монастырь 19, 34, 238

Дзонгсар Джамьянг Кенце 23 см. Кенце Чоки Лодро

Дзонгшо (rdzong shod) 34

Дигнага 71, 255

Дилго, род 33

Дилго Кенце Ринпоче; его линия передачи Ламрим еше нингпо 7, 14

единственное воспоминание (dran pa gcig ра) 316

Додрубчен Ринпоче 23

Докхам (mdo khams) 85, 268

Домби Херука 246, 311

Дондруб Тулку 237

Дордже Драг (rdo rje brag) 33

Дордже Драгпо Цал (rdo ije drag ро rtsal) 41, 47, 73, 76, 98, 99, 258, 263 Дордже Драгцал см. Дордже Драгпо Цал Дордже Дроло (rdo ije gro lod) 19, 81, 237, 263

Дордже Дуджом 217 Дордже Лингпа 236, 254 дордже лопон 36

Дордже Сиджи Цал см. Джамьянг Кенце Вангпо Достославный Самье см. Самье

Достославная Медноцветная гора (zangs mdog dpal ri) 277 «Достославное ожерелье», сутра (dpal phreng gi mdo) 108 «Драгоценная сокровищница тэрма» 38 см. также Ринчен тэрдзо «Драгоценное ожерелье» (rin eben phreng Ьа) (Ратнавали) 173, 290, 305 драгоценное человеческое тело (mi lus rin ро che): свободы и дарования 131, 289 «Драгоценный сияющий светильник» 267

«Древо, исполняющее желания» (gter gsar dpag bsam ljon shing) 82 Дричу, река 268

Дрома, земля в Ки (skyid kyi gro ma lung) 270 Дру Джамьянг Драгпа см. Джамьянг Драгпа Дрэмо, долина (’bras mo ljong)o 270 Дуджом Ринпоче 15, 254 Дусум Санге, молитва 19 Дханакоша 82, 265

дхарани (gzungs) 53, 94,137,177, 217, 231, 317 абсолютная память 307 восемь разновидностей 307 мантры 273

Дхарма (chos) 37, 46, 50, 64, 84, 85, 86, 134, 145, 208, 220, 247, 267, 291, 297

см. также восемьдесят четыре тысячи разделов Дхармы, повороты колеса Дхармы

защитники 74,144, 244, 257, 262 как одна из трех драгоценностей 142 обретаемая 267

передаваемое и постигаемое (lung dang rtogs pa’i chos) 143 пиршество Дхармы 294 Дхарма Будды см. Дхарма Дхармаваджра (rdo ije chos) см. Ваджрапани

дхармадхату (chos kyi dbyings) 47, 48, 80, 99, 100, 187, 203, 221, 227, 232, 245, 249, 253, 261, 263, 267, 268, 275, 278, 279, 292

качества 106 омрачения 105

причина восьми сознаний 114 слоги 91, 93, 105 три качества пространства 105 дхармакая Амитабха: садханы 244

дхармакая (chos kyi sku) 69, 74, 97,105,106,108, 251, 252, 274, 276, 281, 292 см. также три каи; рупакая Ваджрная Сущность Ясного Света 263 двух нераздельных истин 250 и сугатагарбха 279

пять кай 268 слоги 276 три каи 275 Дхармакирти 255 Дхармараджи 214 три первых 60, 265 дхармата (chos nyid) 105 бар до 276

естественный звук 60 природа будды 109, 261 проявленная дхармата 275 Дхарматрата 290

Дхатвишвари (dbyings phyug та) 13 дхату (dbyings) см. дхармадхату

дхату (khams) 80, 93, 96, 248 см. также скандхи, дхату и аятаны

дхату над и (rtsa khams) 96

дхьяна (bsam gtan) 159, 198, 199, 309

блаженного пребывания в этой жизни 156 восемь аспектов главной стадии 200 три разновидности пятой парамиты 156 дэва 59

Дэчен Чодрон (bde eben chos sgron) 18, 237 Дэшек Дупэ Подранг 34

Егял Намкадзо 317

единое состояние (zung ’jug gi go ’phang) 246 единственная мудра (phyag rgya geig pa) 316 единство (zung ’jug) 69, 144, 180 как одна из пяти стадий 246, 249 Енлак Мэпэ Дордже (yan lag med pa’i rdo ije) 246 Ерпа Пуг (yer pa phug) 270 Epy 268

естественная нирманакая (rang bzhin sprul sku) 276 наполовину зримая 82

естественно присущие задатки (rang bzhin gnas rigs) 204, 280, 281

erne (ye shes) см. мудрость

Еше Вангпо (ye shes dbang po) 266

Еше нингпо см. «Сущность мудрости»

Еше Ролпа Цал см. Муруб Цепо

Еше Цогял 3,12,13, 24, 41, 73, 82, 219, 236, 239, 253, 269, 313

желтый пергамент (shog gser) 20, 22, 276 живые существа (sems сап) 149

определение согласно дзогчену 115, 281 жизненные столпы 92 «Жизнь и учения Чокгюр Лингпы» 237

заблуждение, проистекающее от неразделимости 282 заблуждение, проистекающее от отсутствия 112, 282 зависимое возникновение (rten Ъге1) 228, 231 двенадцать звеньев 274 двенадцать соответствующих причин 284 зависимые явления: (gzhan dbang) двенадцать звеньев 166 ошибочные (’khrul pa’i gzhan dbang) 305 задатки (rigs)

благородные (’phags pa’i rigs) 202 в соотношении с сугатагарбхой 279 две разновидности 280 обьяснение 280 развиваемые 112 Залмо, горный хребет 268

заново открытый клад (yang gter), один из семи видов передачи 239 зарождение и завершение (bskyed rdzogs) 311 соотношение со слогами Э и ВАМ 65 «Зеркало волшебного проявления» (sgyu ’phrul me long) 258

Зерцало ума Ваджрасаттвы», тантра (rdo rje sems dpa’ snying gi me long gi rgy-

ud) 241

знаки продвижения (drod rtags) 286

знание (shes rab) 64, 68, 74, 91, 129, 153 см. также различающее знание Золотой Храм Сироты (pu tshab gser khang ling) 45, 216

Извечный Защитник (gdod ma’i mgon po) см. Самантабхадра изображения (символы) (rten) символы 269 тела, речи и ума 16

йидам (yi dam) 74, 142, 144 см. также Три Корня в маха-йоге 257 гневные 262 мирные 262 страстные 257 шести разделов Тантры 244 йинг (dbyings) 261 см. также дхармадхату иллюзорное тело (sgyu lus) 249 Индра (brgya byin) 141, 167 Индрабодхи, царь 265 Индрабхути 246, 270, 311 иносказательное изложение (dgongs bshad) 190 йога недеяния 127

йога-тантра (mal Ъуог rgyud) 241, 312 «Йоги Махаяны» (theg eben mal Ъуог) 70, 254 йогини (mal Ъуог ma) 80, 193, 262 йогини Чито 247

Ионру 268

Ионтэн Гяцо (yon tan rgya mtsho) см. Джамгон Конгтрул «Исполняющий желания источник величия» (yid bzhin dpal "byung) 17 истина (bden pa)

прекращения 143,193, 292 пути 193 страдания 139

«Истинно зри истинность» (yang dag nyid la yang dag blta), цитата Майтреи 111 «“История ДхармьГ, написанная Ратной» (rat na’i chos "byung) 241 ишвари (dbang phyug ma) 262

Ка-кяб Дордже см. Кармапа

Ка-Нинг Шедруб Линг, монастырь 23, 31

Кабге дэшек дупа (bka" brgyad bde gshegs "dus pa) 234

Кава Палцек 241

кагью (bka" brgyud) 16, 23, 33, 34, 238

кадам (bka" gdams) 238

кадэ cypna (bka’ sde zur pa) 243

каи и мудрости (sku dang ye shes) 69,107, 227, 246

каи см. каи и мудрости

калапинга 224

Кала Ронг-го 36

Калачакра-тантра 242, 243

Калу Ринпоче 23, 288

кама (bka’ gter) 70

кама (bka" ma): одна из семи передач 16, 239, 241, 242, 234 кама, тэрма и чистое видение (bka’ gter dag snang gsum) 241 Камалашила 263 камцанг 18

Кангюр 32, 230

карма (las) 211, 264, 278, 291

побуждающие и завершающие, исполненные и накопленные 137 три вида кармических действий ИЗ четыре черных и четыре белых деяния 293 Карма Гон 317

карма-кагью (karma bka" brgyud) 23

карма кродха 239

Карма Чагмэ см. Чагмэ Ринпоче

кармамудра 193

Кармапа

Ка-кяб Дордже 22 Рангчжунг Ригпэ Дордже 21 Тэкчок Дордже 237 Кармо Такцанг 19, 20, 237

Карсэ Конгтрул (kar sras kong sprul): Джамгон Палдэн Кенце Осэр 38

Карчен, род 13

Карчу Пуг (mkhar chu phug) 270

Катанг сэртрэнг (bka’ thang gser phreng) см. «Летопись золотого ожерелья»

Катанг шелдрагма (bka’ thang shel brag ma) см. «Летопись хрустальной пещеры»

Каток, монастырь 33

Каток Ситу Пандита Орген Чоки Гяцо 22

качества (yon tan)

освобождения (bral ba’i yon tan); 104,109 освобождения и созревания (bral smin gyi yon tan) 69, 252 учеников 125 учителя 121 четвертичные 96

шестьдесят четыре (drug eu rtsa bzhi) 252 Качество Амриты (bdud rtsi yon tan) 236 Кеванг Лотэн Чогял 21 Кела, монастырь 237, 317 Кела Чоклинг 23

Кенпа, долина (mkhan pa ljong) 270 Кенпо, Ачарья и Дхармараджа 60, 214, 315 Кенпо Бодхисаттва см. Шантаракшита кенпо Накчунг 251

Кенпо Пэма Тринле Нингпо см. Джокяб Ринпоче

кенпо Пэма Шераб 30

кенпо Ринчен Намгял 22

Кенце Вангпо см. Джамьянг Кенце Вангпо

Кенце Осэр см. Карсэ Конгтрул

Кенце Чоки Лодро 22, 238

кенчен Трангу Ринпоче 23 см. также Трангу Ринпоче Килая (phur ра), передача 261 киннара 316

клады земли (sa ter) 239

«Ключ, открывающий сто врат к обретению сиддхи» 237 колеса Дхармы 85 колесница (theg ра): 264, 267, 286 бодхисаттв 240 ваджрная 180 парамит 177 плода 181, 241 пратьекабудд 240 причины 181 философские 240 шравак 240

колесница Мантры см. Мантраяна

колесница парамит, связанная с причиной 53, 177

Колесница глубокого воззрения (zab mo lta ba’i shing rta) 296 см также Линия глубокого воззрения.

Колесница обширного поведения (rgya chen spyod pa’i shing rta) 296 см. также Линия безбрежного поведения колесницы плода (’bras bu’i theg pa) 180, 310 мантраяна (’bras bu sngags kyi theg pa) 240 колесницы причны (rgyu’i theg pa), перечень 277 «Комментарий к “Наставлениям, разъясняющим суть”» 14, 13 «Комментарий к “Сущности ваджры”» (rdo rje snying ’grel) 304 Конто 270

Кончок Гюрмэ Тэнпэ Гялцен 20

коренная тантра Драталгюр (sgra thaï ’gyur rtsa ba’i rgyud) 99, 276 «Коренная тантра собрания видьядхар» (rig ’dzin ’dus pa’i rtsa rgyud) 243 «Коренная тантра Манджушри» (’jam dpal rtsa rgyud) 83 «Краткая истина Срединного пути» (dbu ma bden chung)» 178

«Краткий способ практики ваджрного произнесения» (rdo rje*i bzlas pa lam du byed tshul ’dus pa) 96

крия-тантра (bya ba’i rgyud) (bya rgyud) 241, 288, 312 кродха, три разновидности 239, 260 кродха мудрости (ye shes kyi khro bo) 239 кродхи лок 239

круг мандалы (dkyil ’khor gyi ’khor lo) 97 Кулика 287

Кулика Манджушрикирти 243

Кулика Пундарика 242, 243 см. также Пундарика

Кунга Тэнпэ Гялцен Пал Сангпо см. Джамьянг Кенце Вангпо

Кунга Тэнпэ Гялцен см. Джамьянг Кенце Вангпо

кунда 248

Кунтугю Наглха Путра 213

Курган Ланка (lan ka brtsegs), кладбище 314

Курган Лотос (pad ma brtsegs), кладбище 314

Кусум рикду сабтиг (sku gsum rigs ’dus zab tig) 240

Кхам (khams) 237 см. также Тибет и Кхам

Кюнгпо, род 33

Кюнгпо Налчжор 33

Кюнгтрул Карчжам Ринпоче, учитель Тулку Ургена Ринпоче 27

Лакшмикара 246

Лалитавистара 307

Лама гонгду (bla ma dgons ’dus) 237

Лама нгодруб гяуо, тэрма (bla ma dngos grub rgya mtsho) 243 Лама Тэндзин Чогял 22, 239, 244

Лама тэнни корсум (bla ma bstan gnyis skor gsum), тэрма Джамьянга Кенце Вангпо 239, 244

Лама Чимэ: возможно, Чимэ Дордже, отец Тулку Ургена Ринпоче 21 Ламдрэ, учение (lam ’bras) 293 ламрим 28, 70, 234

Ламрим еше нингпо (lam rim ye shes snying po) 3, 7, 10, 12—24, 27—30, 38, 62, 70, 73, 79, 83-85, 89, 90, 98-104, 111, 114, 119, 121, 123, 125, 126, 128, 130, 131,134,135,138,140,142,146,151,152,153,154,155,157,160,161,164, 170,173,176,177, 237, 238, 253, 254, 274 Ламэ тукдруб Дордже Драги,ал 55 см. также Дордже Драгпо Цал Аанкаватара-сутра (lang kar gshegs pa’i mdo) 255 Легдруб из Цанга 266 Легдэн (legs ldan) 262 «Легенда о Великой ступе» 265 Лелаг (le lag) 115,285

«Летописи золотого ожерелья» (bka’ thang gser phreng) 264 «Летописи хрустальной пещеры» (bka’ thang shel brag та) 264 «Летописи Падмы» (padma bka’ thang) 264, 270 Лингцо Нонмо (ling mtsho sngon mo) 270

линии передачи от ума к уму Победоносных (rgyal ba dgongs brgyud) 244 Линия безбрежного поведения (spyod brgyud) 149 см. также Колесница безбрежного поведения

Линия глубокого воззрения (zab mo lta brgyud) 149 см. также Колесница глубокого воззрения

линия символической передачи видьядхар (rig ’dzin brda brgyud) 244 Личчхави 265

Логово Белого Тигра в Ронгмэ 237 Лодро Тае см. Джамгон Конгтрул Лодзи Чоксэ; одно из восьми проявлений 263 Лонгчен Рабчжам (klong eben rab ’byams) 14, 272 Лонгченпа см. Лонгчен Рабчжам

лотосовое семейство высшей речи (gsung mchog pad ma’i rigs) 263

Лотосовый Источник см. Падмасамбхава

лоцава 266, 315

Лочен Дхарма Шри 243

Лочен Ринчен Сангпо 241

Лунгсум, долина (lung gsum ljong) 270

Луны Речи 306

Лучащаяся, бхуми 229, 308

Лхагонг Лупал 214

Лхару 268

лхундруб тогал (lhun grub thod rgal) см. тогал «Львиный рык царицы Шрималы», сутра 281

мадхьямака (dbu та) 202, 203, 227, 228, 255, 300 см. также Срединный путь

Майи разделы, восемь (sgyu ’phrul sde brgyad) 258

Майтрея (byams pa) 64, 67, 104, 105, 107, 141, 278

Майя (sgyu ’phrul). см. Волшебная сеть

Майя-тантра (sgyu ’phrul) 92

Майяджала (sgyu ’phrul drva ba); тантры Майяджалы (sgyu ’phrul gyi rgyud) 258,

285

Малая, гора 83

малая и большая колесницы см. колесницы

мамо 255 Мамо ботонг 261

мандала (dkyil ’khor) 9, 47, 81, 98, 99,144,187,190, 256, 257, 263

буквальный смысл 262 особый смысл 65 Мандарава 206

Манджугхоша см. Джамьянг Кенце Вангпо

Манджушри ( jam dpal dbyangs) 34, 43, 81, 83, 84, 94, 215, 236, 312, 313, 315

Манджушримитра ( jam dpal bshes gnyen) 260

Манджушри-Ямантака ( jam dpal gshin ije); передача 260

Мантра см. Мантраяна; Сутра и Мантра

мантра Ваджрагуру 19

Мантра гневных проклятий (dmod pa drag sngags), передача 236 Мантраяна (sngags kyi theg pa) 149, 181, 182, 191, 204, 240, 250, 251, 253, 266, 279, 286

мантры (sngags): три вида 273 Мара (bdud) 129, 215, 316 Маратика, пещера 206 Маргенма, царица 36, 214 Мардза, горный хребет 268

материнская Тантра (та rgyud) 241 см. также ану-йога маха, ану и ати 269, 312 см. также три внутренние тантры Махабодхи (byang chub eben ро), статуя Будды 269 маха-йога (eben po’i mal Ъуог) 236, 244, 251 отцовская Тантра 241

приближение и свершение (bsnyen sgrub) 239 восемь учений-садхан 259 Махагуру Падмакара см. Падмасамбхава Махагуру Падмасамбхава см. Падмасамбхава махадэвы 262

махамудра (phyag rgya chen ро) 281

Махапаринирвана-сутра (myang ’das chen ро) 110

Махасукха Натха (dgon ро bde ba chen ро) 246

Махасукха Падмасамбхава см. Падмасамбхава

Маха Шри Херука (dpal chen he ru ka) 11

Махаяна (theg pa chen po) 13, 26,125,143,148, 264, 267, 292, 296

махорага 316

Мачу 268

Медитирующая Обезьяна (sprel sgom) 267 Метеоритное Железо, гора 83 метод и знание (thabs dang shes rab) 68, 74, 229, 311 Миларэпа 33

Миндрол Линг, монастырь 33, 243, 256 Миндрол Норбу Линг 235

Мипам Ринпоче 28, 317 мир без форм см. миры мирные и гневные йидамы 43 миры дхьяны (bsam gtan gyi gnas ris) 200, 303 Могущественный Ваджрный Гнев. см. Дордже Драгпо Цал Мировой Курган (’jig rten brtsegs), кладбище 314 мировая система (’jig rten gyi khams) 107 мирские дхьяны (’jig rten pa’і bsam gtan) 51, 155 Мирские ритуалы (’jig rten mchod bstod) 236 миры (khams) 104, 247, 263 желаний 136

желания, форм и отсутствия форм 303 чистые 251

шестнадцать обителей мира форм 201 Молочное озеро (’о та can gyi rgya mtsho) 206 Мон, страна 44, 214

мудрость (ye shes) 47,178,179,192, 222, 231, 275, 285, 292, 294 см. также каи и

мудрости

буквальный смысл 64, 68, 246 и слоги 65, 97, 248

нераздельность пространства и ригпа 66 постижения без усилий 31 мудрость пустоты (stong pa nyid kyi ye shes) 275 Мукхале 262

Муруб Цепо; царевич Дамдзин; царевич-переводчик 14 Мутри Цепо см. Муруб Цепо Мэняг-раб, горный хребет 268 Мэшо 237

нага 277

Нагарджуна 66,105,108,157,166,167,170, 255, 261, 290, 294, 296, 303,305 система пакшаб 249 нагпа (sngags ра) 45, 217, 316 нада 274

нади (rtsa) 66, 80, 93,130,193, 275, 312, 313 дхату нади 96 слоги нади 92, 272

нади, праны и бинду (rtsa rlung thig le) 193, 312

Наместник Ваджрадхары (rdo rje ’chang gi rgyal tshab) 206, 312

Намка Дингпуг (nam mkha' lding phug) 270

Намкай Нингпо 217, 265

Намри Сонгцен, царь (gnam ri srong btsan) 265

Намцо (byang gi gnam mtsho) 270

Нангчен (nang chen), провинция Восточного Тибета 34

Нангчен Цечу, монастырь (nang chen tshe chu dgon pa) 34

Нгари (mnga’ ris) 85, 268, 269

Нгари Панчен 292 Нгулчу 268

неблагие действия (sdig ра) 290 небуддийская философия, пять школ 244 не буквальное изложение (sgra ji bzhin та yin pa) 190 неведение 111, 112,113,136, 212, 274, 282, 283, 300, 308, 309

три вида 282

неведение единой природы (bdag nyid gcig pa’i ma rig pa) 112 как синоним алаи 282, 283

неведение, проистекающее от понятий (kun brtags kyi та rig pa) 282

невоспринимаемая форма (mam par rig byed та yin pa’i gzugs) 213

недвойственная Тантра (gnyis med) 241 см. также ати-йога

неделимость (cha med) 305

независимое «я» (bdag);, два вида 171

Незапятнанная, бхуми 205, 229, 308

незрелые существа 121

«Неизменная природа» 279

неизменное бинду (thig le ’gyur ba’i bde ba eben po) 280

неизменное великое блаженство (mi ’gyur ba’i bde ba chen po), четвертое посвящение 183

Неизменный и Самосовершенный Храм (mi ’gyur lhun gyis grub pa’i gtsug lag khang). 43, 85 см. также Самье

Неизменный Свет (’od mi ’gyur ba) 82, 263 см. также Самантабхадра нендруб (приближение и свершение) (bsnyen sgrub) 238 необусловленные явления, три вида (’dus та byas gsum) 226

необычная система Махаяны (theg chen thun min lugs), воззрение о таковости и сущности ума 203

неперемещающее кармическое действие (mi gyo ba’i las) 284 Непобедимый (санскр. Аджита; та pham ра) см. Майтрея Непоколебимая, бхуми 230, 308

«Непостижимая тайна» (gsang ba bsam gyis mi khyab pa’i mdo), сутра 223 Непревзойденное (bla med; Ануттара) 157, 160, 183, 222 тайный и необычный смысл 306 непревзойденная йога (mal Ъуог bla med) 288 непревзойденная мудрость (ye shes Ыа та) 311 непрерывное колесо вечности (rtag ра rgyun gyi ’khor lo) 264 непрерывность (rgyud)

как определение тантры 106, 249 как сугатагарбха 107 основы 107

Неприятный Звук (sgra mi snyan), континент 269 неразличающая безмятежность (’du shes med pa’i snyoms ’jug) 199, 200 неразрывное мгновение заблуждающегося мышления (’khrul rtog rgyun gyi skad cig та),создатель сансары 113

несогласующиеся санскары (ldan min ’du byed) 91, 212, 225, 226, 271 Несравненный Царь Шакьев см. Будда Шакьямуни

нигилисты 244 нижние врата 275 Нижний Докхам 269

нижние области Павлинов (гша bya ’og gling) 315 Нима Осэр; одно из восьми проявлений 263

нингма (rnying ma) 16, 60,61, 96, 236,238, 240, 241, 242, 254, 255, 256,280, 312, 316

монастыри 33 школа 7

Нингма гюбум (rnying ma rgyud ’bum) 314 нингпо 247

Нирвана-сутра (mdo myang ’das) 129 нирманакая (sprul sku) 17, 97,101, 264, 267, 274, 275, 292 буквы тэрма 256 дакини 74 два вида 253 измерения 251 проявление метода 101 слоги 97

новые школы (gsar ma) 240

поздних переводов (phyi ’gyur gsar ma) 241 коренная тантра 243 Тайной Мантры 243

Носитель Ваджры, царь (dbang ро rdo ije ’chang ba) 262 Ночжин Гангсанг (gnod sbyin gangs bzang) 270 нравственность (tshul khrims) 152, 159 три разновидности 153 четыре качества 153 Нэтэн 20, 236, 238 Нэтэн Гомпа 22 Нэтэн, Чоклинг 20 Нянг Рал Нима Осэр 236, 254 Нясанг из Шанга 266 Нятри Ценпо (gnya’ khri btsan ро), царь 265

Обильно Украшенная Аканипггха (’og min stug ро bkod) 264

Обитель Блаженства (bde ba can) 277 см. также Сукхавати

обитель ума Чокгюра Лингпы 317

«Облака драгоценных камней» (dkon mchog sprin) 137

Облако Дхармы (chos kyi sprin), бхуми 230, 242, 308, 312

области Света Драгоценности (rin eben ’od kyi gling) 315

области четырех земель Согдианы (ru bzhi sog pa’i gling) 201, 315

общая основа заблуждения и освобождения 67

общие проповеди (mdo sde), аспект превосходной речи 312

общий смысл (spyi don) 71

объекты чувств (yul) 282 одиннадцать добродетельных психических состояний (sems byung bcu geig) 212

одиннадцать искусных методов Мантраяны 311

одиннадцать способов помощи другим 300

«Озаряющий солнечный свет» 28

«Океан благословений» 236

«Океан волшебного проявления» (sgyu ’phrul rgya mtsho) 66 окончательный смысл (nges don) 189, 190, 242, 245, 257 выражения почтения 74 сутры окончательного смысла 158 Олений заповедник 314

омрачение (sgrib ра) 97, 259, 275, 279, 282, 283 клешами 307 переноса 312, 313 соединения 313

омрачение познаванием (shes sgrib) 231, 259, 283, 307, 313 как синоним алаи 282 десять видов 232

опора и то, что получает опору (rten dang brten pa) 252

«Опровержение критики» (rtsod bzlog) 255

Орген Лингпа 264

Орген Тобгял Ринпоче 4, 23, 30, 317

Орген Чокгюр Дэчен Лингпа см. Чокгюр Лингпа

Орген Чокгюр Дэчен Шикпо Лингпа см. Чокгюр Лингпа

Осал Трулпэ Дордже см. Джамьянг Кенце Вангпо

Освобождающая магия божеств-матерей, (та то rbod gtong) 236

освобождение (thar pa) 196, 250, 259, 270, 282, 285, 286, 293, 302

восемь видов 300 три вида 276, 290 четыре вида 267

освобождение верхних врат (steng sgo mam grol): как Э и ВАМ 250 освобождение и созревание (bral smin gyi yon tan) 69, 281 основа (gzhi): заблуждения; сущности 66,103 излучающая основа 90

основа, путь и плод (gzhi lam "bras bu) 25, 276

объяснение с точки зрения четырех слогов 25, 91—95 основополагающие заявления (gleng gzhi): аспект превосходной речи 312 особая стадия дхьяны (bsam gtan khyad par ba) 200 особые афоризмы (mched du brjod ра), аспект превосходной речи 312 отвлечение (’du ’dzi) 212, 288

относительная бодхичитта (kun rdzob byang chub kyi sems) намерения 146 применения 146,151

относительная истина (кип rdzob kyi bden ра) 66,193, 304 см. также две истины относительные добродетели (zag med bcas kyi dge ba) 153 отречение (nges ’byung) 26, 254, 315 отречение и постижение (spangs rtogs) 14, 315 отцовская тантра (pha rgyud) 241 см. также маха-йога

«Очищение препятствий пути» 263

очи ясновидения (spyan) 33 см. также пять очей

Пагма нингтиг (’phags та snying tig) 239

Пагри в Го ( gos kyi phag ri lung), земля 270

Падма Гарванг Лодро Тае си. Джамгон Конгтрул

Падма Гарванг см. Джамгон Конгтрул

Падма Гарги Вангпо см. Джамгон Конгтрул

Падма катанг (pad та bka’ thang) см. «Летописи Падмы»

Падма Осал До-наг Лингпа см. Джамьянг Кенце Вангпо Падма Тэнни Юнгдрунг Лингпа см. Джамгон Конгтрул Падмакара; смысл имени 80, 81, 206, 260 см. также Падмасамбхава Падма Линг (padma gling) 270

Падмасамбхава (padma ’byung gnas) 3, 12, 14, 41, 43, 47, 79, 83, 86, 98, 99, 101, 103,187, 206, 237, 243, 263, 271, 276, 288, 313

второй будда 81 жизнеописание 23, 37 имена 81, 263 наставления 10 проявление 263 Падмэ ламрим 70, 234 Пакшаб (’phag zhab) см. Нагарджуна Палге см. Патрул Ринпоче Палги Сэнге из Шубу 266 Палгон 81, 262 Палпунг, монастырь 34 Палпунг Шри Дэви Коти 18 Пал-юл 33

память (gzungs) см. также дхарани пандита (mkhas ра) 60, 241, 235 Парамартха сэва см. «Приближение к абсолютному» парамиты (phar phyin) 127,157,180, 181 см. также шесть парамит десять 230 тридцать шесть 159 Патрул Ринпоче 33, 34 первая дхьяна, главная часть 198

первый поворот колеса Дхармы см. повороты колеса Дхармы Передача слова желтого пергамента (shog ser tshig brgyud) 276 перенос ( pho ba) 274, 275, 312, 313

перечисление прежних жизней (skyes pa’i rabs), аспект превосходной речи 312 период после медитации (rjes thob) 157 випашьяна 156 волшебная иллюзия 140

печать Дхармы (chos kyi phyag rgya) 66, 248, 256 письмена-символы 72

письмена дакини 25 «Письмо к другу» (bshes spring) 133 питака (sde snod) 267, 310 питака бодхисаттв 312 питака Винаи (’dul ba’i sde snod) 312 питака Сутры (mdo yi sde snod) 239 питака шравак (nyan thos kyi sde snod) 312 Победоносный из Мщияны см. Падмасамбхава

Победоносный Царь Муни (rgyal ba thub pa’i dbang ро) см. Будда Шакьямуни Победоносный см. Будда Шакьямуни Побор, горный хребет 268 Повелитель Снежных Гор см. Авалокитешвара повороты колеса Дхармы (chos ’khor) 251 второй 204

о сугатагарбхе 202, 204, 314 первый 202, 204 средний и последний 202 три поворота 314 «Повторяя слова Будды» 284

подготовительная стадия (nyer bsdogs) для дхьян 198 познавания, акт (sems) 69, 225, 226

познавание, последующее познавание, принятие и последующее принятие Дхармы (chos ijes shes bzod) 179 понятийное неведение 283 покой см. шаматха

«Порядок трех самай» (dam tshig gsum bkod) 192 посвящение (dbang) см. четыре посвящения

посвящение знания (sher dbang) 97 см. также посвящение мудрости-знания; четыре посвящения

посвящение слова (tshig dbang) 97, 21b посвящение сосуда (bum dbang) 97

посвящение, способствующее созреванию (smin byed kyi dbang). см. четыре посвящения

последний поворот колеса Дхармы см. повороты колеса Дхармы

последователи Винаи (’dul ba’i sde) 266

последующий ум (de та thag yid) 283

Постижения, бхуми 230, 308

Потала, гора 266, 270, 277

поэтические произведения (tshigs su bead ра), аспект превосходной речи 312

появление, возрастание и достижение (snang mched thob gsum) 193, 272, 313

Прабхахасти (’od kyi glang po) 261

правильное различение (so so yang dag rig pa) 310

праджня (shes rab) 159, 255, 259, 301 см. также знание

Праджнямула (rtsa ba shes rab) 172

Праджняпарамита (shes rab phar phyin) 13, 69, 208, 255

Праджняпарамита, Средняя (yum bar ma) 249

прамана (tshad ma) 255

прана (rlung): 215, 275 см. также нади, праны и бинду в нади и бинду 262 десять грубых 272 десять пран 190 и слоги 94

поддерживающая жизнь (srog ’dzin gyi rlung) 272 ясного света (’od gsal gyi lung) 272 прана мудрости (ye shes kyi rlung) 95 пратьекабудда (rang rgyal) 293, 303 воззрение 304 как колесница 267, 277 как надмирские существа 277 просветление 301

превосходная речь (gsung rab), двенадцать аспектов 312 предварительные практики (sngon ’gro)

объяснение непосредственных предварительных практик 128 занятия 128 наставлений 130

предельно малая материальная частица 167

представление о независимо существующем «я» как причине сансары 112 представление о субъекте и объекте см. воспринимающий и воспринимаемое прибежище (skyabs ’gro) 142 его блага 145 как оно защищает 145 объекты прибежища 143 плода 292 семь пунктов 295 способ принятия 144

шесть категорий того, что следует отвергнуть или принять 292 «Приближение к абсолютному смыслу» (don dam bsnyen pa) 287 приближение и свершение (bsnyen sgrub) 275 объяснение 236, 239 объяснение четырех аспектов 239 «Применение внимательности» (dran nyer, mdo dran pa применение деяний (las sbyor) 245 «Примечания к семи главам» (le’u bdun zin bris) Чагмэ природа 91 алаи 105 будды 109, 110 ваджрного ума 97 сансары 138 сугатагарбхи 109

nyer ра), сутра 134 Ринпоче 288

nyer ра), сутра 134 Ринпоче 288

«Природа будды» (Трангу Ринпоче) 261 притчи (de lta bu byung ba), аспект превосходной речи 312 причины и плода, колесницы (rgyu bras kyi theg pa) 10, 48, 70, 102, 180, 181 провозвестия в виде песен (dbyangs su bsnyad pa), аспект превосходной речи 312

пространные изречения (shin tu rgyas pa’i sde), аспект превосходной речи 312 пространство (dbyings) см. дхармадхату проступок (kha па ma tho ba) 286

Проявление Великой Тайны (gsang eben roi ра): кладбище 314 Проявленное Изобилие (gya nom snang) 201 прямое изложение (dgongs min) 190 Пундарика; Пэма Карпо; второй царь Шамбалы 287 Пургял 266

Пурпэ донтиг (phur pa’i don tig) 239 пустота (stong pa nyid)

воспринимаемых объектов 173 воспринимающего и индивидуального «я» 303 исследующего ума 173 наделенная высшим из всех аспектов 246 путь (lam) 308 см. также пять путей видения 294

завершения (mthar phyin pa’i lam) 179 за пределами обучения 179 мудрости 10 накопления 294, 308 освобождения 161, 198 соединения (sbyor lam) 294 пять путей 308

связь с четырьмя уровнями видьядхары 206 стадии зарождения 63 углубления (sgom lam); 308 Пуци Пэма Таши, лама 4, 22, 30

Пьющий Простоквашу, риши (drang srong zho ’thung) 260 Пэма Гунгцен из Го (’gos pad ma gung btsan) 217 Пэма Гюрмэ Тэкчог Тэнпэл 22

Пэма Кункяб Еше Дордже Нингпо см. Кончок Гюрмэ Тэнпэ Гялцен Пэма Лингпа 14, 236

Пэма Тринле Нингпо 187, 234, 235 см.также Джокяб Ринпоче

Пэма Чогял из Мэняга 267

Пэнор Ринпоче 23

Пять бхикшу (dge slong mi Inga) 266

Пятый вожатый (mam ’dren Inga pa), Майтрея 271

пять вечных украшающих колес (mi zad rgyan ’khor Inga), объяснение двадцати пяти качеств плода 267 пять видов страха 310 пять видов упадка (snyigs ma Inga) 316 пять возвышенных (drva ma Inga) 277 пять всегда присутствующих психических состояний 211 пять дарований, полученных извне (gzhan Ъуог Inga) 131 пять деяний (phrin las Inga) 268

пять достоверностей (nges ра Inga) 264 см. также пять совершенств пять заповедей, установленных для советника 296

пять заповедей, установленных для царя 296

пять земель (lung Inga), 87, 270

пять кай (sku Inga) 268 см. также каи и мудрости

пять колесниц 267

пять малых наук 300

пять мудростей (уе shes Inga) 292

пять наук 300

пять недостатков (nyes ра Inga), объяснение, относящихся к дхьяне 298 пять объектов чувств (yul Inga) 212, 282 пять особых качеств Мантраяны 311 пять очей (spyan Inga) 307

пять психических состояний, определяющих объект 212 пять путей (lam Inga); 178, 281, 308 см. также путь с точки зрения бодхичитты 178 пять основ познаваемого (shes bya’i gzhi Inga) 225 пять семейств (rigs Inga) 82, 248, 263

миры пяти семейств (tshangs chen rigs lnga’i zhing) 82 пять семейств будд (rgyal ba rigs Inga) 261, 264 пять семейств херук 259 пять сил (stobs Inga) 178

пять скандх (phung ро Inga); 202, 210 см. также скандхи, дхату и аятаны как основа привязанности к «я» 113 пять слогов великой пустоты 272 пять собственных дарований (rang Ъуог Inga) 131, 132

пять совершенств (phun sum tshogs ра Inga) 214, 264, 276 см. также пять достоверностей

три подраздела 264

пять сознаний чувств (sgo lnga’i rnam shes) 211 как синоним активных сознаний 274 пять сокровищниц (mdzod Inga) Джамгона Конгтрула 238 Пять стадий (rim Inga), объяснение отцовской Тантры 180 пять способностей чувств (dbang ро Inga) 213, 277, 315

пять увековечивающихся скандх (nye bar len pa’i phung po Inga) 139 см. также пять скандх

пять учений Владыки Майтреи (byams chos sde Inga) 251 пять херук 262

пять царей-тэртонов (gter ston rgyal ро Inga) 168 пять Цигла Цен (tshig la btsan Inga) 265 пять школ софистов (tarka sde Inga) 244 пять элементов (’byung ba Inga) 262

пятьдесят восемь херук (khrag ’thung Inga beu nga brgyad) 262 «Пятьсот тысяч» (’bum Inga): средний вариант Хеваджра-тантры 247

Радостная (rab tu dga’ Ьа), бхуми 229, 308 радужное тело (’ja’ lus) 44, 215

Еше Цогял 13 Падмасамбхава 213 шестнадцатая бхуми 221

радующие действия, три вида (mnyes pa gsum) 101, 124, 278

Разбитый Череп (thod pa’i dum bu) 262

развитые задатки (rgyas ’gyur rigs) 281 см. также задатки

раздел садхан (sgrub sde) маха-йоги 16, 239

раздел тантр (rgyud sde) маха-йоги 243

«Разделы бхуми» (sa sde), 294

различающее знание (shes rab) 129, 171, 231, 277, 294 см. также праджня, знание

«Различение дхарм и дхарматы» (chos dang chos nyid mam byed) 231

«Различение середины и краев» (dbus mtha’ mam ’byed) 251

«Разъяснение аспектов благой мелодии» 20, 237

ракшаса (srin ро) 316

Рамоче, храм 267

Рангчжунг Ригпэ Дордже, его линия Ламрим еше нингпо 21 «Распространение света мудрости» 21 Ратнавали см. «Драгоценное ожерелье»

Ратнакаранда, сутра (dkon mchog za ma tog) 130 Ратнакута (dkon brtsegs) 289

Ратнамегха (dkon mchog sprin) см. «Облака драгоценных камней» рахула 316

речь (gsung) 46, 268, 274, 309 ваджрная 47, 272, 273 пять видов просветленной речи 268 РивоДрудзин 266 Ривоче 317

Ригдзин Годам (rig ’dzin rgod kyi Idem phru can) 236

Ригдэн Джампал Драгпа 243 см. также Кулика Манджушрикирти

Ригдэн Пэма Карпо 242 см. также Кулика Пундарика

римэ (ris med) 17

Ринчен дронмэ 70

Ринчен тэрдзо (rin eben gter mdzod) 12,17, 21, 22, 23, 38, 237, 239, 254 «Рожденный из Лотоса» 12

Рожденный на Озере Держатель Ваджры (mtsho skyes rdo rje ’chang) 9 см. также Падмасамбхава Ронгзом Пандита 243 Ронгмэ см. Ронгмэ Кармо Такцанг

Ронгмэ KapMoT2uqjaHr(rong me dkar mo stag tshang) 20,237 см. также КармоТакцанг рудры 259

рупакая (gzugs sku) 69, 204, 252

Саббу, земля в Шанге (shangs kyi zab bu lung) 270

садхана гуру 236

сакья, школа 34, 36, 238, 295

Сакья-пандита 33 Салнанг из Ба 266

Самаджа, коренная тантра (’dus pa rtsa rgyud) 96 самадхи (ting nge ’dzin); благородных 136

ваджраподобное 43, 32,106,129,136,147,133-36,139,177-79,197, 217, 230-233, 279, 289, 293, 298-300, 308, 309 врата 136, 300 мирские 178 первой дхьяны 299 потока Дхармы 178, 308 четыре 147, 293

Самайога-тантра (rgyud mnyam sbyor) 73 Самантабхадра (kun tu bzang po) 11, 262 бодхисаттва 83

просветление в исконной основе освобождения 114 учитель-дхармакая 99

сущность изначально чистого пространства 47 Самантабхадри (kun tu bzang mo) 13, 262 самая (dam tshig) 37, 222 самбхогакая (longs sku) см. три каи; йидамы Самбхути 66, 106, 230 Самеародая (sdom ’byung) 143

«Самовозникающее ригпа» (rig pa rang shar), тантра 69, 107,109, 124, 232 самоосвящение, относительное (kun rdzob rang byin brlab) 97, 193, 273 самосущая пробужденность (rang byung ye shes) 92, 280 основа-эманация всех слогов 106 Сампа лхундруб (bsam pa lhun grub) 244 Мишин норбу 243 внутренняя садхана 244 Самтэн Гяцо Ринпоче 27 Самье (bsam yas) 43, 86

Неизменный и Самосовершенный Храм 43 описание 216 средний этаж 46

Санг-нгаг ламрим — «Светоч сияющей драгоценности» (gsang sngags lam rim rin eben gsal ba’i sgron me) 234, 233 Сангеэ нингпо (gsang ba’i snying po). см. Гухъягарбха-тантра Сангдаг дорджс бэчон (gsang dbag rdo ije be con) 33 Санге Лама 234 Санге Лингпа 237 Санг-нгаг Подранг 317 сангха (dge ’dun) 74, 237, 277 тройственная 277

как одна из трех Драгоценностей 142 слоги 96

собственно сангха и подобие сангхи 144 тело гуру 74

Сандхи вьякарана (dgongs pa lung ston) 250 санкхья 244

сансара (’khor ba) 230, 280, 285 особенности 286 прекращение 286 причины 227, 282

происхождение согласно дзогчену 67, 114 сара 68

Сарасвати (dbyangs can lha mo) 13 Сараха 174

Сарвабудда самайога. см. Самайога-тантра

сарваставадинов, школа 317

сарма, школы (gsar ma) 60, 61, 96, 241, 255, 316

сарма и нингма (gsar mying) 240

Сарнатх 314

саутрантика, школа (mdo sde pa) 202, 225, 226 Саха (mi mjed) 263, 264 «Сборник» (’dus pa) 106, 123, 177 сверхзнания (mngon shes) 53, 177, 294

«Свершение великой тайной таковости» (gsang ba eben ро de nyid grub pa) 247

«Свершение вместерожденного» (lhan skyes grub pa) 246

«Свершение метода и знания» (thabs shes grub pa) 246

«Свершение мудрости» (ye shes grub pa) 246

«Свершение недвойственности» (gnyis med grub pa) 246

«Свершение тайн» (gsang ba grub pa) 246

«Свершение таковости для ясного постижения реальности» (dngos ро gsal ba’i ije su ’dro ba’i de kho na nyid grub pa) 247 «Светоч пути просветления» (lam sgron, byang chub lam sgron) 68 «Светоч трех путей» (tshul gsum sgron me) 181 Свирепая Госпожа (rab gtum ma) 262 свободы и дарования (dal ’byor) 132, 134, 289

Святилище Неизменного Высшего Учения (bstan mehog ’gyur med gling) 317

«Священное знамя победы» (mdo rgyal mtshan dam pa), сутра 145

священные места и страны (gnas yul) 262

семеричное величие (chen ро bdun) Махаяны 240

Семеро Избранных (sad mi bdun) 265

семичленная [практика] (yan lag bdun pa) 295

семнадцать обителей мира форм (gzugs khams gnas ris beu bdun)M 200

«Семнадцать тантр дзогчена» (rdzogs chen gyi rgyud beu bdun) 276

семь аспектов бодхи (byang chub kyi yan lag bdun) 309

семь видов внимания (yid byed bdun) 197, 198, 199, 200, 298

«Семь глубоких циклов» (zab pa skor bdun) 16

семь общих обетов пратимокши (so thar ris bdun) 153

семь передач (bka’ babs bdun) 239

«Семь пунктов упражнения ума» (blo sbyong don bdun ma)» 302

«Семь разделов Абхидхармы» (mngon pa sde bdun) 226, 317 «Семь разделов свершения» (grub pa sde bdun) 246 семьдесят два Палгона 262

семь собраний сознания (mam shes tshogs bdun) 236 «Семьсот тысяч» (’bum phrag bdun pa) 247 семь церей Намла Три (gnam la khri bdun) 263 семь циклов абсолютного (don dam skor dbun) 236 «Сердечная практика гуру» 63 Барче кунсэл 245 Дордже Драгпо Цал 20 «Сердечная практика гуру-видьядхары» 16 сердечная сущность 61, 244

«Сердцевина лотоса», тантра (padma snying po’i rgyud) 267 «Сжатая тантра» (bsdus rgyud) 243 Сибцен, земля в Моне (mon gyi srib btsan lung) 270 сиддхи (dngos grub) 11,14, 46, 73, 74,182,192, 218, 307 высшие и обычные 30, 178, 238 Силдэн (bsil ldan), название Тибета 267

символические буквы (brda yig) 256 см также письмена дакини; символические письмена

символические письмена (gter yig) 22, 61, 72 см. также письмена дакини система Сутры (mdo lugs) 191, 248, 254 система Тантры (rgyud lugs) см. Мантраяна Ситу Гюрмэ Цеванг Гяцо 22 Ситу Пандита 33 Ситу Чоки Чжунгнэ 32, 33 Сияющая, бхуми 229, 308 Сияющей Бирюзы, храм 46, 219 «Сияющий светильник» (sgron gsal) 250 скандха (phung ро) см. также скандхи, дхату и аятаны образований-санскар (’du byed kyi phung ро) 210 ощущений (tshor ba’i phung po) 210 пять незагрязненных 309 различений (’du shes kyi phung po) 210 сознаний (mam shes kyi phung po) 210 форм (gzugs kyi phung po) 210 скандхи, дхату и аятаны (phung khams skye mched) 80, 278 склонности к трем переживаниям (snang gsum ’pho ba’i bag chags) 312 «Слава», «Вершина» и «Пространство» 259 следствие (’bras bu) 115,196, 203, 291, 294 «Слова отверженного риши» (gdod pa’i drang srong gtam) 246 слоги (yi ge) буква A 91

конечные слоги плода 93 особые учения о смысле 93 слоги нади (rtsa yig) 93

слышимые слоги речи 93 стадии плода 97 стадии пути 97 чакра слогов 92

четыре вида согласно Лонгчен Рабчжаму 92 смерть и непостоянство 131 Смритиджняна 241

«Собрание знания», сутра (kun ’dus rig pa’i mdo) 203 Собрание сугат (bde shegs ’dus pa) 254, 259 собственная природа (rang bzhin) 302 см. также пустота Совершенное Измерение (sku la rdzogs), кладбище 314 совершенные (phun sum tshogs pa) измерение трех кай 46 окружение 268 учитель 243

совершенство (mam byang) 59

соединение и освобождение (sbyor sgrol) 190, 192

«Соединение солнца и луны», тантра (nyi zla kha sbyor gyi rgyud) 98, 276 созидательная энергия ригпа (rig pa’i rtsal) 252 сознание алаи (kun gzhi’i mam shes): в связи с неведением 283 сознание омраченного ума (nyon yid) 210, 211, 283, 284 сознание ума (yid kyi mam shes) 97 рассудочное 210 два аспекта 112, 283

созревание, качества (mam smin yon tan) 231, 277

«Сокровищница Абхидхармы» (chos mngon pa mdzod) 139, 167

«Сокровищница драгоценности нерождения» (skye med rin po che’i mdzod) 176

«Сокровищница, исполняющая желания» (yid bzhin mdzod) 289

«Сокровищница», комментарий 139

«Сокровищница сутр Махаяны» 281

Сонгцен Гампо 83

сопутствующая причина (mtshungs ldan gyi rgyu), с точки зрения неведения 112

сорок два мирных божества (zhi ba bzhi beu zhe gnyis) 262

состояние медитации уединения ума (yid dben mnyam bzhag) 249

состояние страсти (chags rtog gnas skabs) 97, 275

состояния без форм 299, 300 см. также четыре состояния без форм

сохраняющаяся причина (nyer len gyi rgyu) 112, 283

сохраняющееся сознание (len pa’i mam shes) 283

Спонтанно Завершенный Курган (lhun grub brtsegs), кладбище 314

способности чувств (dbang po) 112, 213

Срединный путь (dbu ma) 110, 169, 172, 228, 255 см. также мадхьямака среднее колесо Дхармы, см. повороты колеса Дхармы стадии пути (lam rim) И, 63, 68, 316

для людей с высокими способностями 142 для людей с малыми способностями 130 для людей со средними способностями 138

«Стадии пути для трех разновидностей людей» (skyes bu gsum gyi lam rim) 254 «Стадии пути Падмакары» 254

«Стадии пути просветления» (byang chub lam gyi rim pa) 70, 254 стадия завершения (rdzogs rim) 311 см. также зарождение и завершение; нади, праны и бинду. во внутренних тантрах 241 окончательный смысл 193 тайна относительного 193 стадия зарождения (bskyed rim) 65 метод и знание 68 общий смысл 192 прямое изложение 190

соотношение с окончательным смыслом 244, 275, 311 в тэрма 16, 288 условный смысл 189 старая школа мантры см. нингма

старая школа ранних переводов (snga ’gyur rnying та) см. нингма старая школа см. нингма «Сто тысяч» (’bum) 255 страдание (sdug bsngal) 141 природа сансары 140 всепроникающее 139 перемены 139 страдание страдания 139 Страна арьев 208 Страна снегов (Тибет) 60 Субаху (lag bzang) 151 Субхути 91, 272

сугатагарбха (bde gshegs snying ро) 104, 106, 107, 109,114,181, 204, 279

Сукхавати (bde ba can) 264, 277

Сумеру, гора 269

Сурген (zur rgyan) 28

Сурманг Тэнга Ринпоче 21

Сусиддхикара-тантра (legs par grub pa’i rgyud) 240 «Сутра Белого лотоса» (mdo sde pad dkar) 255 «Сутра драгоценной талы» (dkon mchog ta la’i mdo) 255 Сутра и Мантра (mdo sngags) сто учителей 82

дхарма обретаемая и постигаемая 253 Сутра и Тантра см. Сутра и Мантра «Сутра, испрошенная Майтреей» (byams zhus mdo) 255 «Сутра, испрошенная Тагмо» (stag mos zhus mdo) 255 «Сутра ростка салу» (sa lu ljang ba’i mdo) 255

«Сутра, вдохновляющая на высшие помыслы» (lhag pa’i bsam pa bskul ba’i mdo) 129, 288

«Сутра, испрошенная царем дхарани» (gzungs kyi rgyal zhus pa’i mdo) 307 Сутраланкара см. «Украшение сутр»

Сучандра (chos rgyal zla ba bzang po) 243

«Сущность великого блаженства Вишуддхи (yang dag bde chen snying po) 206 «Сущность мудрости» (ye shes snying po) буквальный смысл 63 особый смысл заглавия 61

«Сущность мудрости устных наставлений по стадиям пути» (lam rim ye shes snying po) см. Ламрим еше нингпо «Сущность тайн» см. Гухъягарбха-тантра сущность, природа и энергия (ngo bo rang bzhin thug je) как объект прибежища 292 как три каи 275 как Три Корня и три каи 142 сэмдэ (sems sde), раздел Дзогчена 254 Сэнге Дзонгпуг (seng ge rdzong phug) 270 Сэнге Драдрог; одно из восьми проявлений 263

тайна относительного 193

Тайная Мантра (gsang sngags) см. также Мантраяна; Ваджраяна внешние тантры 277, 279 новые школы 241 питаки 312 превосходство 181 путь благословения 289 тайное посвящение (gsang dbang) 97 ранние переводы 242 системы объяснения 243 слоги 280 учитель 124, 288

тайная относительная истина см. относительная истина

Тайная пещера в Кармо Такцанге 20

Тайная пещера в Чимэ Такцанге 20

тайные мантры 273

тайные учения о страсти 192

тайный смысл (sbas don) 60

таковость (de bzhin nyid) 67, 106

Такшам Нудэн Дордже (stag sham nus ldan rdo rje) 256

тантра (rgyud) 12, 127, 241, 280, 314 см. также непрерывность; Сутра и Мантра; Мантраяна; Ваджраяна смысла 276 шесть разделов 244

«Тантра, предсказывающая обретение наивысшего состояния знания» 250 «Тантра, уравнивающая всех будд» 258 см. Самайога-тантра «Тантра единого состояние знания» (dgongs ’dus) 74 «Тантра объяснения двух разделов» см. Самбхути «Тантра объяснения» (bshad rgyud) 183

«Тантра объяснения Гухьясамаджи» (gsang ba ’dus pa’i bshad rgyud) 65, 248 «Тантра тайн» (gsang rgyud) 72

тантры маха-йоги 87, 245, 258, 259, 314

тантры, агамы и упадеши (rgyud lung man ngag) 7, 63, 242, 245, 269 Таранатха 265

татхагата (de bzhin gshegs pa) 85, 91, 106, 124 см. также Будда Шакьямуни сущность 93

татхагатагарбха (de bzhin gshegs pa’i snying po) 203 см. также сугатагарбха Тело Манджушри (’jam dpal sku), садхана 236 тело света (’od kyi sku) 47

тело, речь, ум, качества и деяния (sku gsung thugs yon tan phrin las) 46 терпение (bzod pa) 51,153,159, 294, 301, 307 парамита 154 три вида 154

Тибет 10, 84, 85, 206, 267 Тибет и Кхам 271 Тидро Ганг (ti sgro gangs) 270 тиртхика (mu stegs p 303 Тисэ, гора 268 Тоб-йиг (thob yig) 21 тогал (thod rgal) 250, 313 четыре видения 275 Толунг, долина 237 «только ум», школа см. читтаматра Тори Неншел 83

традиции двух колесниц (shing rta gnyis) см. две колесницы трамэн (phra men), восемь богинь 262

Трангу Ринпоче 23, 251, 261, 279, 287 третий поворот колеса Дхармы см. повороты колеса Дхармы три аспекта (’du shes gsum) отношения к учителю 287 три ваджры (rdo rje gsum) 274

три великие передачи (brgyud pa eben po gsum), школы нингма 241 три вида знания (shes rab rnam gsum) 157 три вида освобождения см. освобождение три вида радующих действий (mnyes pa gsum) 124 три вида чистой нирваны 281 см. также три уровня просветления три внешние тантры (phyi rgyud sde gsum) 253, 277 определение сугатагарбхи 279

три внутренние тантры (nang rgyud sde gsum) 239, 241 см. также тантры, агамы и упадеши

три долины (ljong gsum) 87

Три Драгоценности (dkon mchog gsum) 145, 216, 292, 295 объекты прибежища 143, 144 Драгоценности Ваджраяны 145 с точки зрения малых колесниц 296

три йоги (mal Ъуог gsum) 61, 87, 244 см. также три внутренние тантры тридцать две главные страны (yul eben so gnyis) 262 тридцать семь аспектов, способствующих просветлению (byang phyogs kyi chos so

bdun) 309

три каи (sku gsum) 275

три колесницы причины (rgyu’i theg pa gsum) 277

Три Корня (rtsa ba gsum) 74, 142, 244

три линии преемственности (brgyud pa gsum) 244

«Трилогия комментариев бодхисаттв» (sems ’grel skor gsum) 242, 301

три мира (khams gsum) 303

три обители Ясный Свет (’od gsal gyi gnas gsum) 200 три области Нгари 268, 269

три переживания (snang gsum) 313 см. также склонности к трем переживаниям три предка-дхармараджи (chos rgyal mes dbon mam gsum) 265 три учителя Сурпа 243 Трипитака (sde snod gsum) 312 три природы (rang bzhin gsum) 227 три разновидности людей (skyes bu gsum) 254, 293 Три собрания (sde snod gsum) см. также Трипитака три способа освоения (bslab pa gsum) 86 с точки зрения десяти бхуми 231 Трирал, царь (rgyal ро khri ral) 241 Три собрания 86, 267, 300, 312

Трисонг Дэуцен, царь (khri srong lde’u btsan) 13, 83,187, 216, 217, 237, 241, 253, 265 великие деяния 15, 266 подробности жизни 254 три тайны (gsang ba gsum) 124, 287

три уединения: тела, речи и ума (lus ngag yid kyi dben gsum) 249 три уровня просветления (byang chub gsum) 301 Тришо Гялмо (khri shod rgyal mo) 270 трое врат освобождения см. освобождения Трое Драгоценных см. Три Драгоценности тройная мудрость (ye shes mam gsum); ати-йоги 251 тройное равенство (mnyam pa nyid gsum) 260 тройное созревание учеников (gdul bya smin pa gsum) 277 «Тройственное знание» (rig gsum) 113 Труднодостижимая (sbyang dka’ ba), бхуми 229, 308 Трулшик Ринпоче 23 трэкчо (khregs chod) 250, 313 четыре аспекта 275

Тукдруб барче кунсэл см. Барче кунсэл

Тукдруб йишин норбу (thugs sgrub yid bzhin nor bu) 237 см. также Сампа лхундруб

Тулку Джигмэ Кенце 23 Тулку Пэма Вангял 4, 23, 30 Тулку Урген Ринпоче 10, 24

объяснение его линии Ламрим еше нингпо 21, 22, 28 Туми Самбхота 265

Тутоб Намгял 33 Тушита 231 ТэкчокДордже 237 Тэкчок Тэнпэл 20, 22, 238 Тэнга Ринпоче, Сурманг 21 Тэнпор (bstan ’gyur) 32, 293 Тэндзин Чогял 22

Тэнни Юнгдрунг Лингпа см. Джамгон Конгтрул

Тэнпа Церинг 32, 33

Тэрдаг Лингпа (gter bdag gling pa) 243

тэрма (gter ma) 18, 20, 33, 36, 242, 236, 238 см. также кама, тэрма и чистое видение

линии передачи 12,17, 23, 38, 244, 234 разновидности 16, 19, 25, 239, 276 три особых качества 242 тэрма ума (dgongs gter), среди семи передач 25

тэртон (gter Ston) 17,18, 36, 38, 59,187, 234, 236, 237, 239, 244, 256, 317

Убежище высочайшего великого блаженства в Усилие 240 увековечивающиеся скандхи (nye bar len pa’i phung po) см. пять скандх Уданаварга (tshoms, ched du brjod pa’i tshoms) 290 У^ияна (о rgyan) 12, 63, 265, 270 удумбара 289

«Украшение постижения» (mngon rtogs rgyan) 110 «Украшение сутр»: Сутраланкара (mdo sde rgyan) 149, 180, 251 Ум Вишуддхи (yang dag thugs) 236

упадеша 61, 122, 242, 246, 269 см. также тантры, агамы и упадеши упая 68, 251, 259 см также метод и знание

упрочившиеся учения (gtan la dbab ра): аспект превосходной речи 312 уровень видьядхары махамудры 80, 206 усердие, три вида 154,155 условие наличия объекта (yul rkyen) 282 условный смысл (drang don) 189, 257 «Устная история Килаи» (phur ра bka’ ma) 265 устная линия [передачи] (snyan brgyud) кама 242

от просветленных существ 239, 244 устная передача (bka’ ma) см. кама устное наставление 61, 62

«Устранение двух крайностей» (mtha’ gnyis sel ba) 180 Уттаратантра (rgyud bla ma) 110, 279 ученик (slob ma) 89,101, 125 объяснение качеств 125

учения восьми садхан (sgrub ра bka’ brgyad) 11, 236, 254 см. также восемь великих видьядхар

«Учения дакини» 12, 254

учитель (Ыа та; slob dpon) см. гуру Учитель из Уадияны см. Падмасамбхава Учитель Падмакара см. Падмасамбхава ущербность (кип пуоп) 196, 247

философские колесницы (mtshan nyid theg pa) 169, 304 см. также четыре философские школы

соотносящиеся с тремя поворотами колеса Дхармы 202 сравнение с Ваджраяной 240

Хаягрива 261

Хеваджра 254

Хеваджра-тантра 247

херука (khrag ’thung) 47, 276

Херука Галпо, тантра (he ru ka gal ро) 240

хридая 65

Хумченкара (hung mdzad) 243, 261 Цава, гонный хребет 268

Цанг (gtsang) см. также четыре области У и Цанг провинция 222, 268 род 266

Цангпа Лхэ Мэток см. царь Трисонг Дэуцен

Цандра Ринчен Драг (tsa ’dra rin chen brag) 18

Ца-няг Лама Шераб 18

Царевич-переводчик см. Муруб Цепо

цари тэртонов, пять (gter ston rgyal ро Inga) 16, 236, 254

Царь Высшей Радости 301

Царь Сознания 249

Царь Шакьев см. Будда Шакьямуни

Царь Победоносных, Падмасамбхава 80

царь, подданный и спутница (rje ’bangs grogs gsum) 87,101, 269

«Царь самадхи» (ting ’dzin rgyal ро), сутра 9, 106, 129, 136, 279, 289

Цасум дрилдруб (rtsa gsum sgril sgrub) 239

ца-ца 292

ЦевангДрагпа 18

Цеванг Норбу 22

Цеванг Чокдруб Палбар см. Тулку Урген Ринпоче целостности, десять (zad par bcu) см. десять целостностей цен 316

Центральный Тибет 28, 34

центры для практики садхан (nyams len gyi sgrub grva) 266 центры обучения Трипитаке (sde snod gsum gyi bshad grva) 266 Цике, монастырь 22, 28

«Цикл учения Дордже Драгпо Цала» (rdo rje drag ро rtsal kyi chos skor) 246

Цоке нингтиг (mtsho skyes snying thig); тайная садхана (gsang sgrub) 244 Цо Мапам (mtsho ma pham); озеро Манарасовар 270 Цурпу 18, 237

Чагдуд Тулку 4, 23, 30

Чагмэ Ринпоче (chags med rin ро che) 194

чакравартин (’khor sgyur rgyal po) 141

чакры нади (rtsa ’khor) 92, 93

Чамара (mga gyab) 13

Чандрагомин 133, 289

Чандракирти (Цандрагирти) 241, 249, 250

чарья-тантра (spyod rgyud) 241, 312

Чемчок (che mchog) 262

Черный Дротик (mi nag gdung thung can) 192, 314 четвертое время равенства (dus bzhi mnyam pa nyid) 277 четвертое посвящение (dbang bzhi pa) 313 Четвертый вожатый см. Будда Шакьямуни четвертый мир дхьяны см. миры дхьяны четыре аспекта достоверности (nges ’byed yan lag bzhi) 178 четыре аспекта приближения и свершения (bsnyen sgrub kyi yan lag bzhi) 239 четыре безмерных (tshad med bzhi) 294 четыре самадхи 293 четыре белых деяния 295

четыре ваджрных слога 274 см. также слоги; четыре слога четыре ваджры (rdo ije bzhi) 274

четыре величественные снежные горы (bod kyi gangs chen bzhi) 87, 270 четыре видения (snang ba bzhi) 275 четыре вида непостоянства 135

«Четыре глубоких цикла садханы гуру» (zab mo’i bla sgrub skor bzhi) см. «Четыре цикла садханы гуру» четыре дхьяны (bsam gtan bzhi) 197 четыре йоги (mal Ъуог bzhi) 97 четыре истины (bden pa bzhi) 195, 308 четыре каи (sku bzhi) 292, 311 см. также каи и мудрости четыре качества добродетельного практика (dge sbyong gi chos bzhi) 301 четыре континента (gling bzhi) 269 четыре мира дхьяны (bsam gtan gyi nas ris bzhi) 200, 303 четыре неблагих действия речи см. десять неблагих действий четыре обители Брахмы (tshangs pa’i gnas pa bzhi) 149 четыре области У и Цанга 268, 269 четыре омрачения (sgrib bzhi) 231

четыре опоры чудотворства (rdzu ’phrul gyi rkang pa bzhi); перечень 309 четыре освобождающих пути 97 четыре освобождения (grol ba bzhi) 300 четыре переменных психических состояния 212

четыре печати (phyag rgya bzhi) 248 четыре подхода (tshul bzhi) 189, 193, 242, 246, 286 относительно Сущности Мудрости 17 четыре посвящения (dbang bzhi) 97, 221, 273

четыре посвящения, способствующих созреванию (smin byed kyi dbang bzhi) см. четыре посвящения

четыре потока посвящений (dbang gi chu bo bzhi) 261 четыре правильных различения 310

четыре правильных усилия (yang dag par spong ba bzhi) 178

четыре применения внимательности (dran pa nye bar bzhag pa bzhi) 309

четыре причинные формы 212

четыре прославленных великих озера (grags pa’i mtsho eben brgyad) 87

четыре радости (dga’ ba bzhi) 273

четыре реки Нижнего Докхама 269

четыре самадхи см. четыре безмерных

четыре слога (yi ge bzhi) 23, 93

ваджрные слоги Великой Тайны 93

четыре состояния без форм (gzugs med bzhi) 300 см. также четыре состояния мира без форм

четыре состояния мира без форм (gzugs med kyi skye mched bzhi) 199 четыре средства привлечения (bsdu ba’i dngos po bzhi) 160, 161 четыре уровня видьядхары 206 четыре философские школы (grub mtha’ bzhi) 202 их воззрения на сугатагарбху 203 четыре чакры 92, 93

«Четыре цикла садханы гуру» (bla sgrub skor bzhi) 16 подробности линии передачи Джамгон Конгтрула 18 Чецун нингтиг (Ice btsun snying thig) 34, 240 Чецун Сэнге Вангчук (lee btsun seng ge dbang phyug) 34 чжордруг (sbyor drug) 238 Чимпу Пуг (mehims phu phug) 270

Чимэ Такцанг, место обнаружения Аамрим еше нингпо 20

Чимэ Тэнни Юнгдрунг Лингпа (’chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa) 18, 20, 33, 313 см.также Джамгон Конгтрул чистое видение (dag snang), как одна из семи линий передач 239 «Чистый свет» (dri med ’od) 94, 96 читтаматра, школа (sems tsam pa) 169, 202, 226, 227 Чованг Тулку 237 чод (gcod) 238

Чокгюр Лингпа (mchog gyur gling pa) 3, 7, 9,13,16,19,1, 22, 24, 32, 34, 33, 36, 37, 38, 41,187, 237, 238, 264

его учения-тэрма 16, 18, 20 монастырь Нэтэн 317

Чоки Нима Ринпоче 4, 23, 28, 29, 247, 248, 237, 262, 264, 263, 266, 287, 293, 301, 303, 306, 311-316

Чоклинг тэрсар (mchog gling gter gsar) 12, 21, 23, 27, 237, 238

Чокро Луй Гялцен 241 Чувори (chu bo ri) 270

чудеса (rmad du byung ba): аспекты превосходной речи 312 чудесная сила владения праной и умом 307

Шабдрунг Ринпоче см. Джамьянг Кенце Вангпо Шакья Дэви 206

Шакьямуни 13, 81, 87, 215, 251, 260, 266, 267, 271, 291, 304, 312, 314 Победоносный 12, 67, 83,104,105,123,189, 265, 278 Царь Шакьев 80, 260

Шакья Сэнге, одно из восьми проявлений 263 Шалдам нингчжанг (zhal gdams snying byang) 14, 63, 245 коренная тантра Барче кунсэл 245 шаматха (zhi gnas)

препятствия 288, 296 и випашьяна 294, 306

соотношение с девятью методами достижения покоя ума 199 шангпа-кагью 238 шанг-шанг 223

Шантаракшита (zhi bo ’tsho) 265

Бхикшу-бодхисаттва Шантаракшита 315 Шантигарбха (zhi ba’i snying ро) 261 Шантидэва (zhi ba lha) 132, 137, 162 Шарипутра 107 шастры 301

Шелдраг Пуг (shel brag phug) 270 шесть миров перерождения 163

шесть обителей богов мира желания (’dod lha ris drug) 303 шесть слогов 84

шесть соединений (sbyor ba drug) 249

шестнадцать гласных и тридцать четыре согласных 273 см. также али-кали

шестнадцать моментов (skad cig та bcu drug) 308

шестнадцать обителей мира форм (gzugs khams gnas rigs bcu drug) 201

Шестой наместник Будды (drug pa’i rgyal tshab) 80

шесть главных монастырей — центров школы нингма в Тибете 33

шесть горных хребтов Нижнего Докхама 268

шесть классов существ ( gro ba rigs drug) 48, 111, 146, 277

шесть коренных клеш (rtsa nyon drug) 212

шесть муни (thub pa drug) 262, 264

шесть ограничений и четыре подхода (mtha’ drug tshul bzhi) 218, 242, 286 шесть парамит (phar phyin drug) 26, 150, 151, 301, 302 определение 294 объяснение 158 разновидности 159, 301

шесть превосходств (dam pa drug) Махаяны 242

«Шесть пространств» (klong drug ра) см. также «Шесть пространств Саманта бхадры», тантра

«Шесть пространств Самантабхадры», тантра (кип tu bzang ро klong drug pa’i rgyud) 251

шесть Сала Лек (sa la leg) 265

шесть сверхзнаний (mngon shes drug) 307

шесть собраний <сознания> (mam shes tshogs drug) 283

«Шесть трактатов по логике» (rigs tshogs drug) 290

Шесть Украшений Джамбудвипы (’dzam gling mdzes pa’i rgyan drug) 255

шестьдесят аспектов благозвучной речи (gsung dbyangs yan lag drug bcu) 223

шестьдесят четыре качества освобождения и созревания (bral smin yon tan drug cu rtsa

bzhi) 252

шестьдесят четыре священных места и страны (gnas yul drug cu rtsa bzhi) 262 Шечен 33

Шечен Рабчжам Ринпоче 23 шичже (zhi byed) 238

школа ранних переводов (snga gyur) см. нингма, школа

шравака (nyan thos) 93,183, 240, 267, 268, 290, 301, 304

воззрение 303

как первое колесо Дхармы 202 как сангха благородных 144, 247 общие свершения 156 одна из колесниц причины 277 отношение к Махаяне 293, 296 питака 312 просветление 301 школа вайбхашика 167 Шри Ратна из Бала 266 Шрисингха 261

Щедрая Корова (ba glang spyod), континент 269 щедрость (sbyin ра), парамита 151

ЭВАМ МАЙЯ 248

ЭВАМ МАЙЯ ШРУТАМ ЭКАСМИН САМАЕ (di skad bdag gis thos pa dus gcig na) 274

Э и ВАМ 65, 66,93,106, 248, 249, 272, 280

Ябдже Ригдзин (Сэрпа Тэрсэ) Гюрмэ Цеванг Гяцо 22

явленное и сущее (snang srid) 9, 227, 260

якша (gnod sbyin) 277

Яма Лунгпуг (gya’ ma lung phug) 270

Ямантака (gshin rje) 260

Ямдрок Юцо (yar ’brog gyu mtsho) 270

Янгдзонг Пуг (yang rdzong phug) 270

Янглешо 11, 206

янгтэр (yang gter) 38

Ярлха Шампо, снежная гора (yar lha sham po gangs) 270

Яростная мантра (drag sngags) 261

ясный свет ( od gsal) 12,106,109, 249, 280, 285

СВЕТ МУДРОСТИ

Том 1

Технический редактор К. Шилов
Подготовка оригинал-макета: Н. Кашинова, К. Шилов
Корректура: А. Арефьев

Отпечатано с готовых диапозитивов

в ОАО «Издательско-полиграфическое предприятие Искусство России»
198 099, Санкт-Петербург, ул Промышленная, д. 38, корп. 2

Подписано к печати 25.05.2010. Формат 60x90 1/16.
Бумага офсетная. Печать офсетная. Тираж 150

Заметки

[←1]

Лодро Тае — одно из имен Джамгон Конгтрула Великого. В сутре «Царь самадхи» Будда Шакьямуни говорит: «Я предсказываю появление Лодро Тае, который совершит множество деяний на благо живых существ, подобно безгранично прославленному Победителю Майтрее, овладевшему высшим созерцанием». (Цит. по Н.Н. Dudjom Rinpoche. The Nyingma School of Tibetan Buddhism. — Boston: Wisdom Publications, 1990. P. 859). — Прим, персе, с англ.

[←2]

Русский перевод: Еше Цогял. Рожденный из Лотоса. — СПб.: ^ддияна — Рангчжунг Еше, Россия, 2003. — Прим. ред.

[←3]

Русский перевод: Падмасамбхава. Учения дакини. — СПб.: Ущияна — Рангчжунг Еше, Россия, 2000. — Прим. ред.

[←4]

Имя Еше Цогял (уе вЬев гтПзЬо ^а1) означает «Победоносный океан мудрости». — Прим, персе, с англ.

[←5]

Трисонг Дэуцен. — Прим, персе, с англ.

[←6]

«Подходящим сосудом» называют того, кто может правильным образом получить и применить учения Дхармы. — Прим, персе, с. англ.

[←7]

У царя также была дочь лхачам (царевна) Пэма Сал, которая умерла в возрасте восьми лет. Чтобы развеять горе царя, Гуру Падмасамбхава вернул ее к жизни. Когда она снова смогла видеть и разговаривать, он даровал ей тайные наставления Мэннаг кандро нингтиг. Гуру Падмасамбхава возложил на царевну открытие этого учения в ее следующем перерождении и спрятал его как клад-тэрма. Лхачам Пэма Сал воплотилась как учитель Пэма Ледрэл Цал, который и открыл тэрма Кандро нингтиг. Царевна появлялась в пяти чистых воплощениях: лхачам Пэма Сал, Пэма Ледрэл Цал, Пангангпа Ринчен Дордже, Лонгчен Рабчжам и Пэма Лингпа. См. The Nyingma School of Tibetan Buddhism by H.H. Dudjom Rinpoche, Wisdom Publications, Boston, 1990, p. 554—555. — Прим, персе, с англ.

[←8]

Отречение и постижение — синоним состояния будды, или просветления, поскольку он отбросил все омрачения и постиг все просветленные качества. — Прим, персе, с англ.

[←9]

Если текст написан на желтом пергаменте, это является одним из признаков подлинности тэрма. См. главу 7, первое примечание Джокяба Ринпоче в разделе «Как учителя трех кай вращают колесо Дхармы». — Прим, перед, с англ.

[←10]

Царица Маргенма отравила Муне Цепо, старшего сына царя Трисонга Дэ- уцена и наследника престола. См. Н. Н. Dudjom Rinpoche. The Nyingma School of Tibetan Buddhism. — Boston: Wisdom Publications, 1990. P. 603. — Прим, nepee. с англ.

[←11]

Явленное и сущее (тиб. впагщ впс!) — обычно этот термин обозначает мир и живых существ. — Прим, перге, с англ.

[←12]

Накопления заслуг и мудрости. — Прим, персе, с англ.

[←13]

Корни блага (с^е ЬаЧ Пва Ьа) —добродетельные поступки. — Прим, перев. с англ.

[←14]

О трех разновидностях страдания говорится в десятой главе. — Прим, перев. с англ.

[←15]

Тело, речь и ум. —Прим, перев. с англ.

[←16]

Связанная с причиной колесница парамит — это Махаяна, а путь плода — одно из названий Ваджраяны. — Прим, персе, с англ.

[←17]

В комментарии Джамгона Конгтрула. — Прим, перев. с англ.

[←18]

Предположим, что на тончайшем уровне все материальные тела образованы одиночными неделимыми частицами, которые касаются друг друга, но не соединяются. Не будь между частицами свободного пространства, все они соединились бы друг с другом и превратились бы в единое целое. Следовательно, вышеупомянутое утверждение ложно. — Прим, персе, с англ.

[←19]

Если мгновения времени существуют отдельно друг от друга, то из-за разрыва сегодняшнее сознание не могло бы появиться из вчерашнего. Если предположить, что прошлое, настоящее и будущее мгновения соединяются друг с другом, то они должны совпасть, и тогда кальпа станет одним мгновением. — Прим, персе, с англ.

[←20]

Букв, «четыре ноги». — Прим. ред.

[←21]

См. прим. 320.

[←22]

Джамгон Конгтрул говорит об окончательном смысле в своем труде «Сокровищница знания»: «Особым ученикам объясняется, что природа всех явле ний — это глубокая пустота без таких измышлений, как возникновение и прекра щение, и что подлинное врожденное состояние вещей — это по своей сущности светоносная пробужденность, пребывающая за пределами слов, мыслей и описания. Кроме того, это слова Будды, разъясняющие окончательный смысл, а также комментарии к ним». — Прим, перев. с англ.

[←23]

Тиб. Sems tsham ра, букв, «только ум». — Прим. ред.

[←24]

Тиб. Dbu ma: срединный путь. — Прим. ред.

[←25]

В своем прославленном труде «Драгоценное украшение освобождения» Гампопа дает следующее объяснение: «Она имеет такое название, потому что на этом уровне бодхисаттва позволяет Дхарме изливаться, словно дождь, и гасит очень слабое тление клеш, с которым очень трудно расстаться живым существам. Есть другое объяснение названия: медитация и мантры наполняют ее, словно облака небо». См. The Jewel Ornament of Liberation, translated by Herbert V. Guenther, Boston: Shambhala Publications, Inc., 1986. P. 250. — Прим, перев. с англ.

[←26]

Двойное отсутствие «я»: отсутствие независимого истинного бытия у личности и у явлений. — Прим, тгерев. с англ.

[←27]

Восемьдесят малых и тридцать два великих знака — это признаки Будды, см. The Nyingma School of Tibetan Buddhism, vol. II. Boston: Wisdom Publications, 1991. Pp. 183, 186. — Прим, перев. с англ.

[←28]

Т. е. духовной супругой. — Прим. ред.