Отец мой — мудрость, а мать — пустота. Моя страна — страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.
Гуру Падмасамбхава
Согласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат1 ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ.2
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
(санскритское произношение)
Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».
Великий Учитель сказал следующее: «Ваджра Гуру мантра – это сердечная сущность всех Будд трёх времён 3 , учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце. Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего. Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа, которых коснётся этот ветер, обретут освобождение. Также вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все, кто просто проходит мимо и видит их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны, обитающие в этой местности, будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам. Блага написания, чтения и произношения этой мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего запиши это и сохрани. Пусть это учение встретят счастливцы, обладающие заслугами. От тех, кто придерживается неверных взглядов, это запечатывается тайной4».
Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.
Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов5.
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.
Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.
Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава6 является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь7».
В те времена существовала страна Уддияна8, и возглавлял её тогда Царь Индрабхути. Царь не мог иметь детей, и поэтому мечтал о сыне и много молился о его рождении. В той стране было озеро Данакоша, слуги царя собирали на озере цветы для украшения царского дворца. И однажды один из слуг обнаружил таинственный цветок лотоса, внутри которого после открытия, находился прекрасный ребёнок – это и был Падмасамбхава. Слуга вернулся во дворец и рассказал царю о ребёнке, после чего ребёнка принесли вместе с цветком во дворец. Гуру родился из цветка лотоса способом, который называют мгновенным рождением (в конце V–начале IV века до н.э.). Такое «мгновенное рождение» периодически случается, ведь любое существо может родиться: из материнского чрева, из яйца, из влаги и мгновенно. Но именно рождение Гуру Ринпоче отличается от обычного мгновенного рождения, и причина в том, что цветок лотоса сливался с лучами света – единым проявлением сострадания Будды Амитабхи 9 и всех Будд десяти направлений10 . Сам Будда Шакьямуни предвидел это рождение во многих текстах сутр и тантрах.
После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.
После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой11), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.
По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.
Во время изгнания Гуру Падмасамбхава скитается по кладбищам12. Там было много угроз: вокруг шныряли шакалы и кружили стервятники, деревья были жуткого вида, устрашающие скалы и развалины храма. Ощущение смерти и запустения не покидало это место, от запаха разлагающихся тел негде было укрыться. При этом молодой принц вполне спокойно поселился в этой обстановке, хотя, наверное, никак не был совместим с ней. Падмасамбхава просто бродил по этой земле и забавлялся, будто ничего не случилось, он воспринимал это окружение как свой дом, его новый дворец, а не как угрожающую ситуацию. Он решил быть совершенно бесстрашным, и ради познания этого бесстрашия Гуру продолжает много лет практиковать то в одном месте кремации, то в другом. В этот период с разными духовными наставниками Падмасамбхава изучает Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну (формы учений Будды). В частности, он получает тантрическое посвящение и наставления от многих осознанных практиков тантризма, мужчин, известных как сиддхи13 , и женщин — дакини14, или «идущих по небу».
В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений»15). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.
По приглашению самого могущественного азиатского властителя того времени – царя Трисонг Децэна16 (в середине VIII в.) – Гуру Падмасамбхава приезжает в Тибет. Царь Трисонг Децэн строил первый тибетский монастырь в Самье (расположенном недалеко от Лхасы), но враждебно настроенные министры и бонские священники мешали строительству этого монастыря, так как в нём планировалось распространять учение Будды17. Гуру Падмасамбхава смог подчинить18 все негативные силы, освятил землю монастыря Самье, и благословил всю область Тибета и Гималаев, и принёс в Тибет век великого просвещения. При этом Гуру следил за строительством и основал первую общину тибетских буддистских монахов в Самье. Путешествуя по всему Тибету, он обучал и/или усмирял всех, кто мешал распространению буддизма. В результате учение Будды и Ваджраяны 19 проникло во все сферы жизни и культуры тибетцев.
«Существовало много невероятных и несравненных мастеров из благородной страны Индия и из Тибета, Страны Снегов, однако единственный из всех них, кто обладает величайшим состраданием и дарует благословение существам в эту трудную эпоху, это – Падмасамбхава, который воплощает сострадание и мудрость всех Будд. Одним из его качеств является то, что он обладает силой мгновенно даровать своё благословение любому, кто ему молится, и что бы мы ни просили, у него есть сила немедленно исполнить наше желание»20.
Сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете, доподлинно неизвестно. Одни записи указывают, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев21 . В других записях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. В остальных записях указано, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провёл в горах и пещерах вдали от городов. При этом до сих пор сохранилось много доказательств его пребывания в Тибете, будь то отпечатки стоп 22 или отпечатки рук 23 , которые может увидеть собственными глазами любой желающий.
В день, когда Падмасамбхава решил покинуть Тибет, он вместе со своими учениками, царём и придворными отправился на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог24 , где он остановился и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. В этот момент Гуру начал давать своё последнее учение, поднялся в воздух и, продолжая учить, сел верхом на коня, который появился в небе и ускакал на нём на запад. Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну Славная Гора Цвета Меди, полную людоедов-ракшасов, которых приведёт к истинной Дхарме и научит их быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял25 сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в той стране. Точного местонахождения той страны никто не знает, есть мнение, что она похожа на царство Шамбала26 . Последующие истории описывают, что Гуру после много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. По другой же версии, в районе озера Манасаровар есть монастырь Чиу («птичка»), который надстроен над пещерой Падмасамбхавы, и считается, что там учитель практиковал последние 7 дней, прежде чем ушёл из этого мира. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он обрёл радужное тело27.
Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!
И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.
Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:
- Восседает на лотосе. Лотос ассоциируется в данном случае с чудесным рождением Гуру Падмасамбхавы и изначально обладает чистой природой Будды, и все его поступки так же чисты. При этом лотос считается символом сохранённой чистоты, поскольку он растёт из грязи.
- Солнечный и лунный диски, которые расположены поверх лотоса. Данные диски являются символами сострадания и мудрости осознания пустотности, которые вместе являются основой Срединного пути28 .
- Гуру Падмасамбхава имеет лицо мальчика возрастом 8 лет. Молодое лицо – это символ вечной юности. Глаза раскрыты, и его взгляд устремлён в небо – это символизирует его постоянную пробуждённость в абсолютной природе. Чуть-чуть сдвинутые брови и слегка наморщенный лоб в сочетании с лёгкой улыбкой показывают единство всех мирных и гневных проявлений Гуру. Дополнительно улыбка выражает его бесстрашие, которое он показывает всем, и значит, нет никаких преград для его благой деятельности.
- Пятилепестковая лотосовая шапка. Ассоциируется с пятью семействами Будд и принадлежностью того, кто её носит, к лотосовому семейству Будды Амитабхи.
- Девять дорогих одежд. Показывают его духовную завершённость и внутреннее богатство.
- В правой руке он держит 5-тинаправленную золотую ваджру. Символ единства пяти видов просветлённой мудрости или пяти семейств Будд.
- В левой ладони он держит чашу из черепа (габалу29), она наполнена нектаром, а внутри есть сосуд бессмертия (сосуд с амритой30).
- В изгибе левой руки есть ритуальный жезл кхатвангу, на его трезубце нанизаны три человеческие головы: свежесрубленная голова, сгнившая голова и сухой череп. Эти головы указывают на его пустотную природу проявления, чистую светоносность и всеохватывающее сострадание. Данный атрибут стоит пояснить чуть более расширенно, так как существует масса домыслов и вопросов, как эти головы связаны именно с проявлением сострадания, а не жестокости.
Кхатванга (букв. «конечность или нога (санскр. anga) кровати (санскр. khatva)»31) – это индийский тантрический посох, именно Гуру Падмасамбхава первым принёс его в Тибет. Форма кхатванги в буддизме Ваджраяны взяла своё начало из посоха ранних индуистских йогов-шиваитов, известных как капалики, или «несущие череп»32. Изначально капалики были преступниками, приговорёнными к наказанию за непреднамеренное убийство Брамина. Они могли жить только в лесных хижинах, на пустынных перекрестках, кладбищах и крематориях или под деревьями, добывать пропитание милостыней, практиковать строгое воздержание и носить набедренную повязку из пеньковой веревки, собачьей или ослиной шкуры. Капалики в качестве основы кхатванги использовали точеные ножки от кроватей своих бывших хозяев. К деревянной ножке тонким металлическим стержнем трезубца прикрепляли череп убитого брахмана. И они были обязаны носить эмблему с человеческим черепом в качестве чаши для подаяния.
В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.
Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).
В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.
Другое внутреннее объяснение: три головы соответствуют Трикаи33, красная голова соответствует нирманакаю, зелёная или синяя голова – самбхогакаю, а сухой белый череп – дхармакаю. Также они являются символами трёх дверей освобождения: красная голова — это символ пустотности причины, зелёная голова – следствия, белый череп – явлений, это и есть Трикая 34 – три важнейших качества Будды, основанные на интуитивной мудрости: бесстрашие, высшая радость и активное сострадание.
И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
Согласно одному из вариантов перевода Мантра состоит из двух частей 35:
- Перечисление качеств Гуру Падмасамбхавы и
- Молитва об исполнении желаний
Величие общих качеств
Первые три слога - для трёх тел всех пробуждённых (Трикая – «три тела» Будды), а Гуру – это воплощение качеств всех этих Трёх тел Пробуждённых:
| Oṃ Āh Hūṃ |
|---|
| Oṃ (ОМ) указывает на источник Дхармакайя (головная чакра – ум); |
| Āh (А) указывает на вдохновение Самбхобакайя (горловая чакра – речь); |
| Hūṃ (ХУМ) на проявление в четырёх нижних телах человека (эфирном, астральном, ментальном и физическом) Нирманакайя (сердечная чакра – тело). |
Величие особых качеств
Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:
| Vajra Guru |
|---|
| Vajra (ВАДЖРА) союз трёх, мудрость святая, мудрость скипетра, мудрость мощи или мудрость прикосновения к земле, а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света |
| Guru (ГУРУ) внутренняя мудрость, мудрость равенства или упроченный этими качествами, Учитель, Мастер |
Имя обладающего этими качествами
Cледующие слог:
| Padma |
|---|
| Padma (ПАДМА) - Его имя указывает, что он родился в лотосе; что он относится к семейству Будд Падма; что он достиг состояния Ваджрадхары при поддержке лотосов Ваджра-дакинь; и что он подобен лотосу в грязи, поскольку появился в сансаре, но не запятнан сансарическими осквернениями; или бесстрашие и сострадание, мудрость различения, внутреннее видение. |
Желание
| Siddhi |
|---|
| Siddhi (СИДДХИ) - достижение счастья и успеха, как мирского, так и духовного. Или могущество мира даммы [дхармы], всезавершающая мудрость. Мудрость Сиддхи есть благословение и мощь обращения вспять всего нереального, злых духов, а также тех, кто старается сорвать наше вознесение в три тела. |
Призывание достижений
| Hūṃ |
|---|
| Hūṃ (ХУМ) - включает три буквы, Х, У и носовую М, для приглашения Трёх Ваджр, это сердце Ваджрного ума и средство призывания Ума Гуру Ринпоче для одарения достижениями. Или единство качеств, всезавершающая мудрость в мощи мудрости достижения, единения, слияния всех мудростей, всего в этом заключительном слоге Ваджракайя. |
Кратко первый вариант перевода звучит так:
О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами
и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.
Или
О! Благословенный Падмасамбхава,
наделённый необычными Ваджрными качествами
и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и
Ваджрным Умом всех Пробуждённых,
одари меня общими и высшими достижениями,
состоянием Трёх Ваджр.
Существует второй вариант перевода:
Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ (ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света Āh (А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане Hūṃ (ХУМ), в этой мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре Vajra (ВАДЖРА), мудрость равенства в Guru (ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в Padma (ПАДМА), всезавершающую мудрость в Siddhi (СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге Hūṃ (ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.
Третий вариант перевода:
Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!
Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.
Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:
«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.
Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.
Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.
Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.
Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.
Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела»36.
Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – высшая сущность просветлённых тела, речи и ума |
| Vajra – высшая сущность семейства Ваджра |
| Guru – высшая сущность семейства Ратна |
| Padma – высшая сущность семейства Падма |
| Siddhi – высшая мудрость семейства Карма |
| Hūṃ – высшая мудрость семейства Будда |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ – совершенная Самбхогакая пяти семейств Будд |
| Āh – совершенная неизменная Дхармакая |
| Hūṃ – совершенная Нирманакая – Гуру Ринпоче |
| Vajra – совершенное собрание Херук |
| Guru – совершенное собрание учителей видьядхар |
| Padma – совершенное собрание дакинь и могущественных женских божеств |
| Siddhi – сердечная сущность божеств богатства и защитников скрытых сокровищ |
| Hūṃ – сущность всех защитников Дхармы |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – сущность трёх классов тантр |
| Vajra – сущность Винаи и Сутры |
| Guru – сущность Абхидхармы и Крия-йоги |
| Padma – сущность Упа- и Йога-тантры |
| Siddhi – сущность Маха- и Ану-йоги |
| Hūṃ – сущность Дзогчен Ати-йоги |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов |
| Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения |
| Guru – очищает омрачения гордости |
| Padma – очищает омрачения желания и привязанности |
| Siddhi – очищает омрачения зависти |
| Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – дарует достижение трёх кай |
| Vajra – дарует достижение зерцалоподобной мудрости |
| Guru – дарует достижение мудрости равностности |
| Padma – дарует достижение различающей мудрости |
| Siddhi – дарует достижение всеосуществляющей мудрости |
| Hūṃ – дарует достижение изначальной мудрости всех семейств |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – подчиняет богов, духов и людей |
| Vajra – покоряет гандхарвов и духов огня |
| Guru – покоряет владыку смерти и демонических духов |
| Padma – покоряет вредоносных нагов и духов, которые овладевают сознанием |
| Siddhi – покоряет могущественных демонов, которые обитают в горах и ущельях |
| Hūṃ – покоряет местных демонов и богов |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Благодаря Oṃ Āh Hūṃ шесть парамит завершаются |
| Благодаря Vajra все умиротворяющие активности завершаются |
| Благодаря Guru все возрастающие активности завершаются |
| Благодаря Padma все подчиняющие активности завершаются |
| Благодаря Siddhi все просветлённые активности завершаются |
| Благодаря Hūṃ все гневные активности завершаются |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – предотвращает вредоносную магию буддистов и бонпо |
| Vajra – предотвращает вредоносные силы божеств мудрости |
| Guru – предотвращает вредоносные силы восьми классов богов и демонов |
| Padma – предотвращает вредоносные силы мирских божеств и духов |
| Siddhi – предотвращает вредоносные силы нагов и местных божеств |
| Hūṃ – предотвращает вредоносные силы всех трёх: богов, демонов и людей |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – разрушает силы пяти ядов |
| Vajra – разрушает силы гнева и отвращения |
| Guru – разрушает силы гордости |
| Padma – разрушает силы желания и привязанности |
| Siddhi – разрушает силы зависти |
| Hūṃ – разрушает силы богов, демонов и людей |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Благодаря Oṃ Āh Hūṃ достигаются сиддхи – просветлённые тело, речь и ум |
| Благодаря Vajra достигаются сиддхи мирных и гневных божеств |
| Благодаря Guru достигаются сиддхи учителей видьядхар |
| Благодаря Padma достигаются сиддхи дакинь и защитников Дхармы |
| Благодаря Siddhi достигаются высшие и обычные сиддхи |
| Благодаря Hūṃ достигаются любые желаемые сиддхи |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Oṃ Āh Hūṃ – переносит в изначальные чистые земли |
| Vajra – переносит в чистую землю Проявленной Радости Будды Востока |
| Guru – переносит в чистую землю Великолепия Будды Юга |
| Padma – переносит в чистую землю Блаженства Будды Запада |
| Siddhi – переносит в чистую землю Всеосуществляющих действий Будды Севера |
| Hūṃ – переносит в чистую землю Неизменности Будды Центра |
| Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ |
|---|
| Благодаря Oṃ Āh Hūṃ достигается уровень видьядхары трёх кай |
| Благодаря Vajra достигается уровень видьядхары |
| Благодаря Guru достигается уровень видьядхары долгой жизни |
| Благодаря Padma достигается уровень видьядхары Махамудры |
| Благодаря Siddhi достигается уровень видьядхары спонтанного присутствия |
| Благодаря Hūṃ достигается уровень видьядхары полного созревания |
Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.
