Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведёт к гибели, а идут по ней многие.
Мудрец Патанджали описал в своём труде «Йога-сутры» восемь ступеней классического пути йогина.
К ним относятся: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самадхи , и этот путь называют раджа-йогой (путём медитации, познания внутреннего мира человека).
Если человек не следует в своей жизни принципам ямы и ниямы (этико-нравственным аспектам), его разум не сможет успокоить своего волнения и мысли будут стремиться к внешним явлениям.
Освоение асан, или поз физического тела, необходимо, чтобы избавиться от физических недугов и научиться длительное время пребывать в устойчивом медитативном положении.
Дыхательные практики (Пранаямы) успокаивают хаотичное мыслеобразование и позволяют достичь контроля над мышлением естественным путём.
Эти четыре этапа называются внешними. При их освоении практик получает возможность двигаться дальше — к четырём «внутренним» ступеням.
Первой ступенью «внутреннего» йогического пути является пратьяхара.
Пратьяхара — ( санскр. pratyahara — ‘отбрасывание, уклонение от конкретного объекта мысли, абстрагирование’) — практика контроля над чувствами, благодаря которой они не входят в контакт со своими объектами и следуют природе ума.
Владимир Антонов в книге «Экология человека» говорит: «Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять «щупальцами» сознания (индриями)».
Для чего же нужен такой контроль?
Мы практически не живём в настоящем. Ум человека постоянно мечется, будучи привязанным к тому, чего нет в данный момент (к воспоминаниям, фантазиям).
Свами Вивекананда сравнивал ум с разбушевавшейся пьяной обезьяной, вдобавок ко всему укушенной скорпионом: «Изначально неспокойный ум неистовствует, когда он напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других».
Это мешает осознанию истинных целей — того, что делает нас по-настоящему счастливыми и свободными. К тому же в современном ритме жизни мы бессознательно считываем массу ненужной информации. Она копится на подсознании и постепенно заполняет сознание, а ум её обрабатывает. Этот неконтролируемый ментальный шум мешает нам замечать происходящее в реальном времени. Но мы не можем быть изолированными от происходящего вокруг. Да это и не требуется.
Необходим контроль над состоянием ума и органами чувств, реагирующими на получаемую информацию. Нужно научиться среди бесконечного информационного мусора удерживать в себе настоящее «Я» с настоящими целями и ценностями.
Разум по своей природе сознателен, чист и свободен от колебаний.
Однако органы чувств склонны стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств (глаза — к наслаждению цветом, ухо — к наслаждению звуком и т. д.). В процессе этого стремления сознание распространяется вовне и уподобляется этим объектам, становясь их «заложником».
Но вместе с тем разум стремится возвратиться в своё естественное состояние. От такого диссонанса человек испытывает постоянные страдания.
Пратьяхара призвана остановить противодействие чувств и взять их под волевой контроль сознания.
В этой практике тренируется несвязывание мыслей с объектами их сферы и абстрагирование органов чувств от их чувственности. Это позволяет высвободить массу психической энергии и устремить её к высшим целям.
«Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутри себя» («Горакша-Паддхати»).
Как уже было сказано выше, внешние раздражения, воздействуя на органы чувств, доходят до сознания в качестве впечатлений, создавая тем самым самскары, и, что не менее важно, отвлекают внимание.
В связи с этим, несомненно, нужно учиться управлять своим восприятием, что весьма трудно, но, как показывает опыт мудрецов, вполне возможно.
Некоторые мастера рекомендуют сначала научиться воспринимать ощущения, исходящие от какого-либо одного органа чувств, стараясь не воспринимать другие, и предлагают для этого определённые упражнения. Например, для зрения — ежедневное рассматривание какого-либо предмета в течение определённого времени, для слуха — прислушивание к какому-либо одному звуку (например, тиканью часов), для осязания — концентрация на физическом ощущении в какой-либо точке тела. Так же со вкусом и обонянием.
Достигнув успеха в практике этих упражнений по отдельности, можно их комбинировать и учиться выделять из массы впечатлений одно, не воспринимая его при этом. Например, глядя на часы, не слышать их тиканья, и наоборот — слушая тиканье часов, не видеть их. Точно так же поступают и с другими ощущениями.
Накопив опыт во всех этих упражнениях, нетрудно будет сосредотачиваться на объекте активно или пассивно или совсем отключать внимание.
Некоторые учителя йоги относят пратьяхару к феномену, достигаемому пранаямой, и рекомендуют наращивать интенсивность и длительность пранаямы, особенно задержки, пока человек не станет «невидящим, неслышащим, необоняющим, неощущающим, как глыба».
В «Йога-сутрах» Патанджали нет прямого указания на то, как именно нужно упражняться в пратьяхаре.
В 52 строфе говорится, что благодаря пранаяме разрушаются препятствия для Света.
53 строфа является продолжением 52-й: «... и пригодность манаса к концентрации». Именно пригодность манаса к концентрации делает возможным «собирание внутрь» органов чувств. При отсутствии связи с внешним миром органы чувств «как бы следуют внутренней форме сознания» — вот определение пратьяхары из 54-й строфы. Следующая строфа просто добавляет, что этим путём достигается полный контроль над индриями.
Отсюда можно сделать вывод, что главный метод подчинения органов чувств, согласно «Йога-сутрам», — это длительная однонаправленная концентрация сознания на одной точке, в результате чего органы чувств отключаются от внешних объектов.
Между тем практика пранаямы не менее важна в качестве подготовки к пратьяхаре: занимаясь пранаямой, практик как бы высвобождает свет знания, скрываемый загрязнениями. От этого возрастает пригодность ума к концентрации и становится возможным задержать внимание внутри.
К тому же на первых этапах практики требуется много энергии для отвлечения внимания органов чувств от внешних объектов и концентрации их в единой точке. И, как известно, пранаяма — один из лучших методов накопления энергии. Вот почему стадия пранаямы как мощная энергетическая практика должна предшествовать стадии пратьяхары.
Существует ещё такая вещь, как камера сенсорной депривации (флоатинг-капсула), изобретённая Джоном Лилли в 1954 году.
На первый взгляд, может показаться, что её функция направлена на достижение состояния пратьяхары.
Однако, подробнее изучив историю её создания и принципы работы, можно с уверенностью сказать, что это не так. Данный метод позволяет быстрее восстановить организм, снять стресс, привести человека в бодрое состояние, но не более того.
Сам Лилли в ходе своих исследований пришёл к заключению, что человеческий мозг способен генерировать внутренние переживания совершенно независимо от внешнего мира. Таким образом, отсутствие раздражителей не «блокирует» его деятельность. В условиях изоляции ум переключается с «бытовых» задач на конструирование новых переживаний из накопленных впечатлений и воспоминаний, самоанализ и построение новых проекций.
Таким образом, можно считать применение подобных приспособлений не более чем «костылями» в практике или развлечением, которое в любой момент может перерасти в зависимость.
Собственными усилиями йог достигает лучшего результата, ибо ему не нужны вспомогательные «сооружения». Он может в совершенстве изолировать свою психику, превзойдя внешний мир. Ведь, по сути, пратьяхара — это шаг к свободе от порабощения материей.
Овладев пратьяхарой, человек может по своей воле соединять или разъединять ум с органами чувств. Физическая боль, холод и жара, голод и жажда уже не властны над йогином, овладевшим этой ступенью.
«Йог, надёжно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий» (С. Шивананда).
А вообще, считается, что успех в пратьяхаре, как и в прочих йогических практиках, зависит от глубины и силы опыта прошлых жизней. Так что Путь йога — это больше воспоминание, чем изучение с нуля. Поэтому не может быть единой методики для всех людей, т. к. не существует двух человек с совершенно одинаковым опытом.
К сожалению, не раз уже случалось так, что практики, прилагая чрезмерные усилия для того, чтобы стать независимыми от внешнего мира, получали совершенно противоположный результат: вместо отрешения они попадали в ловушку ещё большей привязанности.
Дело в том, что отключиться от внешних факторов — это не значит сосредоточиться на внутренних проблемах и конфликтах.
А получается, что человек, с большим трудом вытаскивая себя из болота пристрастий, заходит в него с другой стороны, полагая, что на этот раз выбрал верный путь.
Ученик Саи Бабы, увидев красивую женщину, испугался. На что Учитель ему сказал: «Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. Так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что всё Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, всё встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?»
«Так как ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не поддаются полному контролю, но в то же время нельзя допускать, чтобы они захлестнули нас. Нам следует обуздывать их правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей. Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость»(Шри Саи Сатчаритра. Саи Баба).
Таким образом, пратьяхара необходима для достижения устойчивости сознания.
Привнося в свою жизнь осознанность, мы учимся «присутствовать», быть здесь и сейчас.
Если всей полнотой чувств и внимания сосредоточиться на текущем деле, то удастся максимально эффективно справиться с задачей, и мы будем от раза к разу становиться всё более целостными и гармоничными.
И, как сказал Б. К. С. Айенгар, утратив алчность к чувственным вещам, человек будет одинаково относиться к поражению и победе. Такой человек ничего не презирает и всё направляет на путь совершенствования.
Но, практикуя, важно удерживать баланс между обращённостью во внешний мир (мир внешних объектов, отвлекающих сознание) и мир внутренний (мир, который погружён в психические видения).
Становитесь лучше и меняйте мир к лучшему.
ОМ!