В современном мире под словом «йога» чаще всего понимается так называемая хатха-йога, то есть методики по работе с физическим телом: асаны, пранаямы, реже — шаткармы, мантры и другие практики. И чаще всего на работе со своим физическим телом вся йога и заканчивается. Но на самом деле подготовка физического тела — это только начальная ступень йоги, так сказать, предисловие, закладывание фундамента. А цель йоги совсем не похудение, здоровый позвоночник или состояние блаженства, которое можно почувствовать после хорошей практики пранаямы.
Говоря о конечной цели йоги, стоит рассмотреть такое понятие, как раджа-йога. Что такое раджа-йога? В переводе с санскрита означает ‘царская йога’. Почему же царская? Может быть, потому, что она доступна только царям, а не простым смертным? Вовсе нет. Дело в том, что раджа-йога предусматривает работу со своим умом. А ум, можно сказать, является главным движущим механизмом нашей личности, а всё остальное — тело и психика — уже подчиняются ему. Раджа-йога названа так потому, что позволяет обрести полный контроль над своим умом, а значит, и над своей личностью. И в целом — над своей жизнью.
Таким образом, главным инструментом раджа-йоги является дхьяна — высшая форма медитации. В среде йогов широко распространено заблуждение, что эта самая дхьяна, собственно, и является целью раджа-йоги. Но тут важно разделять такие понятия, как «инструмент» и «цель». Это тоже самое, что и с хатха-йогой, — если человек воспринимает здоровье тела как самоцель, то его путь в йоге приведёт в никуда. Ставить здоровье как высшую цель (даже хатха-йоги) — это большая ошибка, поскольку такая практика приведёт к тому, что всё своё время человек будет тратить на поддержание своего здоровья в идеальном состоянии, а жизнь тем временем пройдёт мимо. Поэтому здоровое тело — это лишь инструмент для эффективной жизни.
Та же самая ситуация и с раджа-йогой. Дхьяна — это лишь инструмент для совершенствования своей личности. Представьте себе ремень для правки опасной бритвы. Так вот ремень — это наша практика медитации, с помощью неё мы совершенствуем и оттачиваем наш беспокойный ум. Бритва — это сам наш ум, который в процессе «правки» с каждым днём становится ещё более совершенным. А теперь подумайте — является ли процесс заточки бритвы самоцелью? Никому не придёт в голову изо дня в день затачивать бритву и убирать её на полку, любуясь её совершенной остротой. Бритву затачивают для того, чтобы её использовать. То же самое и с нашим умом — мы совершенствуем его с помощью практики медитации не для того, чтобы пребывать в безмятежном блаженстве и наслаждаться спокойствием своего ума. Это то же самое, что наточить бритву, положить перед собой и наслаждаться её блеском.
Раджа йога: что даёт практика и какова её цель
Итак, мы подошли к самому главному вопросу: какова же цель раджа-йоги. Если спокойствие ума, как выяснилось, не является самоцелью раджа-йоги, то в какую сторону путнику, двигающемуся по этому пути, следует обратить свои стопы?
Традиционное определение раджа-йоги и её цели как «yogas citta vritti nirodhah» (‘йога — это прекращение беспокойства ума’) — это, конечно, красиво звучит, но самоцелью быть не может. Представьте себе человека, который находится в глубоком коматозном состоянии — спокойствие ума просто идеальное. Однако является ли такой человек йогом? Вопрос риторический. Таким образом, конечная цель раджа-йоги — это служение. В современном обществе слово «служение» вызывает, как правило, негативные ассоциации и является чем-то вроде синонима слова «рабство» или чего-либо подобного. На самом деле, служение — это высшая цель не только йоги, но и вообще жизни человека. Служить людям и миру — это означает исполнять своё предназначение на земле или, говоря терминами йоги, свою дхарму.
Важно понимать, что не всякая деятельность есть адекватная форма служения. В современном мире всё настолько перевёрнуто с ног на голову, что общепринятое понятие добра вполне может обернуться злом. В современном обществе практически не существует деятельности, которая не причиняла бы вред либо людям, либо животным, либо, как минимум, окружающей среде. Почти вся человеческая деятельность направлена на производство товаров и услуг и наращивание объёмов их потребления. Говорить о том, что таким образом осуществляется служение, не приходится. Какая же наиболее адекватная форма служения?
Самая благостная форма служения — это распространение знаний. Удовлетворение любых желаний, так или иначе, в конечном итоге приводит человека к страданиям. И лишь стремление к освобождению от всего, что нас ограничивает, стремление к Истине, к знаниям — это то, что нас освобождает. Поэтому лучшее, что мы можем сделать для этого мира, — это распространять знания. Есть старая поговорка о том, что нет смысла кормить человека рыбой, лучше дать ему удочку. Не стоит буквально воспринимать эту пословицу (всё-таки рекомендуется соблюдать ахимсу и оставить несчастную рыбу в покое), здесь речь идёт о том, что нет смысла устранять страдания людей — нужно устранять причины этих страданий.
К примеру, вы видите, что у человека проблемы со здоровьем. И можно, конечно, ему посоветовать пару асан или какую-нибудь другую методику для того, чтобы устранить эти проблемы. Но какой в этом смысл? Любая болезнь, проявленная на физическом уровне, имеет свою причину в уме человека, в его мировоззрении, в отношении к миру, в поступках и так далее. Поэтому нет смысла устранять само страдание, гораздо разумнее устранить его причину. Потому что если не убрать причину, а только последствия, то болезнь у человека, может быть, и пройдёт. Если он не устранил ту негативную тенденцию своего ума, которая вызвала этот недуг, болезнь вернётся, а то и ещё хуже — она придёт в более тяжёлой форме, или произойдёт какая-то неприятная жизненная ситуация. Потому что если человек «не понимает по-хорошему», Вселенная начинает воспитывать его более жёстко. И в данном случае вы окажете человеку «медвежью услугу», помогая ему устранить проблему только на физическом уровне. Потому что болезнь была уроком, и если он не пройден, то такое исцеление не будет благом. И лучшее, что мы можем сделать в данной ситуации, — это указать человеку на причину его страданий. К сожалению, часто люди не готовы слышать. Но это уже проявление их кармы. Указать человеку на причину его страданий и дать совет, который поможет эту причину устранить, — это и есть самая благостная форма служения.
Итак, лучшая форма служения — распространение знаний. О каких знаниях идёт речь? Речь идёт о тех знаниях, которые ведут человека к освобождению от страданий и причин страданий. Поделиться любопытными фактами о физике, химии и молекулярной биологии — это, конечно, очень здорово, но вряд ли поможет человеку изменить свою жизнь к лучшему и вообще, вряд ли применимо в реальной жизни, за крайне редким исключением.
Поэтому знания, которые необходимо распространять, — это знания о йоге, самосовершенствовании, здравомыслии, здравом образе жизни и так далее. Подумайте сами — объективно говоря, йога меняет жизнь к лучшему. Если, конечно, это йога в адекватной её форме, а не направленная на то, чтобы более эффективно прожигать жизнь. Вы и сами можете убедиться, как йога позволяет изменить качество жизни и устранить многие страдания. И если убедились в этом на личном опыте, почему бы не поделиться этими знаниями с другими? Это и будет самое адекватное служение.
Один из лучших способов распространять знания — это стать преподавателем йоги. Это позволит не искать способы распространения знаний и людей, которым на самом деле это нужно. Зачастую бывает так, что человек, вдохновлённый успехами в йоге, пытается «всех догнать и всем причинить добро». Он начинает навязывать всем свою истину, думая, что реально помогает людям. На самом деле, эффект часто бывает обратный — люди начинают думать, что человек тронулся умом или попал в секту, и в итоге начинают испытывать только отвращение к йоге и различным философским концепциям, которые человек пытается людям навязать. И чтобы такого не произошло, если уж есть стремление распространять знания, лучше стать преподавателем йоги. Это позволит не навязывать свои знания тем, кому это не нужно, а работать непосредственно с людьми, которые сами пришли за знаниями. И это будет высшая форма служения.
В раджа-йоге порой существует такая интерпретация служения, как служение Богу, высшим силам, Абсолюту или каким-то конкретным богам. И часто всё заканчивается воспеванием имён Бога, мантрами, песнями, какими-то странными ритуалами, круглосуточным поеданием прасада и тому подобными странными, мягко говоря, вещами. Как показывают наблюдения, никакой практической пользы ни для самого человека, ни для окружающего мира от такой формы служения нет. Если же говорить о служении Богу, то многие религии твердят о том, что каждое живое существо — есть проявление Бога. И уметь видеть Божественное в каждом — это высшее мастерство. И служение Богу — это, в первую очередь, служение людям. Стремление пробудить в каждом человеке его божественное начало — это и есть высшая форма служения Богу.
Каждый, приходя в этот мир, имеет своё предназначение. Никто не рождается просто так или для того, чтобы посвятить жизнь развлечениям. У каждого из нас есть свои кармические связи и даже кармические ученики, которых только мы сможем «пробудить». Поэтому реализовать своё предназначение и превратить его в настоящее служение, которое будет менять мир к лучшему, — это есть высшая цель раджа-йоги. А работа со своим умом и его совершенствование — лишь инструмент для взращивания в себе главных качеств: сострадания ко всем живым существам и мудрости, которые позволят нам служить этому миру максимально эффективно. И если постигнуто это, то всё остальное из этого следует. Именно к этому нас должен привести Путь раджа-йоги.
