Элиста. Фотографии Золотой обители, высказывания лам и описание пути самосовершенствования

Храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» («Бурхн Багшин Алтн Сюме»), один из главных достопримечательностей Элисты, представляет собой величественное здание, где совершаются молебны, ритуалы и праздничные богослужения. Хурул был построен в очень короткие сроки – за девять месяцев 2005 года. Проект здания был разработан архитекторами Сергеем Курнеевым, Владимиром Гиляндиковым, Львом Амниновым. Строительство осуществлялось Министерством строительства и архитектуры РК при содействии стройфирм Волгограда и Волгодонска.

По периметру здание «Золотой обители Будды Шакьямуни» обнесено оградой с чередующимися через каждые пять метров небольшими белоснежными статуями. Южные ворота являются главными, но следует сказать, что в ограде храма входы существуют с каждой из сторон света. У основания лестницы ведущей в храм, прихожан и гостей встречает Цаган Аав – божество, связанное с добуддийскими верованиями калмыков, почитаемое как покровитель местности. Автор статуи – скульптур Наран Эледжиев. Особое внимание привлекают интересные пагоды, внутри каждой из них восседает Великий деятель буддийского учения древней Индии. Всего – 17 пандитов, 17 святых, каждый из которых внес огромнейший вклад в распространение слова Будды.

Именно Его Святейшество Далай-лама XIV предложил создать эту скульптурную композицию, так как значимость этих людей велика для каждого буддиста. Лестницу, ведущую в храм, разделяет надвое каскад фонтанов с божеством богатства Куберой на самой вершине.

В главном зале – дугана – находится величественная статуя Будды Шакьямуни высота в девять метров. Ее авторы – заслуженный художник РФ, скульптур Владимир Васькин и группа калмыцких художников. Видимые части тела – лицо, грудь, правое плечо с рукой – покрыты сусальным золотом. Внутрь статуи, согласно буддийским канонам, заложены священные предметы – мантры, молитвы, драгоценности, благовония, пригоршни земли из всех районов республики, произрастающие на калмыцкой земле злаки и растения.

На третьем уровне находятся комнаты индивидуального приема верующих и кабинеты администрации. Здесь, как и в дугане, идет ежедневная работа по оформлению хурула. Над этим работают девять художников-танкописцев, которые по приглашению Шаджин-ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче расписывают храм.

На четвертом уровне находится кабинет Главы РК Кирсана Илюмжинова, резиденция главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, малый конференц-зал.

На пятом уровне – резиденция Его Святейшества Далай-ламы XIV.

На первом уровне – музей истории буддизма с уникальными масками, предназначенными для мистерии цам, архивные фотографиями и предметами старинного искусства, конференц-зал, в котором три раза в неделю читают лекции по основам буддизма доктора буддийской философии. Современная библиотека оснащена компьютерами, подключенными к Интернету.

Библиотечный фонд пополняется и находится в стадии формирования. Его Святейшество Далай-лама XIV подарил полное собрание Слова Будды – «Ганжур» и «Данжур».


Далай-лама XIV Тензин Гьяцо

«Каким бы важным и драгоценным ни был тот или иной человек, его благополучие – это благополучие одного единственного человека. Какой бы острой ни была его боль, это боль одного единственного человека. Когда же мы говорим о благополучии других существ, то это слово «другие» включает в себя безграничное, бессчетное число живых существ. Если мы рассуждаем пусть даже о самом малом страдании «других», то взятое в совокупности оно выливается в мучения бессчетного числа существ. Поэтому, с количественной точки зрения, благополучие других существ оказывается гораздо важнее, нежели наше собственное».

«Постарайтесь развить в себе глубочайшее убеждение в том, что ваше нынешнее человеческое тело обладает огромным потенциалом, и что вы не должны терять ни минуты, покуда обладаете им. Не использовать эту драгоценную жизнь должным образом, но лишь тратить её впустую, практически равнозначно тому, чтобы глотать яд, полностью отдавая отчет в последствиях такого поступка. В корне неверно, что люди приходят в отчаяние из-за потери денег, а, растрачивая попусту драгоценные мгновения своей жизни, не испытывают ни малейшего раскаяния».

«Война сродни полыхающему костру, в котором сгорают не дрова, а живые люди. Я нахожу это сравнение наиболее уместным и наглядным. В современном мире война ведется с применением разного рода огнестрельного оружия. Мы так привыкли воспринимать войну как нечто увлекательное, что говорим о тех или иных новейших видах вооружения, как о выдающихся технологических достижениях, забывая о том, что огонь из них будет вестись по живым людям. Война сродни пожару и скоростью распространения. В случае ослабления одного из участков фронта, командующий отправляет туда подкрепление, подпитывая пожар войны живыми людьми. Но поскольку нам старательно промывают мозги, мы не задумываемся о страданиях, которые испытывает каждый отдельно взятый солдат. Ни один из них не хочет умереть, не хочет быть ранен. Случае гибели или увечья одного солдата, страдать будут, по крайней мере, ещё пять-десять человек – его родные и близкие. Масштабы трагедии войны ужасающи, но мы слишком одурманены, чтобы это осознать.»


Геше Лхакдор, директор Библиотеки тибетских трудов и архивов

«Медитировать – это не значит сидеть на одном месте с закрытыми глазами. Медитация приучает ваш ум к позитивному образу жизни. Это важно, ведь в настоящий момент вам привычнее негативное отношение к жизни, чем позитивное. В этом источник трудностей. Вы должны поменять свою жизнь: приучить ум к любви, состраданию, терпению, жизни в гармонии с другими людьми. Когда эти состояния станут для вас привычными, вы увидите, что они приносят пользу. Вы начнете получать от них удовольствия. Это вопрос привычки – воздерживаться от негативного и приучать себя к позитивному образу жизни, к положительным эмоциям. Вот самая главная цель медитации. Негативные эмоции возникают очень легко, к ним быстро привыкаешь. В буддизме мы говорим, что это привычки из прошлых жизней, вы уже таким были. Это как с человеком, пристрастившимся к выпивке. Почему он пьет? Вначале, возможно, ему это казалось забавным, любопытным. Но постепенно он привыкает и вот уже не может не пить. Потому что, если он не выпьет, то его бросает в дрожь, ему плохо. Это уже укоренившаяся привычка. У нас нет такой сильной привычки к положительным эмоциям. Вот в чем беда.»


Сакья Тензин Ринпоче

«Без веры в перерождение невозможно добиться успеха в практике Дхармы. Что бы вы ни практиковали, какими бы высокими ни были эти учения и практики, они не будут Дхармой, если предназначены исключительно для решения задач этой жизни. Дхарма – это то, что вы практикуете ради следующей жизни. Таким образом, идею перерождения невозможно отделить от Дхармы. Закон кармы – неотъемлемая часть Дхармы; причины будущего перерождения закладываются в настоящем».


Буддийский учитель Тензин Приядарши

«Как-то утром к Будде пришел человек и спросил его: «Будда, бог есть?» Будда ответил: «Есть». Тот очень обрадовался и пошел домой. После обеда к Будде подошел другой человек и тоже спросил его: «Будда, бог есть?». Будда ответил: «Нет». Тот тоже поспешил домой. Вечером к Будде подошел третий человек и вновь спросил его: «Будда, бог есть?». На этот раз Будда промолчал. Ананда, который в то время был помощником Будды, спросил его» «Будда, что происходит? Почему ты дал три совершенно разных ответа на один и тот же вопрос?». Будда ответил: «Ананда, это был один и тот же вопрос, но он прозвучал от трех разных людей. Первый не верил в бога, отчего в нем не было ответственности. Он не верил, что нужно быть нравственным и добрым по отношению к другим. Я сказал ему, что бог существует, чтобы он немедленно начал брать на себя ответственность за свои поступки. Тот человек, что пришел после обеда, был чрезмерно привязан к своему представлению о боге. До того сильной была его привязанность, что у него появилось отвращение к окружающим. Он не проявлял к ним доброты. Своим ответом я поколебал его представление о боге, отчего он стал добрее к людям. А у того, который пришел вечером, не было ни первой, ни второй проблемы, поэтому я промолчал». Таков ответ буддизма на вопрос: «Есть ли бог?».


Нагарджуна

В сутре «Великое облако» сказано, что Нагарджуна породил Бодхичитту бессчетное число кальп тому назад. Сам Будда предсказал, что Нагарджуна придет через 400 лет после его смерти и будет распространять Учение. Как было предсказано в сутре Ланка-аватара, Нагарджуна родился в семье брахмана в Индии, в местечке Вайдарба.

В восьмилетнем возрасте он получил обеты отречения от ученого-брахмана по имени Рахулабхадра Сараха – настоятеля Наланды. Нагарджуна добился успехов в общих науках и освоил все учения Махаялы и Хинаяны. Он принял полные обеты монаха и стал известен как Славный бхикшу. Он изучил все своды учений Наланды – Трипитаку и четыре раздела Тантры.

Однажды во время великого голода Нагарджуна превратил медь в золото и спас от гибели монахов Наланды. Он изгнал из монастыря безнравственных монахов и преподал Винаю – кодекс монашеской дисциплины.

Затем он отправился в обитель нагов и принес в этот мир «Сутру Праджняпарамиты в ста тысячах стихов» и многие дхарани. Его стали называть Нагарджуной. Понимая, что без знания абсолютной природы явлений невозможно достичь освобождения, он составил текст «Фундаментальная мудрость Срединного пути» (Муламадхьямакакарика), приложив к нему собрание других текстов. В этих трудах он объяснил смысл сутр Праджняпарамиты.

Затем Нагарджуна отправился на юг Индии, где занимался практикой на горе Шри Парват. Он преподал учение многим ученикам и привел его к процветанию. Еще при жизни он пришел к состоянию Ваджрадхары в союзе, следуя Гульясамаджа тантре, и составил текст «Пять ступеней Гухьясамаджи» (Панча-карма).

У Нагарджуны было четыре сердечных ученика, три близких и много других. Первые четыре: Ариядева, достигший восьмой ступени Бодхисаттвы; Шакьямитра, лицезревший Манджушри; Нагабодхи, лицезревший Тару; и Матангкипа, лицезревший Авалокитешвару. Три близких ученика: Буддхапалита, Бхававивека и Ашвагхоша.


Вы видите монаха. Это — собственно мы сами. Далее здесь всего девять изображений монаха.

В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. На первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная.

Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое?

Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

То есть, путем практики человек развивает свою медитацию и достигает последней стадии, где изображен верхом на слоне. Начиная с этой стадии, он обретает физический покой, блаженство, умиротворение. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает — постижения пустоты.

В этом состоянии благодаря покорению "слона" нашего ума и достижению соединения безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития — не просто достижение безмятежности, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.


  • Элиста. Золотая обитель Будды Шакьямуни. Самый большой в Европе буддийский хурул “Золотая обитель Будды Шакьямуни”
  • Далай-лама XIV Тензин Гьяцо
  • Геше Лхакдор, директор Библиотеки тибетских трудов и архивов
  • Нагарджуна