Женщина в Дхарме

Глава из книги     Гарма Чанг - Сто тысяч песен Миларепы (том 1)

Поклон всем Учителям!

 

Как-то раз Джецюн Миларепа по пути на снежную гору Северные Лошадиные Ворота, где он собирался практиковать медитацию, пришел в Гебха Лесум, что в округе Джунг. Стояла осень, и крестьяне были заняты сбором урожая. На большом поле очень красивая девушка лет пятнадцати управляла группой работников. Казалось, что она наделена всеми признаками Дакини. Миларепа подошел к ней и сказал:

– Добрая девушка, подай мне милостыню.

– Дорогой йогин, пожалуйста, иди к моему дому, – ответила девушка. – Он вот там. Подожди меня у двери, я очень скоро подойду.

Миларепа направился к ее дому. Подойдя, он толкнул дверь посохом и вошел. Вдруг, откуда ни возьмись, на него ринулась отвратительная старуха с пригоршней золы в руках, крича:

– Ах вы, несчастные йоги-попрошайки! Никак вам не сидится на одном месте! Летом вы заявляетесь за молоком и маслом! Зимой всех вас снова несет сюда за зерном! Я могу поклясться, что ты хотел прошмыгнуть в дом, чтобы украсть драгоценности моей дочери и снохи!

Ругаясь так, она тряслась от ярости и была близка к тому, чтобы запустить в Миларепу золой. Тогда он сказал:

– Остановись на минуту, бабушка! Будь так любезна, послушай, что я скажу!

Затем он спел песню с девятью смыслами:

 

Наверху – благосклонные небеса,

Внизу – Три пути нищеты,

В середине – те, кто не свободны в выборе

своего рождения[i].

Все три уровня сходятся на тебе.

Бабушка, ты – злая женщина и не любишь Дхарму!

Спроси сбои мысли и проверь свой ум.

Ты должна практиковать учение Будды,

Тебе нужен опытный Учитель,

которому можно довериться.

Подумай внимательно, дорогая госпожа,

Когда ты была послана сюда, вначале,

Думала ли ты, что станешь старой козой?

 

Утром ты встаешь с постели,

Вечером идешь спать,

В промежутке ты делаешь без конца работу по дому.

Ты в плену у этих трех вещей.

Бабушка, ты – служанка, которой не платят жалование.

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.

Ты должна практиковать учение Будды,

Тебе нужен опытный Учитель,

которому можно довериться,

И тогда что-то сможет измениться в тебе.

 

Глава семьи – самый важный человек,

Доход и деньги – следующая

по степени необходимости вещь,

Потом больше всего желанны сыновья и племянники.

Этими тремя заботами ты ограничена.

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.

Ты должна практиковать учение Будды,

Тебе нужен опытный Учитель,

которому можно довериться,

И тогда что-то сможет измениться в тебе.

 

Приобретать все, что хочется, если даже это – воровство,

Добывать, чего желаешь, если даже это – грабеж,

Биться с врагом, несмотря на смерть и увечья, –

Этим трем заботам ты подчинена.

Бабушка, ты охвачена огнем бешенства,

когда нападаешь на врага.

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.

Ты должна практиковать учение Будды,

Тебе нужен опытный Учитель,

которому можно довериться,

И тогда что-то сможет измениться в тебе.

 

Сплетничать о других женщинах и их манерах –

вот что тебя интересует,

Делам своего сына и племянника ты уделяешь

много внимания,

Разговоры о вдовах и родственниках – твое развлечение.

Эти три вещи приводят тебя в восторг.

Бабушка, ведь ты очень мила, когда сплетничаешь?

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.

Ты должна практиковать учение Будды,

Тебе нужен опытный Гуру, которому можно довериться,

И тогда ты, возможно, обнаружишь, какие в тебе

изменения произойдут.

 

Поднять тебя с места – все равно,

что выдернуть кол из земли.

С немощными ногами, ты переваливаешься тяжело,

как гусыня.

Кажется, что земля и камни сотрясаются,

Когда ты опускаешь на сиденье свое тело,

дряхлое и неуклюжее.

Бабушка, у тебя нет другого выбора, кроме как внять

совету.

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.

Ты должна практиковать учение Будды,

Тебе нужен опытный Учитель,

которому можно довериться,

И тогда что-то сможет измениться в тебе.

 

Твое тело в морщинах,

Твои кости торчат из ссохшейся плоти,

Ты – глухая, немая, слабоумная, безвольная и еле ходишь.

Ты – уродлива трижды.

Бабушка, твое уродливое лицо избороздили морщины.

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.

Ты должна практиковать учение Будды,

Тебе нужен опытный Учитель, которому можно доверять,

И тогда что-то сможет измениться в тебе.

 

Твои еда и питье – холодны и зловонны,

Твой балахон – тяжелый и в заплатах,

Твоя кровать так груба, что разрывает кожу[ii],

Эти три явления – твои неотлучные спутники.

Бабушка, вот такая ты сейчас бедняга –

полуженщина, полуволчица!

 

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум!

Ты должна практиковать учение Будды,

Что тебе нужно, так это опытный Учитель,

которому можно довериться,

И тогда что-то сможет измениться в тебе.

 

Достичь высшего рождения и Освобождения

Труднее, чем увидеть звезду в дневное время.

Падение на злосчастный путь Самсары

Происходит легко и случается часто.

Теперь, со страхом и тяжестью на сердце,

Ты ждешь встречи со смертью.

Бабушка, способна ли ты встретить смерть с уверенностью?

Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум!

 

То, что тебе нужно, – это практика учения Будды,

То, что тебе нужно, – это опытный Учитель,

которому можно довериться.

 

Старая женщина была настолько тронута этой мудрой и одновременно мелодичной песней, что в ней не могло не развиться глубокое доверие к Джецюну. Невольно ее кулаки разжались, и зола высыпалась сквозь пальцы на пол. Она пожалела о том, как обошлась с Джецюном, и под влиянием его сострадания и сказанных слов она не смогла сдержать рыдания.

В это время девушка, чье имя было Бардарбом, как раз входила в дом. Увидев старуху в слезах, она повернулась к Миларепе и закричала:

– В чем дело? Неужели ты, последователь Будды, обидел бедную старуху?

– Нет, нет, вовсе нет, не обвиняй его понапрасну! – вмешалась быстро бабушка. – Он вовсе не говорил мне ничего недоброго. Это я с ним дурно обошлась. Он дал мне такой уместный и такой нужный урок, который меня глубоко потряс. Это также ясно показало мне мое пренебрежение к религии. Меня охватило такое сильное раскаяние, что я разрыдалась. Ты молода, не то что я, у тебя есть и вера, и богатство, и это большая удача для тебя – повстречать такого учителя, как Миларепа. Ты должна предложить ему подношения и попросить его одарить тебя поучениями и наставлениями.

– Я поражаюсь вам обоим! – отвечала Девушка. – Значит, ты – знаменитый йогин Миларепа? Одна лишь встреча с тобой – накопление огромной заслуги. Если б ты был так добр, чтобы рассказать нам о своей линии преемственности, это воодушевило бы нас, а также и других твоих учеников. Это непременно изменит наши сердца. Итак, прошу, не откажи мне.

Миларепа подумал: «Это одаренная женщина, она станет моей хорошей ученицей». И запел:

 

Вездесущая Дхармакайя – Будда Самантабхадра,

Величественная Самбхогакайя – Будда Ваджрадхара,

Избавитель живых существ, Нирманакайя –

Гаутама Будда.

Можно найти поучения всех трех Будд в моей линии.

Такова линия стоящего перед тобою йога.

Доверишься ли ты ей?

 

– Твоя Линия поистине великолепна, – сказала Бардарбом. – Она то, чем является снежная гора для рек: изначальный источник всех заслуг. Я слышала, что вы, последователи Дхармы, имеете так называемых Учителей, Указывающих Извне, и что, доверившись такому учителю, человек сможет внутренне наблюдать так называемую Несотворенную Дхармакайю. А какой Гуру у тебя? Кто твой главный Учитель?

– Я спою небольшую песню, – отвечал Миларепа, – раскрывающую качества подлинного Гуру.

 

Гуру, который показывает истинное знание извне, –

Твой внешний Гуру,

Гуру, который проливает свет

на Осознавание ума изнутри, –

Твой внутренний Гуру,

Гуру, освещающий природу твоего ума, –

Твой настоящий Гуру.

Я – йогин, у которого есть все три Гуру.

Найдется ли ученик, который желает быть верным им?

 

– Эти Учителя – поразительны! – воскликнула девушка. – Они как подвески из самоцветов на золотой цепочке. Но, прежде чем мы начнем получать поучения от них, расскажи, какие требуются Посвящения?

Тогда Миларепа спел:

 

Ваза, помещенная на твою голову, –

Посвящение внешнее,

Доказательство равенства собственного тела

с Телом Будды –

Посвящение внутреннее,

Свечение самоузнавания сути ума –

Подлинное Посвящение.

Я – йогин, получивший все три.

Найдется ли ученик, желающий получить их?

 

Бардарбом, восхищенная, сказала:

– Эти Посвящения – поистине глубочайшие! Они как величие льва, внушающего благоговейный страх всем другим животным. Я слышала также, что после Посвящения идет некое абсолютное поучение, называемое «То, что приводит сознание на Путь». Что это такое? Пожалуйста, будь так добр, объясни это мне.

В ответ на ее вопрос, Миларепа спел:

 

Внешнее Учение это слушание, размышление и практика,

Внутреннее Учение это яснейший показ Осознавания,

Абсолютное Учение это несмешивание, или разделение

Опыта и постижения[iii].

Я йогин, обладающий всеми тремя Учениями.

Найдется ли ученик, желающий обрести их?

 

– Эти учения поистине как нержавеющее зеркало, отражающее образы ясно и без искажений, – заявила Бардарбом.

– Обретя эти учения, нужно уйти в отшельничество и заняться практикой, – ответил Миларепа.

– Расскажешь ли ты мне о практике? – затем спросила девушка.

Миларепа спел в ответ:

 

Жить в скромной, пустой и одинокой хижине –

Внешняя практика,

Полное пренебрежение собственным телом –

Внутренняя практика,

Познание единственно Абсолютного,

все глубже и глубже –

Абсолютная практика.

Я – йогин, знающий все три практики.

Найдется ли ученик, желающий научиться им?

 

Услышав это, девушка сказала:

– Практика, описанная тобой, как большой орел, парящий в небе. Блеск его оставляет в тени всех других птиц! – Она продолжала – Я слышала от людей, что некоторые йоги знают поучение, называемое «Практикой Пэй[iv]», которое очень способствует прогрессу в медитации. Можешь ли ты рассказать мне о нем?

Миларепа запел:

 

Применение внешнего "Пэй" к разбросанному

мыслепотоку собирает ум,

Применение внутреннего "Пэй" к осознаванию

Пробуждает ум от полудремы.

Направить ум на врожденную природу

Есть абсолютное "Пэй".

Я – йогин, который знает все эти практики.

Найдется ли ученик, желающий знать их?

 

– Это поучение Пэй – поистине чудесно! – воскликнула Бардарбом. – Оно как ультиматум императора. Это поучение ускоряет процесс совершенствования. Но если заниматься им, то какой опыт оно даст?

Миларепа запел в ответ:

 

Это даст опыт огромного и вездесущего Корня неусилия,

Это даст опыт Пути неусилия, великой прозрачности,

Это даст опыт Плода[v] неусилия, великой Махамудры.

Я – йогин, испытавший это все.

Найдется ли ученик, желающий идти по моим стопам?

 

Бардарбом тогда сказала:

– Эти три опыта как яркое солнце, которое сияет в безоблачном небе, высвечивая все на земле ясно и четко. Они поистине чудесны! Но что тебе привносят они?

Миларепа вновь запел:

 

Нет рая и нет ада – это привносит знания,

Нет медитации и нет рассеянности –

это научает практике,

Нет надежды и нет страха – это польза для завершения.

Я – йогин, у которого есть эти три пользы.

Найдется ли ученик, желающий обрести их?

 

Девушка, еще сильнее доверилась Джецюну. Она склонилась к его ногам, преисполненная благоговения, пригласила его во внутреннюю комнату, всячески о нем заботилась и делала подношения.

Потом она сказала:

– Дорогой Гуру, до сих пор мне мешало мое невежество, и я не могла думать о реальном Учении. Теперь же я обращаюсь к твоему безграничному состраданию: пожалуйста, возьми меня к себе служанкой и ученицей.

Так девушка полностью осознала свои прошлые ошибки – следствия самомнения. Затем она запела:

 

О бесподобный Учитель!

Ты – самый совершенный человек, воплощение Будды!

Как глупа, слепа и невежественна я,

Как неправилен и грязен этот мир!

Летний зной был таким, что рассеял и растворил

несущие прохладу облака,

И не нашла я укрытия в тени.

Зимняя стужа была так сурова,

Что, хотя цветы еще росли,

я их больше не видела.

Влияние моего злополучного стереотипного мышления

было так сильно,

Что я вовсе не видела в тебе существо совершенное.

Разреши мне рассказать о себе:

Мне досталось несовершенное тело вследствие

моей греховной кармы.

Из-за пагубных помех этого мира

Я никогда не сознавала, что я на самом деле Будда.

Мне не хватало прилежания,

И я редко думала об учении Будды.

Хотя я желала Дхармы,

Ленивая и негибкая умом, я растрачивала

время по мелочам.

 

Рождение в богатстве для женщины

означает неволю и несвободу,

Неблагоприятное рождение для женщины

означает потерю друзей.

Мы говорим временами нашим мужьям о самоубийстве,

Мы уходим из семьи и оставляем наших

милостивых родителей.

Велики наши амбиции, настойчивость же – ничтожна.

Мы – мастера обвинять других – изощрены в злословии,

Источник новостей и сплетен.

 

Мы – те, кого нужно держать подальше

от наших суженых,

Ибо, хотя мы и даем всем пищу и деньги,

Нас всегда порочат как скаредных и привередливых.

Редко мы задумываемся о непостоянстве и смерти,

Нас вечно как тени преследуют греховные препятствия.

Сейчас же, с глубокой искренностью,

я устремлена к Дхарме.

Прошу, дай мне учение,

легкое для практики и понимания!

 

Это устремление очень понравилось Миларепе, и он запел в ответ:

 

Счастливая и удачливая девушка,

Похвалить ли мне твое признание или отнестись

к нему пренебрежительно?

Если я отнесусь к нему одобрительно – ты возгордишься,

Если я отнесусь к нему пренебрежительно –

ты разозлишься.

Если я скажу правду – это выявит твои скрытые изъяны.

 

Послушай же песню старика:

Если ты искренне желаешь практиковать Дхарму,

Смой грязь с лица

И вымети сор из сердца.

Искренность и рвение – хороши,

Но смирение и скромность – лучше.

 

Даже если ты можешь оставить своего сына и мужа,

Лучше довериться опытному Учителю.

Ты можешь забросить мирскую жизнь,

Но стремиться к будущему Просветлению[vi] – лучше.

Ты можешь отвергать бережливость и алчность,

Но лучше отдавать, не считаясь.

Знать эти вещи – мудро.

 

В бодром состоянии духа,

Ты играешь и веселишься.

Смышленая, как крыса,

Ты можешь быть очень красноречива,

Но не иметь Дхармы в сердце.

Как дикая пава, ты игрива –

О кокетстве тебе известно слишком много,

Но слишком мало – о преданности!

Моя дорогая, ты полна коварства и хитрости,

Как торговка на рынке.

Практиковать Дхарму – трудно тебе.

Если ты верно хочешь практиковать учение Будды,

Ты должна последовать за мной, моим Путем,

И медитировать, не отвлекаясь, на отдаленной горе.

 

Бардарбом тогда запела:

 

Ты – Джецюн, бесценный йогин!

Общение с тобой, без сомнения, на благо любому.

Днем я занята работой,

Ночью я погружаюсь в сон, изможденная,

Я – рабыня домашнего уклада.

Как мне найти время практиковать Дхарму?

 

Миларепа отвечал:

– Если ты серьезно хочешь практиковать Дхарму, то тебе следует уяснить, что мирские заботы – твои враги, и отвергнуть их.

И он спел песню, названную «Четыре отречения»:

 

Послушай, счастливая девушка,

С доверием и достатком!

Будущие жизни – длиннее, чем эта.

Знаешь ли ты, как подготовиться?

Отдавать с неохотой в сердце,

Как будто кормишь сторожевого пса, –

В этом больше вреда, чем пользы, –

Это не приносит никакой отдачи,

кроме злобного укуса в ответ.

Отвергни бережливость, ведь ты знаешь теперь,

что она есть зло.

Послушай, счастливая девушка!

Мы знаем мало об этой жизни, не говоря уже о следующей.

Приготовила и зажгла ли ты свою лампу?

Если она не готова,

Медитируй на "Великий Свет".

Если ты надумаешь помогать неблагодарному врагу,

Ты найдешь не друга, а разорение.

Остерегайся действовать слепо,

Остерегайся этого зла и отбрось его.

 

Послушай, удачливая девушка!

Будущие жизни хуже, чем эта жизнь, –

Есть ли у тебя проводник или попутчики для путешествия?

 

Если у тебя нет подходящего товарища,

Положись на святую Дхарму.

 

Остерегайся родных и близких:

Они – помеха на пути и враги Дхарме.

Они никогда не помогают, а только чинят преграды.

Знала ли ты о том, что родня – твои враги?

Если да, то, конечно же, ты должна их оставить.

 

Послушай, удачливая девушка!

Путешествие в будущую жизнь – рискованней,

чем путь этой жизни.

Приготовила ли ты славного коня настойчивости для него?

 

Если нет, ты должна упорно и с прилежанием работать.

Восторги начала скоро угаснут.

Остерегайся такого врага, как инертность,

что сбивает человека с пути,

Но нет толку и в спешке и эмоциях,

которые только приносят вред.

Знаешь ли ты теперь, что враги твои –

лень и изменчивость?

Если ты понимаешь мои слова,

ты должна отсечь и то, и другое.

 

– Дорогой Лама, я еще не сделала никаких приготовлений для следующей жизни, – сказала на это Бардарбом, – но сейчас начну. Пожалуйста, будь так добр, научи меня Практике.

Так, с большой искренностью, она просила его. Миларепе было очень приятно услышать ее просьбу, и он ответил:

– Я рад, что ты так настойчиво хочешь посвятить себя религии. В традиции моей Линии нет необходимости изменять имя и обрезать волосы. Человек может достичь состояния Будды и как мирянин и как монах. Можно стать хорошим буддистом и без изменения своего положения.

Потом он спел для нее песню «Четыре иносказания и пять значений», содержащую наставления по практике ума:

 

Послушай, удачливая девушка,

У которой есть достаток и доверие!

Думая о размерах неба,

Медитируй на простор без центра и края.

 

Думая о солнце и луне,

Медитируй на их свет без темноты и омраченности.

 

Как неизменная монолитная гора, которая перед тобой,

Ты должна медитировать с неуклонностью

и твердостью.

 

Подобно океану, безгранично широкому

и бездонно глубокому,

Погрузись в глубочайшее созерцание.

Так медитируй на собственный ум,

Так, без сомнений и ошибок, практикуй.

 

Затем Миларепа дал ей наставления по практике тела и ума и послал медитировать. Позже девушка, получив некоторый опыт, пришла к нему с тем, чтобы рассеять свои сомнения и устранить препятствия, и запела:

 

О Джецюн, драгоценный Гуру!

Ты – человек, достигший цели, воплощенное Тело Будды!

Было прекрасно, когда я созерцала небо!

Но я перестала чувствовать легкость,

когда подумала об облаках.

Как я должна медитировать на них?

 

Было прекрасно, когда я созерцала солнце и луну!

Но я перестала чувствовать легкость,

когда подумала о звездах и планетах.

Как я должна медитировать на них?

 

Было прекрасно, когда я созерцала твердую гору!

Но я перестала чувствовать легкость,

когда подумала о деревьях и кустах.

Как я должна медитировать на них?

 

Было хорошо, когда я созерцала великий океан!

Но я перестала чувствовать легкость,

когда подумала о волнах.

Как я должна медитировать на них?

 

Было прекрасно, когда я созерцала

природу собственного ума.

Но я перестала чувствовать легкость, когда

натолкнулась на беспрерывный мыслепоток[vii]!

Как я должна медитировать на него?

 

Слышать эту песню Миларепе было приятно в высшей степени. Он понял, что у Бардарбом действительно появился опыт в медитации. И тогда, с тем чтобы прояснить ее сомнения и углубить понимание, он спел:

 

Послушай, удачливая девушка,

У которой есть достаток и доверие!

Ты чувствовала себя прекрасно,

медитируя на небо, –

Пусть то же будет и с облаками.

Облака – не что иное, как проявления неба,

Поэтому покойся прямо в пространстве неба!

 

Звезды – не что иное, как отражения солнца и луны,

Если ты можешь медитировать на них,

то почему же и не на звезды тоже?

Поэтому погрузись в свет солнца и луны!

 

Кусты и деревья – не что иное, как проявления горы,

Ты можешь хорошо медитировать на нее –

Пусть то же будет и с деревьями!

Поэтому пребывай в непоколебимости горы!

 

Волны – не что иное, как движение океана,

Если ты можешь хорошо медитировать на него,

то почему и не на волны тоже?

Поэтому растворись прямо в океане!

 

В беспокойном мыслепотоке проявляется ум;

Ты можешь хорошо медитировать на ум –

Пусть же будет так же и с мыслепотоком!

Поэтому растворись в самой сути ума.

 

С той поры Бардарбом продолжала созерцать саму природу ума и со временем достигла совершенного Постижения за одну жизнь. В момент смерти она улетела в Чистую Страну Дакинь в своей телесной форме. Все люди слышали звук маленького барабана, который был у нее с собой.

 

Это рассказ о встрече Миларепы с его ученицей Бардарбом, одной из его четырех наследниц женского пола, в месте Гебха Лесум в Джунге


[i] Ведомые силой кармы, самсарические существа лишены возможности выбирать свое новое рождение.

[ii] Вольный перевод.

[iii] Опыт и постижение: см. главу 7, примечания 9 и 12.

[iv] Практика Пэй (тиб. Phat): тибетское слово "пхат", произносимое "пэй", популярно в формулах Тантры. Оно используется как средство для отсечения отвлекающих мыслей и для пробуждения от сонливости, которая может возникать в медитации. Применяя Практику Пэй, практик сначала сосредотачивается на мыслепотоке, сонливости, видениях и прочих возникающих помехах и затем внезапно выкрикивает "Пэй!" во весь голос, что есть мочи. Это способствует со временем устранению помех.

[v] Корень, Путь и Плод неусилия.

"Корень" означает базовый принцип, природу состояния Будды. "Путь" соответствует практике этого базового принципа. "Плод" - наступающее в результате исполнение или постижение базового принципа. См. также главу 12, примечания 5, 6 и 7.

[vi] Буквально: "стремиться к Великому".

[vii] Беспрерывный мыслепоток: только если практиковать медитацию, можно заметить неуправляемый и вечно бегущий поток блуждающих мыслей, постоянно возникающих в уме.