Вималакирти нирдеша сутра. Глава II. Искусные методы обучения

В великом городе Вайшали пребывал старший по имени Вималакирти, принесший подношения бесчисленным Буддам и глубоко насадивший все благие корни, достигнув таким образом устойчивой невозмутимости несозданного . Его беспрепятственная сила речи позволяла ему странствовать повсюду, используя свои сверхъестественные силы для обучения других. Он достиг абсолютного контроля над добрыми и злыми влияниями (дхарани), реализуя тем самым неустрашимость. Так что он одолел все страсти и демонов, прошёл все труднопроходимые врата Дхармы к просветлению, отличился в Мудрости совершенства (праджня парамита) и был таким образом глубоко сведущ во всех искусных методах (упайя) (36) учения, исполняя тем самым все великие обеты Бодхисаттвы 37. Он досконально знал умственные склонности живых существ и мог различить их разнообразные духовные корни. Ибо долгое время он шёл путём Будды, и его ум был безупречен. Поскольку он понимал Махаяну, все его действия были основаны на правильном мышлении. Когда он пребывал в вызывающем трепет величии Будды, его ум расширялся, подобно огромному океану. Его прославляли все Будды и почитали Индра и Брахма. Так как он был нацелен на спасение людей, он для выполнения этой задачи оставался в Вайшали.

Свои неисчислимые богатства он употреблял на поддержку бедных 38; он соблюдал все правила нравственности и дисциплины, чтобы устранить омрачения тех, кто нарушил обеты 39; своё большое терпение направлял на обучение тех, кто позволял возникнуть гневу и ненависти 40; обучал усердию и преданности тех, кто был небрежен 41; применял безмятежность для остановки возбуждённых мыслей 42; и прилагал окончательную мудрость, чтобы уничтожить неведение 43. Хотя он носил белые (мирские) одежды, он соблюдал все правила Сангхи. Будучи мирянином, был свободен от всех привязанностей к трём мирам (желания, формы и бесформенности). Хотя был женат и имел детей, был прилежен в своей практике чистой жизни. Будучи домохозяином, с радостью уступил бразды управления домашним хозяйством. Хотя носил украшения и драгоценности, украсил своё тело великими духовными характеристиками 44. Хотя он ел и пил как другие, он восхищался, вкушая аромат созерцания 45. Когда приходил в игорный дом, он всегда старался наставить и освободить людей, пребывающих там. Он принимал еретиков, но никогда не сходил с истинного пути. Хотя знал светскую литературу, всегда испытывал радость в Дхарме Будды. Всякий, кто встретился с ним, оказывал ему уважение. Он поддерживал Истинное Учение и наставлял старых и молодых.

Хотя временами в его мирской деятельности к нему поступал доход, он относился к нему спокойно. В то же время, когда он прогуливался по городу, ему всегда удавалось обратить других к Дхарме. Приступая к делам управления, он всегда защищал других от несправедливости. Присоединяясь к философской беседе или собранию, он вёл других к Махаяне. При посещении школы он просвещал учеников. Войдя в публичные дома, он разоблачал грех сексуальной привязанности. Появляясь в таверне, оставался верным своему правилу воздерживаться от употребления спиртного. Среди старших он был наиболее почитаем, ибо обучал их благородной Дхарме. Среди упасаков 46 он был наиболее уважаем, ибо он учил их, как устранить все желания и привязанности. В среде правящих классов его более всех почитали, ибо он учил их терпимости. Среди браминов ему оказывали наибольшие почести, поскольку он учил, как смирить гордость и победить предубеждения. И в кругу государственных лиц он был наиболее уважаем за то, что он учил их исполнять закон. Принцы глубоко уважали его, поскольку он учил их верности и сыновнему благочестию. Во дворце его почитали, ибо он научил прислугу честности. Среди простых людей его уважали, так как он побуждал их развивать всяческие похвальные добродетели. Брахма-дэвы почитали его за то, что он склонял богов к реализации просветленной мудрости. Среди Тридцати Трех Небожителей Индры он был наиболее уважаем, поскольку раскрыл им непостоянство всех вещей. Среди локапал 47 его почитали, ибо он защищал все живые существа.

Таким образом, для обучения живых существ Вималакирти использовал искусные методы (упайя), коим нет числа. Теперь, применив упайю, он казался больным, и вследствие его недомогания цари, министры, старшие упасаки, брамины и другие, а также принцы и высокие чиновники всего числом в много тысяч пришли справиться о его здоровье.

Итак, Вималакирти явился в своём больном теле, чтобы принять всех и растолковать им Дхарму, сказав: «Добродетельные, человеческое тело непостоянно, оно – некрепко и недолговечно; оно распадётся и, следовательно, ненадёжно. Будучи объектом всякого рода недугов, оно причиняет беспокойство и страдания. Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, не осязаемой на ощупь. Оно подобно пузырю и не живёт долго. Оно похоже на пламя и является продуктом жаждания любви. Словно банановое дерево, оно полое внутри. Оно подобно иллюзии, порождённой и искажённой мыслями. Оно как сон, построенный ложными взглядами. Подобно тени и обусловлено кармой. Тело это напоминает эхо, ибо является результатом причин и обстоятельств. Оно словно парящее в небе облако, готовое рассеяться в любой момент. Как вспышка молнии, ибо не сохраняется и на срок одной мысли. Нет ему владельца, ибо оно подобно земле. Оно свободно от эго, так как подобно огню убивающему себя. Преходяще, словно ветер. Оно не человек, ибо подобно воде. Нереально и в своём существовании зависит от четырёх элементов. Пусто, не будучи ни эго, ни его объектом. Оно без знаний, подобно траве, деревьям и глиняным черепкам. Не первичный двигатель, но движимо ветром страстей. Оно загрязнено и полно нечистот. Ложно и, хотя его купают, обмывают, одевают и питают, в конце оно распадётся и умрёт. Оно есть скорбь, будучи предметом всякого рода недугов и страданий. Подобно иссохшему роднику, ибо его преследует смерть. Неустойчиво и скоро пройдёт. Сходно с ядовитой змеёй, смертельным врагом, временным конгломератом без лежащей в основании реальности, поскольку состоит из пяти скандх, двенадцати входных дверей (шесть органов и их объекты) и восемнадцати областей чувств (шесть органов, их объекты и их восприятие).

Достойнейшие, при таком отталкивающем человеческом теле вам следует искать тело Просветления. Почему? Потому что тело Будды называется Дхармакайей 48; результат безграничных заслуг и мудрости; результат дисциплины, медитации, мудрости, освобождения и совершенного знания освобождения; результат любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастности; следствие (шести совершенств или парамит): даяния, дисциплины, терпения, усердия, созерцания и мудрости и следствие соответствующего учения (упайя); шести сверхъестественных сил 49; трёх прозрений 50; тридцати семи ступеней просветления 51; безмятежности и проникновения 52; десяти трансцендентных сил (дашабала) 53; трёх видов неустрашимости 54; восемнадцати непревзойдённых качеств Просветленного 55; устранения всех злых и исполнения всех добрых деяний; правдивости и свободы от неустойчивости и несдержанности».

Итак, неисчислимые разновидности чистоты и ясности порождают тело Татхагаты. Благородные, если вы хотите реализовать тело Будды, чтобы освободиться от всех недугов житейского существования, вам следует установить свои умы на поиски высшего просветления (ануттара-самъяк-самбодхи)».

Таким образом старейшина Вималакирти толковал Дхарму всем пришедшим справиться о его здоровье, побуждая бесчисленных посетителей искать высшего просветления.