Измени себя — изменится Мир вокруг

Патхама косала сутта: Косала (I)

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) там, докуда простирается Каси и Косала, докуда простирается царство царя Пасенади Косальского, царь Пасенади Косальский считается наивысшим. Но даже в царе Пасенади существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Мир

(2) Монахи, там, докуда вращающиеся луна и солнце освещают своим светом [все] направления, простирается система тысячи миров. В этой системе тысячи миров существуют тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей гор Сумеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов] Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов] Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх Великих Царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя Великими Царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров] Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов, наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими власть над творениями других, тысяча миров брахм. И там, монахи, докуда простирается эта система тысячи миров, Маха Брахма считается наивысшим. Но даже в Маха Брахме существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

(3) Приходит время, монахи, когда этот мир распадается. Когда мир распадается, то существа, по большей части, переселяются к дэвам лучезарного сияния1. Там они существуют [в телах], созданных-из-разума, питаются восторгом, излучают сияние, движутся по небу, живут в блаженстве, и остаются таковыми очень долгое время. Когда мир распадается, то дэвы лучезарного сияния считаются наивысшими. Но даже в этих дэвах существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Десять тотальностей

(4) Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей2. Вот [практикующий] воспринимает тотальность земли – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Он воспринимает тотальность воды… тотальность огня… тотальность воздуха… тотальность голубого… тотальность жёлтого… тотальность красного… тотальность белого… тотальность пространства… тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Таковы десять сфер тотальностей. Из этих десяти сфер тотальностей вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий] воспринимает тотальность сознания – вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Восемь сфер преодоления

(5) Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления3. Какие восемь?

  1. Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова первая сфера преодоления.
  2. Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова вторая сфера преодоления.
  3. Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова третья сфера преодоления.
  4. Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова четвёртая сфера преодоления.
  5. Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Подобно голубому цветку льна, который голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть голубой, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком – то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова пятая сфера преодоления.
  6. Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Подобно жёлтому цветку каникары, который жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть жёлтой, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком – то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова шестая сфера преодоления.
  7. Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Подобно красному цветку бандхудживаки, который красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть красной, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком – то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова седьмая сфера преодоления.
  8. Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Подобно белой утренней звезде, которая белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть белой, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком – то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова восьмая сфера преодоления.

Таковы восемь сфер преодоления. Из этих восьми сфер вот какая является наивысшей, а именно – когда [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне – белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Виды продвижения в практике

(6) Монахи, существуют эти четыре состояния практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным [наступлением] прямого знания; болезненная практика с быстрым [наступлением] прямого знания; приятная практика с медленным [наступлением] прямого знания; приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Таковы четыре состояния практики. Из этих четырёх состояний вот какое является наивысшим, а именно – приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Есть существа, которые практикуют так. Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Четыре медитативных восприятия

(7) Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия. Какие четыре? Вот [практикующий] воспринимает ограниченное. Другой [практикующий] воспринимает возвышенное. Ещё другой [практикующий] воспринимает безмерное. Ещё другой, [практикующий, воспринимая]: «Здесь ничего нет», воспринимает сферу отсутствия всего4. Есть существа, которые воспринимают так. Но даже в существах, которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Высшее из неправильных воззрений

(8) Монахи, среди [всех] спекулятивных воззрений, которых придерживаются люди, внешние [по отношению к Учению Будды], вот какое является наивысшим: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня»5. [И почему?]. Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается такого воззрения, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием, и что не будет напуган прекращением существования. Есть существа, которые придерживаются такого воззрения. Но даже в существах, которые придерживаются такого воззрения, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Высшее духовное очищение

(9) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшее [духовное] очищение. Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение, вот каковое является наивысшим, а именно – с полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия6. Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого. Есть существа, которые провозглашают так. Но даже в тех, кто провозглашает так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем. (10) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни7. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно – освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.

Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые жрецы и отшельники неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной: «Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм, или полного понимания чувств». Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств8. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния».

Источник: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an10_29-pathama-kosala-sutta-sv.htm

Оцените статью
Поделиться с друзьями
Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите Ctrl+Enter смахните вправо
Примечания
  • 1 – Судя по всему, речь идёт о том, что они перерождаются в этом мире, соответствующем второй джхане, тогда как более низкие миры подвергаются полному распаду.
  • 2 – http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an10_25-kasina-sutta-sv.htm
  • 3 – См. АН 8.65
  • 4 – По заметке Дост. Бодхи, Комментарий не даёт пояснений, однако, судя по всему, речь идёт о восприятии в Мире Чувств (кама-лока), восприятии в четырёх джханах (соответствует мирам рупа-локи), восприятии в двух первых бесформенных достижениях (сфера безграничного пространства и сознания) и восприятии в сфере отсутствия всего (третье бесформенное достижение).
  • 5 – Согласно Комментарию, Благословенный произнёс это высказывание, поскольку был охвачен неимоверным восторгом от пересмотра освобождающей природы Дхаммы. Пять нижних оков – это воззрение о "я", сомнение, цепляние к правилам и предписаниям, чувственное желание, недоброжелательность. Согласно Бхиккху Бодхи, данная формула, которую рекомендует Будда, встречается в Каноне в двух видах. Одна из них является воззрением аннигиляционистов, а другая представляет собой переделку Буддой этого воззрения на правильный лад. Две формулировки отличаются только лишь двумя формами глаголов, и их иногда путают в разных редакциях. Судя по заметкам Комментариев, эта путаница началась ещё до периода составления Комментариев. Разночтения также присутствуют в разных редакциях одного и того же текста. Лично я предпочитаю ланкийскую версию, хотя в данной сутте ланкийская версия придерживается заметок Комментариев, которые заместили первую часть фразы вариантом аннигиляционистов (хотя и не поясняют, что это именно он). Вероятно, данная ошибка была уже в тексте, с которым работали комментаторы. Аннигиляционистическая (уччхеда-диттхи) версия – которая совершенно чётко обозначается таковой в СН 22.81 и классифицируется как неправильное воззрение в СН 22.153 и 24.4 – звучит так: "но ч'ассам но ча ме сия, на бхависсами на ме бхависсати". В АН 10.29 (пункт 8) Будда заявляет, что это высочайшее среди воззрений не-буддистов (этадаггам бахираканам диттхи гатанам). Причина заключается в том, что тот, кто соглашается с таким воззрением, не будет стремиться к существованию, а также не будет испытывать отвращения к прекращению существования. Не совсем ясно как следует толковать оптативное наклонение в аннигиляционистической версии. Вероятно, его следует понимать так, что самостное существование вместе с переживаемым (этой самостью) миром является случайностью ("Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня"). Будущее время чётко говорит о том, что личное существование с [переживаемым] его миром будет уничтожено в момент смерти. Будда преобразовал эту формулу в тему для рассмотрения в соответствии со своим учением, заменив глаголы от первого лица на третье лицо: "Но ч'асса но ча ме сия, на бхависсати на ме бхависсати". Изменение лица с первого на третье переводит ударение с воззрения о "я", которое явно выражено в аннигиляционистической версии ("Я буду уничтожен"), на безличностную перспективу, которая согласуется с учением о безличностности (анатта). В данной сутте настроенность (адхимуччамано) на эту формулу, как сказано, ведёт к уничтожению пяти нижних оков, то есть к уровню не-возвращения (анагамита). В других суттах к этой формуле есть дополнение ("йяд аттхи йям бхутам там паджахами") – "существующее, возникшее – это я отбрасываю". Сказано, что рассмотрение этой формулы ведёт к непоколебимости. В МН II 264,29-265,20 говорится, что практика в соответствии с полной формулой (вместе с дополнением) ведёт к рождению в бесформенном мире ни восприятия ни не-восприятия (в том случае, если медитирующий привязывается к непоколебимости), или – к ниббане (если у него не остаётся привязанности к непоколебимости). В АН 7.55 сказано, что настроенность на эту формулу, опять-таки вместе с её дополнением, ведёт к одному из пяти уровней не-возвращения или к арахантству. В Удане 78, 2-3 эта формула в более коротком виде применяется к осознанности к телу. Тот, кто практикует таким образом, постепенно преодолевает привязанность, т.е. достигает арахантства.
  • 6 – Это четвёртый бесформенный мир (арупа-лока) – высочайший из миров сансары. В частности, достижению третьего и четвёртого бесформенного мира учили двое учителей бодхисатты Сиддхаттхи Готамы соответственно – Алара Калама и Уддака Рамапутта (см. МН 36).
  • 7 – В ДН 1 приводится информация о пяти видах учителей, которые учили высочайшей ниббане. Они соотносили её, соответственно, с чувственными удовольствиями, с первой, второй, третьей и четвёртой джханами. Будда же оппонирует им утверждением, что подлинная ниббана достигается с полным постижением шести сфер контакта.
  • 8 – Комментарий поясняет, что полное понимание (и, как следствие, преодоление) чувственных удовольствий происходит посредством первой джханы. Полное понимание (и преодоление) форм – посредством бесформенных медитативных достижений. Полное понимание (и преодоление) чувств – посредством достижения ниббаны, где прекращаются все виды чувствования.
Благодарности и пожелания