«Важность личной практики и восстановительных техник для преподавателя Йоги, и его ответственность как Учителя.»

Общество с ранних лет программирует человека так, чтобы подавить его естественный порыв к богу и вкус к духовному, но если ты умудряешься проскочить первые сети садов, школ, институтов, то тебя подхватывают другие сети: профанированной религии, профанированного здоровья, профанированной йоги, профанированного просветления... Всё делается для того, чтобы этот великий обман не был виден ищущим. Но среди них есть также «Люди Духа» - люди личного опыта, не обусловленные различными учениями, ибо из всего можно сделать молитву, так как профессионал всегда любит то, что он делает!

Не секрет, что наше общество уже давно избалованно различными видами так называемых «развивающих личность» услуг, которые предлагаются «школами йоги» «цигунами», «пилатесами», «кундалини тантрами», «медитациями» и прочими «институтами здоровья», представляющих отдельный пласт современной культуры, и каждый из них направлен на ту или иную аудиторию. Их выбор весьма обширен, и каждый может найти по размеру свой «пиджачок, развивающий личность». Люди чувствуют давление себя самих и хотят убежать в понравившуюся реальность со своей архитектурой высших ценностей. Тут-то и появляются сети столь ненасытных вышеупомянутых сообществ, групп и школ. Безусловно, среди всего этого океана «самопознания» существуют отдельные корабли, которые стараются нести отголоски знаний с тех далёких берегов, где это зарождалось, используя свой опыт и, по возможности, наименьшее количество самомненческой коррекции и самоинтерпретирования даров прошлого - так называемые мною «кудесники благости».

И одними из таких «капитанов благих кораблей» являются благоразумные учителя Йоги, коих не так много, в отличие от «инструкторов йоги для удлинения позвоночника и расширения толстой кишки и чтоб вообще всё в жизни было хорошо»

Это была присказка. Ибо в мире, как мы знаем, все нужны, в мире все важны, потому что каждому путнику своя дорога, и каждому ученику свои учителя. Более того, для каждой варны будет свой гуру, соответствующий эй энергетически. Соответственно, чтобы иметь верное представление об учителе, посмотри на его окружение и образ жизни. «Шудрагуру», например, скорее всего, будет давать своим ученикам такое учение, которое больше удовлетворит их страсти и желания и совсем немного аскез, дабы все они от него не убежали. Ремесленникам и бизнесменам - чуть построже, но балансируя так, чтобы «не перегнуть палку». Для того, чтобы преподавать витязям и брахманам, нужно иметь весьма высокий уровень, но и личной практике такой учитель будет уделять больше времени. При всём при этом каждый из этих учителей должен практиковать личные практики, если он хочет остаться учителем, в противном случае он просто мимикрирует с теми, кто к нему приходит, не выдержав того энергетически замутнённого натиска, который, как лавина, накатывается на него.

Но реферат я хочу посвятить как раз благоразумным учителям Йоги и личной практике наедине с собой для восстановления тонких тел, а также очистке чакр. Они неизбежно «загрязняются», в зависимости от круга общения, действий и поступков, влияние на которые оказывает опять-таки наше окружение и образ жизни. Получается замкнутый круг, который будет напоминать плотную спираль, если прикладывать определенные усилия. То есть благодаря практике, можно не только удержаться на своем уровне, но и повышать его. К тому же, опыт, который получаешь от взаимодействия с людьми, и учениками в том числе, тоже вкладывается в копилку саморазвития. Я подчеркиваю важность личной практики, чтобы учитель мог всё же оставаться этим самым благоразумным учителем Йоги, а не терять свою личность, сливаясь с учениками, которые приходят всё большим и большим количеством, подпитываемые желанием «развития личности».

Мы знаем, что, преподавая в группе или индивидуально, мы обмениваемся энергией с тем, кто к нам пришёл. А приходят к нам зачастую люди, соответствующие нашему уровню развития, только с большим количеством «загрязнений» и «лярв», которые мы, как учителя йоги, по возможности стараемся счистить с наших «прихожан»)) и вдохновить их тем самым на дальнейшее развитие, «не загрязнение и не лярвокормление». Конечно, люди, которые пришли к нам учиться, являются учителями также и для нас самих.

Ниже приведены лишь некоторые рекомендации, составленные на основе здравомыслия и мнения компетентных людей. Существуют также и различные подходы к группам, в зависимости к какой из категории относится большинство людей в ней, ибо редко когда на занятия приходит «сборная солянка», обычно группа является в какой-либо степени проекцией той или иной варны или класса, а также самого преподавателя.

В своё время я подчеркнул некоторые общие рекомендации, относительно того, какие методы для какого класса или варны можно применить, чтобы знания, которые ты им предоставляешь, были наиболее эффективно усвоены ими.

Условно разделим их на четыре типа:

Брахманы, витязи, веси и шудры.

Все методы относительны для разного типа людей, и конечно, при выполнении всех этих методов, нужно не терять головы, ссылаясь и уповая на то, что эта панацея ото всех «энергетических загрязнений». Но факт, что все они хороши, неоспорим, а подход к ученикам будет подобран, как и полагается, во время практики преподавания. И еще раз напомню, всё это относительно, и зависит также, в саттве, тамасе или раджасе чакры у человека.

Итак, приступим:

у шудр чаще всего активно проявлены муладхара со свадхистаной. Скажем, в помощь поднятия энергии, помимо практики йоги, эффективна была бы шанкха пракшалама (2ст ложки соли, 2 лимона, 2л воды и делать каждые три месяца), так как она весьма неплохо очищает тела, как тонкие, так и физическое; она также постепенно будет устранять привязанность ко вкусу к пище, а вместе с тем похоть и страхи, что в совокупности является сильным якорем в районе муладхары и свадхистаны.

Бизнесменами, ремесленниками с их активной манипурой и свадхистаной, (которые часто не так далеко ушли от первых) на этом уровне уже будут неплохо восприняты аскезы, очистительные практики, кунджала гаджа-карани.

Витязям с преимущественно активной анахатой, подойдёт практически любая аскеза. Добросовестно выполняемая, она даст хорошие плоды в продвижении. Людям с активной вишудхой, по возможности, можно больше разъяснять о сострадании и законах причинно-следственной связи, ибо это зачастую сильные прагматики, «лоббирующие реальность», люди с ярко выраженной устоявшейся архитектурой миропонимания, и с полуслова им особо ничего разъяснить не получится, не говоря уже о кардинальной перемене концепции миропонимания.

Люди с активно проявленной аджной зайдут нечасто. А если зайдут, то это будет хорошим знаком для тебя на твоем пути.

Известно, что чаще учитель отдаёт больше, чем забирает (речь идёт о благоразумном учителе). Соответственно, отдавая свою энергию, мы получаем взамен энергию в виде благодарностей, что, в общем-то, и хорошо, но если бы не несколько всем хорошо известных и так часто не принимающихся всерьёз «Но»!

Ибо помимо благодарностей мы также со всем этим «джемом» берём на себя часть их проблем и большую кучу «лярв», которые так и ждут, чтобы вот-вот уцепиться за столь лакомый кусочек «учитель Йоги».

Соответственно, чем чаще и чем больше людей приходит к учителю, тем больше они несут с собой таких «даров», чтобы «отблагода-лярвить» своего учителя. Можно представить себе, что постепенно происходит с учителем, у которого количество времени преподавания и общественной деятельности вытесняет его время для личной практики! Всё правильно, со временем он превращается в тех людей, с которыми он взаимодействует, несложно предположить, чему такой «учитель» со временем сможет «научить», отклоняясь всё дальше и дальше от того уровня, на котором он когда-то был!

И если мы будем пренебрегать личными практиками, аскезами, и постоянным саморазвитием, то что благостного мы сможем дать тем, кто к нам приходит? Ибо, как гласит поговорка - «что посеешь, то и пожнёшь». Те благодарности, которые мы получаем в этой жизни и в последующих, прямо пропорциональны тому, какими благодарностями нас награждают те, кто к нам приходит и приходил в этой жизни и в предыдущих. Но, конечно, не всё так просто, и поскольку время - понятие относительное, то и проявление благодарностей в нём относительно. Здесь хорошим примером будет история из «Махабхараты» с Дурьёдханой, который по всем этическим критериям был сущим демоном, рубящим всех направо и налево, но при всём при этом, он оказался на небесах со всеми прилегающими благами, в отличие от благонравных братьев Пандавов, очутившихся в адах. Если проанализировать поступки Дурьёдханы на протяжении всего его существования, то можно увидеть, что помимо отрубания голов, он делал очень много подношений богам, соблюдал обеты, выполнял аскезы - проще говоря, он накапливал тапас и накопил его в весьма обильном количестве. Чтобы Дурьёдхану можно было таки отправить туда, куда ему и подобает - в ады - за содеянное, то его нужно было вначале «почистить» от того тапаса, который он накопил или, можно сказать, дать ему возможность сжечь все свои накопленные благодетели и благодарности и уже только потом отправить его в ады пожинать плоды за бесчисленные убиения. Таким образом Боги и поступили, предоставив ему благостное место в высших мирах со всем подобающим изобилием удовольствий, как говориться: «Жги не хочу!»

Другой пример из «Рамаяны». Не менее известен Равана, на примере которого можно увидеть, каким образом мудрость и энергия, полученная от других людей, направляется не на созидание и распространение благодеяний, а на себя любимого.

Он, как мы знаем, брал очень много энергии со всех красивых женщин, которые были благодарны ему за то, что он доставлял им неземное удовольствие. Таким образом, вся эта накопленная и не направленная на созидание энергия и сделала из него всемогущего демона. Эта история и по сей день является хорошим примером того, как энергия, полученная за счёт благодарностей и аскез, направленная на себя, а не на улучшение реальности и помощь другим, делает из человека демона. Если обратиться к писаниям, можно найти и другие примеры того, как боги зачастую просто забывали (а иногда и зная), кто они и что они, и зачем здесь оказались. Они просто рождались в благоприятных условиях и прожигали свой тапас, полученный из прошлых жизней, забывая суть того, куда бы следовало направить эту энергию.

Так вот, чтобы «утечка» энергии проходила наиболее продуктивным для вселенной образом, нужно заниматься восстановительными практиками, дабы помнить кто ты и что ты, а не преображаться постепенно в то, что является перед твоим взором.

Существуют, безусловно, множество техник восстановления после занятий и после социально обусловленного дня, тут выбор обширен и каждый выбирает на совесть, это и шаткарма и мантраяма, пранаяма, и конечно же хатха-йога, но главное, и чуть ли не самое важное, правило - это хотя бы раз в неделю уезжать за город или в какое-либо уединенное место для личной практики. Вообще, по-хорошему, это рекомендуется делать чаще, скажем, на месяц раза три в год выезжать на природу, но нужно помнить: всё, что мы практикуем и делаем - это не только для себя, но и для вселенной, поэтому полное отречение и уединение не даст хороших плодов для собственного развития, потому как наше развитие, зависит от количества благодарностей, которые мы получаем в результате деятельности во внешнем мире.

Что касается меня, то в последнее время я применяю мантры и пранаяму. Ниже приведены некоторые рекомендации. Рекомендация по пранаяме: выдох длится, начиная от 5 секунд, и дальше по возможности прибавлять, на вдохе столько же или больше. И когда почувствуешь, что этот временной отрезок подходит тебе именно сейчас, не больше и не меньше, фиксируешь его, и сколько сможешь, главное чтобы дыхание было ровным и непрерывным. Счет нужен для того лишь, чтобы ум не отвлекался, поэтому, если можешь обойтись без него, обойдись:) Помимо этого, можно в течение дня уделять внимание просто непрерывному дыханию, без малейших пауз, не втягивая воздух, а позволяя ему свободно и легко проходить сквозь тебя.

Рекомендации по мантрам: использование чёток во время пения мантры Оум. Опять-таки, по ощущениям, 108 раз, сколько сможешь кругов. Или просто пение мантры Оум. По мнению компетентных людей, она начинает действовать примерно спустя час пения. Важно не просто пропевать её машинально вслух, а еще и мысленно проговаривать, не отвлекаясь на посторонние мысли.

Напоследок нелишним буди напомнить, что, чем больше мы накапливаем энергии посредством постоянной практики, тем больше «лярв» в виде различных соблазнов вламывается к нам в дом. Соответственно, тем лучше для нас самих будет, не задерживая, добросовестно вкладывать её в развитие окружающего пространства и в благодеяния, ибо количество (и качество) нашей энергии растёт с количеством благодарностей, адресованных нам!

Помимо Йоги, хорошим энергетическим вкладом в свое развитие и развитие вселенной будет какая-либо дополнительная социально-полезная деятельность. Помни, в первую очередь, ты человек, а уже потом учитель. Твое отношение к лярвам, преподаванию, и вообще к жизни, является главным штурманом, направляющим вектор нашего развития. И как сказал Шантидэва: «Всё страдание, которое есть в этом мире, происходит от желания счастья себе, но вся радость, что есть в этом мире, происходит от желания счастья другим»

Оум...

Алексей Марков