Важность соблюдения Преподавателем йоги Ямы/Ниямы и других предписаний для адекватной жизни и преподавания Йоги.

Тема этого реферата так сказать достаточно избита в йогических кругах. Поэтому складывается ощущение, что все давно известно и ничего нового сказать, а тем более узнать по этому поводу не возможно. Но это только на первый взгляд :)

В нижеизложенном постараюсь передать свой взгляд на вопрос важности Ямы/Ниямы и некоторых других предписаний, для тех, кто встал на Путь Самосовершенствования и особенно Преподавателей. Конечно постараюсь описать это максимально адекватно и согласного того совсем не большого опыта, который накопил на этом Пути на данном этапе.

Почему особенно для преподавателей? Потому, что преподавание йоги это прежде всего очень ответственная деятельность, с высокими требованиями к самому преподавателю. Здесь я имею в виду не то, чтобы Преподаватель могу выполнить любую асану, хотя это до некоторой степени важно, а то, какой энергией и мотивациями он будет делиться с занимающимися. Нужно понимать, что это важно не только с точки зрения текущего момента, но и с точки зрения кармы, которую будет накапливать Преподаватель. А накопленная им карма будет влиять на то, как он будет развиваться в следующих жизнях и как будут обстоять дела уже в этой жизни. Все это необходимо учитывать т.к. очень важен комплексный подход к любому делу. Ведь только в этом случае, в любом деле, возможно достичь высокого уровня и помогать развиваться другим.

Возможно кому-то будет не понятным или не приемлемым написанное. Тем лучше :) Ищите подтверждение или опровержение сами - в ведических писаниях, у компетентных людей и на личном опыте :) Об этом говорил и Будда: «Не принимайте ничего на веру лишь в силу традиций, хотя бы это и высоко чтилось многими поколениями и в различных местах. Не верьте ничему на том основании, что многие говорят об этом. Не поклоняйтесь слепо вере мудрецов прошлого. Не верьте тому, что вы создали в своем воображении, убедив себя, что это есть божественное откровение. Не верьте ничему лишь на основании авторитета ваших наставников или духовников. После исследования верьте только тому, что вы сами проверили и нашли обоснованным, и только тогда согласуйте с этим свое поведение.»

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, сформулированной мудрецом Патанджали в Йога сутре. Это первое и основное условие для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно Яма · Нияма · Асана · Пранаяма · Пратьяхара · Дхарана · Дхьяна · Самадхи.

Для тех, кто находится в христианской традиции, скажу, что Яма/Нияма в какой-то мере аналог христианских заповедей.

Яма в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. Он встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Из этого следует, что Яма божество не просто мира мертвых, а и олицетворение справедливости. В ключе предписаний, яма означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле, все, что происходит с человеком, происходит не только на внешнем физическом уровне, а еще на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях. Именно с такой позиции предлагаю рассмотреть правила Ямы и Ниямы :)

Что входит в правила Ямы:

1. Ахимса - отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире.

Почему так важно отказаться от насилия? Если разобраться, по сути, и посмотреть более глобально, то основные проблемы на этой планете именно из-за насилия. Насилия к Планете, животным, людям и ко многим другим живым существам, т.е. к Природе в целом. В частности сейчас на планете колоссальными темпами идет вырубка лесов. А деревья это легкие планеты. Основная причина вырубки, как это для некоторых людей не парадоксально - привязанность к мясоедению. Ведь именно для того, чтобы прокормить животных, выращиваемых на убой, вырубают огромные территории под поля. Процесс вырубки лесов – насилие по отношению к Планете, ведь она такой же живой организм, только в немного другой форме. Именно поэтому так важно правильное отношение к окружающему миру.

В идеале, желательно не убивать даже муху, которая назойливо вам мешает. Под это можно подвести много всяких теорий. Но основанная наиболее понятная, на мой взгляд, следующая – не ты дал жизнь существу – не тебе ее и забирать, т.е. вмешиваться в процесс эволюции этого существа. С точки зрения энергии считается, что во время убийства выделяются очень специфические низкие энергии, вызывающие в энергетике человека определенные изменения, которые могу накапливаться и в итоге, уже эта энергия будет влиять на дальнейшие поступки человека.

2. Сатья - отказ от лжи, в первую очередь от самообмана;

Важность этого предписания, в общем, очевидна. :) Как говорят, нам с детства: Обманывать нехорошо! Но почему? Начнем с самообмана. Подумайте, если вы встали на пусть развития, что может быть хуже, чем лгать и обманывать самого себя? Ведь если вы будете максимально правдивы перед собой, это на мой взгляд, поможет увидеть те внутренние проблемы, которые есть, а значит и решить их. Ведь когда видишь проблематику, легче понять и подобрать тот инструмент, который поможет ее решить. Так же максимальная правдивость перед самим собой поможет быть максимально требовательным к себе, а значит - получить более емкий результат в итоге. Соответственно, если человек максимально честен перед собой, то о какой лжи перед другими может идти речь? :)

Возможно, кто-то скажет: А есть же ложь во благо, полуправда. Например, когда врач в больнице не говорит больному, что жить ему осталось очень мало. Давайте рассмотрим этот случай. Начнем с того, что во многих ведических писаниях, Будда и многие другие мудрецы прошлого, иногда говорили какую-то часть правды ученикам. Важно понимать почему, они могли это делать. Дело в том, что их уровень развития позволял им видеть все кармические последствия, своих слов для ученика. Поэтому они могли это себе позволить. Точно зная, что не навредят ему. А кто в наше время способен видеть кармические последствия сказанной полуправды или лжи во благо? Поэтому как бы там ни было, даже в случае с больным и врачом, нужно говорить правду, какая бы жесткая она не была. Т.к. правда в данном случае наиболее правильный вариант и думается наиболее полезный для человека. Ведь именно благодаря правде, у человека появится шанс сделать как минимум что-то реально важное в этой жизни, а как маскимум – восстановить здоровье, изменив отношение к окружающему миру и своему телу.

Так же компетентные люди, говорят о энергетическом аспекте обмана и лжи. А именно, о том, что говоря ложь, человек будет находится в постоянном противоречии с объективной действительностью. В силу этого, он собственной ложью, будет создавать вокруг себя такую энергию, которая через какое-то время будет заставлять его видеть окружающий мир совсем не таким, какой он есть на самом деле. Из-за этого такой человек, будет постоянно ошибаться и обманываться именно в силу той энергии обмана, которой он себя окружил.

3. Астейя - отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит или не воровство.

Здесь, я бы отметил несколько важных аспектов. Как с точки зрения энергии.

Говоря об энергии, то следует сказать, что каждая вещь, которая есть у нас, в той или иной степени насыщена нашей энергией. Хороший пример это одежда, которая несет в себе энергию человека, носившего ее. Соответственно, если человек украл вещь, которая ему не принадлежит, он не заслуженно присвоил часть жизненной энергии хозяина этой вещи. А по закону сохранения энергии, энергия должна быть восполнена. Следовательно, человек укравший вещь, будет страдать, чтобы компенсировать энергобаланс. Важно понимать, что страдания могут проявится как в этой жизни, так и в следующей. При этом не обязательно одинаково, ты украл - украли у тебя. Все может быть гораздо жоще. Ведь закон кармы очень справедлив.

Так же, компетентные люди и мой личные наблюдения, говорят, что обычно воруют люди у которых много не реализованной энергии страсти и действия (Раджаса). Т.е. если бы у такого человека, было в жизни дело, которое позволяло бы реализовать эту энергию, как говорят о деле это моя страсть или отдушина, то он вряд ли бы начал заниматься воровством.

4. Апариграха - Ненакопительство.

Если говорить с точки зрения энергии, то для того, чтобы какая-то вещь у вас появилась, т.е. проявилась в нашем материальном мире человек должен потратить колоссальное количество жизненной энергии. Ведь ничего просто так не дается. Бесплатный сыр только в мышеловке – как верно сообщает нам народная мудрость. Это действительно мудрость. Поскольку чтобы какая-то вещь проявилась рядом с нами, мы работаем, зарабатывая на нее деньги. Когда заработали, покупаем вещь, к примеру, машину. И продолжаем дальше тратить жизненную энергию, продолжая зарабатывать деньги уже на ее содержание - покупка топлива, техническое обслуживание и т.п. Кроме этого, в процессе того, как мы стремимся заработать на ту или иную вещь, мы очень большую часть своей энергии, через мысли об этой вещи направляем, на то, чтобы эта вещь проявилась – питаем это событие энергетически, чтобы оно проявилось в нашей реальности. А что тогда остается нам, нашим близким? Не говоря уже о энергии для духовного развития? Таким образом, чем большим количеством вещей мы себя окружаем, тем больше и больше нашей энергии будет уходить, только на то, чтобы все эти вещи поддерживать рядом с собой.

Для людей с техническим складом ума, существует хорошее научное обоснование этого явления. В девяностых года, группа физиков сняла фильм «Путешествие в нано мир». В котором, они провели любопытное исследование о составе и структуре материи. И вот к чему пришли. Когда они с помощью мощного микроскопа пошли в глубь материи, то при увеличении в 10-37 степени, т.е. 10 с тридцатью семя нулями :) увидели, что материя это ни что иное, как свет вращающийся по кругу. Вот и получается, что те вещи, которыми мы себя окружаем, питаются тем светом из которого мы состоим. Исходя из всего сказанного, следует быть очень внимательным к тому, что ты покупаешь, сколько и для чего. Чтобы каждая покупка была максимально рациональна. Конечно же, помня о принципе ненасилия, в виду например того, из каких материалов сделана вещь.

К тому же в ведической традиции есть такое божество Мара. Специализируется оно, как раз на удовлетворении людских страстей. Соответственно, делает это не просто так, а за счет той энергии благости, которую человек принес из прошлых жизней. Т.е. когда человек, чего-то очень желает, стремится обладать, то Мара, может дать ему это, но за счет как раз благой энергии человека. А ведь эту же энергию, человек мог направить на самосовершенствование и помощь другим живым существам. Поэтому так важно обуздать желания обладать чем либо, а особенно в больших количествах. Будда говорил об этом следующее: «Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там все в покое, — не допускайте и вы в себя волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему — и вы будете обладать благом.»

Еще один очень важный аспект стремления к накопительству и так сказать жизни на широкую ногу, но уже с точки зрения перевоплощения. Дело в том, что, когда человек, что либо создает, например, строит дом своими руками. Крайне важно, с точки зрения энергии, чем будут заниматься люди, которые будут жить в доме после него. Почему так? Когда человек, что либо создает, он вкладывает в эту вещь часть своей жизненной энергии и эта вещь, после его ухода, останется в этом мире. При этом, человек, будет по-прежнему энергетически связан с этой вещью в посмертии. Именно поэтому, если в этом доме люди будут жить в раздоре, потреблять алкоголь, курить – в общем деградировать, то эта энергия будет переходить к нему, что обусловит его страдания в другом мире. Соответственно, если буду развиваться и заниматься самосовершенствованием, то такая же благая энергия будет приходить к человеку построившему этот дом.

Стремление обладать чем либо, накопительство обычно очень тесно связанны с жадностью и эгоизмом. Считается, что за стремление к накоплению и жадности отвечает манипура чакра. Проблемы с манипурой чакрой, так же приводят человека, с постоянному перееданию и обжорству. Так это проявляется на уровне пищи. Чтобы помочь человеку справится с энергетическими проблемами в манипура чакре, есть очистительная техника называемая кунжала.

5. Брахмачарья - сдержанность, отказ от потакания своим страстям, чувственным, сексуальным желаниям и слабостям;

Это предписание имеет очень широкую основу. Начиная от чрезмерных сексуальных утех заканчивая привязанностью к вкусовым ощущениям. Теперь подробнее, почему мудрецы прошлого, старались практически полностью избегать половых взаимоотношений. Дабы максимально накопить и поднять энергию, чтобы максимально служить на благо общества. Используя семя, лишь для продолжения рода. Так же стоит сделать важную оговорку, что оргазм и семяизвержение это абсолютно разные вещи. Конечно в современном социуме, все средства массовой информации и так называемая массовая культура постоянно пропагандируют и инсталлируют в сознание, максимально возможное удовлетворение сексуальных желаний. Из-за этого очень сложно обуздать, то, что закладывалось в сознание десятками лет. Но нет ничего не возможного :) Необходимость контроля сексуальной энергии, связанна с тем, что удовлетворяя сексуальные страсти, человек сливает огромное количество жизненной энергии, для получения столь кратковременного удовольствия. А когда энергии нет, куда уж думать о самосовершенствоании и заниматься духовными практиками.

Тоже касается привязанности к вкусовым ощущениям. Считается, что чем больше человек привязан к вкусу, тем больше жизненной энергии он расходует во время получения удовольствия от пищи. В этом ключе, нужно стремится к тому, чтобы пища в первую очередь была максимально проста и полезна, с наиболее простым вкусом. Это позволит накопить большее количество энергии, для более эффективной жизни и преподавания.

Обычно привязанности к вкусу и сексуальным желаниям свидетельствуют о энергетической засоренности Свадхистана чакры. Эффективным методом, помимо практики асан, является очистительная техника Шанкхапрокшалана. Позволяющая не только на физическом уровне очистить организм от шлаков, но сделать тоже на уровне энергии. Энергии, которую лучше тратить должным образом – на служение и помощь людям, чем на ощущения глубины вкуса.

Как я упоминал выше, всегда важен комплексный подход. Поэтому так же важно, наряду с внешними проявлениями себя, прикладывать усилия к собственному внутреннему миру, приводя его в соответствующее состояние.

Предписания Ниямы.

1. Тапас. Постоянная упорная тренировка. Аскетизм и самодисциплина.

Это предписание становится понятным, если рассмотреть два понятия. Тапас и аскеза. Тапас это универсальная энергия, которую можно накопить. Тапас как своеобразный щит для человека как от неприятностей в этой жизни, так и энергия, за счет которой он может реализовывать те или иные свои задачи в этой жизни. Считается, что за счет накопленного тапаса, человек может перевоплотится в более совершенный мир т.к. у него есть потенциал для этого. Т.е. тапас, если выражаться современными терминами, это как сверх конвертируемая валюта во всех мирах. Однако, в зависимости от мотиваций жизни и целей, которые ставит перед собой человек, а как правило это материальные цели, его тапас, может быть преобразован в материальные вещи. Именно этим и занимается вышеупомянутый Мара. Загруженные в сознание современных людей, потребительские концепции вроде «бери от жизни все», рождают в человеке страсти, желания обладания какими либо материальными благами. Думая, что эти блага являются эквивалентом счастья и благополучия. Тут и проявляется Мара, который удовлетворяет страсти людей, условно говоря, обменивая их на тапас.

На самом деле, такая позиция, как это для кого-то не удивительно - иллюзорна. По причине того, что сколько бы материальных благ мы не накопили, ни одну, даже самую мелкую вещь, мы не сможем забрать с собой уходя из этого мира. Единственное, что мы можем взять с собой, это багаж накопленного тапаса, как средства к дальнейшему духовному развитию. Надо понимать, что если человек в этой жизни, потратил весь тапас на материальное, то о каком адекватном перевоплощении можно говорить?

Хотя не все так плохо :) Всем нам свойственно заблуждаться, главное это осознать. Как говорил прославленный Миларепа: «Окончательный взгляд — это смотреть на свой собственный ум. Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому, кто ищет изобилия, будучи уже богатым». Если же мы осознали, то что в материальном нет счастья, что это лишь иллюзия или морок - можно исправить положение. Для этого и предназначены аскезы. :) У этого термина много значений, но основные для понимания это терпение, ограничение себя в чем либо, самодисциплина. Именно аскеза помогает накопить тапас. Пример аскезы, это тот дискомфорт, который испытывают люди занимаясь йогой, на коврике. Именно преодоление неприятных ощущений, т.е. волевая и упорная работа над собой, позволяет накопить энергию, преодолев закрепощения в суставах. И согласитесь, как сильно такой принцип идет в разрез с многими современными концепциями удовольствия от жизни, которые по сути заставляют сливать человека свою жизненную энергию, абсолютно не туда, куда нужно прежде всего самому человеку. К слову говоря, важно знать, что закрепощения в теле, это только частично физические причины.

Возможно кто-то не знает, что основная причина закрепощений в теле это то, что наше тело является отражением нашей кармы на данный момент. Т.е. отражением того как мы жили в этой жизни и в предыдущих жизнях. Вот почему так важно, прилагать усилия и практиковать усердно, если хочешь достичь реализации своей, жизни, чтобы она была более эффективной и наполненной. Важный взаимодополняющий принцип здесь: Сознание влияет на накопление энергии в теле, а изменение энергий тела влияет на работу сознания. Об этом замечательно сказал мудрец Шантидева в произведении Бодхичарья-аватара (Путь Бодхисаттвы): «Невероятно трудно обрести драгоценное человеческое рождение……средство достижения высшей цели человека» т.е. нейтрализовать негативную карму прошлого можно только с помощью аскез и только в человеческом теле. Все это нужно нам для того, чтобы встать на путь развития и служения. Великий йог Тибета Миларепа, тоже говорил об этом: «Как глупо растрачивать свою жизнь безсмысленно, когда драгоценное человеческое тело такой редкий подарок.»

2. Сантоша – удовлетворенность. Удовлетворенность тем, что у тебя есть на данный момент.

Это предписание перекликается с ненакопительством. С тем, что для проявления и подержания каких-то материальных вещей рядом с собой человек будет тратить колоссальное количество энергии. И у него просто не будет энергии заниматься чем либо еще. Конечно, есть и необходимые вещи, без которых очень трудно будет обойтись. В таких вещах, тоже нужно проявлять как можно большую умеренность, иначе опять таки, чем больше и крупнее вещь, тем больше сил на ее содержание. Например, не простой дом, а какой особняк. Хотя по-честному, хватило бы куда более скромных размеров. Главное - чтобы он выполнял свои функции. Также хочу добавить очень важный мировоззренческий момент.

Этот момент связан с умом, а точнее с потребительскими концепциями, заложенными в сознание современного человека. На основании которых, человек всегда думает, что его чем-то обделили, что нужно брать от жизни все самому и не ждать манны небесной. Но это не так :) Посмотрите на Природу. В природе каждому существу, животному или насекомому Природой обеспечены все условия для полноценной жизни: пища, вода, температура и влажность воздуха, солнечный свет, возможность размножения и т.д. А разве человек не часть Природы? Разве ему так же как всем, в равной степени не дадено все необходимое для полноценной эволюции? Возможно, мы просто живем в дисгармонии с объективными законами Природы, от чего и страдаем? Неустанно пытаясь придумать теории достижения изобилия. Вкладывая все больше и больше сил в материальные блага. Подумайте об этом :)

3. Свадхьяя – Самообразование.

Если поискать на просторах интернета, можно найти такое определение этого принципа: Человек должен читать и усваивать смысл великих книг и писаний, написанных духовно продвинутыми людьми. Много читать без должного понимания не значит следовать принципу Свадхьяяя. Этот принцип важен тем, что устанавливает контакт с великими людьми и вдохновляет нас продолжать усилия на пути самопознания;

Хотелось бы от себя добавить к понимаю важности самообразования следующие аспекты. Поскольку наш мир дуален, нужно понимать, что в нем нет, процесса нахождения на одном уровне. В нашем мире либо ты движешься вперед, либо назад. И тут многие путают, процесс якобы стабильности в чем-то, с движением назад. Также самообразование важно, с точки зрения познания себя, своего внутреннего мира, познания окружающего мира по средствами себя. Загружая в себя адекватные знания, у человека изменяется отношение к миру, к людям, мотивации и цели жизни становятся более альтруистичными, появляется больше сострадания ко всем существам. Поэтому, так важно, а особенно для преподавателя, систематически прикладывать усилия в самообразовании, если он хочет принести больше блага окружающему миру.

Что такое адекватные знания? Это прежде всего те писания, которые дошли к нам, благодаря Учителям прошлого. Это Пураны, сутры, джатаки. Такие писания как Махабхарата и Рамаяна. Все это содержит очень много истин с точки зрения мироздания, а также мудрость культуры, которая достигла высокого и гармоничного уровня развития и используя которую, мы можем развиваться быстрее. Еще рекомендовал бы всегда быть последовательным в изучении тех или иных писаний. Т.е. начали, насколько смогли глубоко изучили, сделали выводы и только тогда переходить к другим. Иначе высок риск, того, что в писаниях разных традиций могут быть противоречащие друг другу вещи в итоге просто запутающие вас еще больше.

Для адекватного преподавателя очень важно не просто накапливать много знаний, как в библиотеке с большим количеством книг, а получать личный опыт в этих знаниях. Тогда это действительно будет знание, которое способно принести благо, а не теоретическим изыском не проверенным личным опытом, а просто принятым на веру. Ведь в таком случае можно и навредить. Недавно попалась очень интересная мысль по этому поводу: «Знание это не теория – это то, что меняет жизнь».

Что касается энергии, то существует закон концентрации. Этот закон очень прост. Мы получаем энергию, от того, на чем концентрируемся. С этой позиции крайне важно выбирать то, что вы будете изучать, читать и смотреть. Если вы концентрируетесь, на человеке, которого окружает энергия невежества или страсти – такую энергию вы и получите. Когда его окружает энергия благости – то часть энергии благости придет и к вам. Соответственно, ведические писания написанные мудрецами и учителями прошлого, несут в себе максимально здравую и адекватную энергию и, концентрируясь на них, вы будете сливаться, входить в резонанс с этой энергией. Что будет очень помогать вам на пути развития.

5. Ишвара Пранидхана – Посвящение Всевышнему.

Этот принцип, стоит рассматривать как посвящение своих благих поступков и заслуг во благо. Т.е. как можно больший альтруизм по отношению к мирозданию в целом, отдача всего того лучшего, что есть у тебя, что для тебя наиболее ценно в плане опыта и знаний. Знаний, которые помогут развиваться другим. Важно, чтобы это было максимально искренне, без каких либо корыстных мотивации, как на физическом уровне (заработать на этом), так и на ментальном, потешить свое эго и тщеславие. Такой принцип, является противоположностью принципа «все себе любимому». Поэтому допускаю, что люди, плотно сидящие на материальных основах мировосприятия не поймут этого.

И это еще не все, почему это предписание важно. Как утверждают компетентные люди, что было проверенно на личном опыте существует принцип лестницы. Если ты разобрался в чем-то, и донесешь это до других, поможешь осознать им эту информацию, это будет твоим фундаментом-ступенькой, оперившись на которую вы сможете пойти дальше, познав еще более высокие истины. Так же это подтверждается старой казачьей поговоркой: «Что отдал, то твое – что оставил, то пропало». Возможно она кажется трудной для понимания, поэтому приведу очень интересное изречение арабского мудреца Ибн аль Фарида, который четко дает понять, что в абсолютном смысле мое «я» и другой человек, «я» и Всевышний это одно и тоже:

О, наконец-то мне постичь дано:

Вещающий и слышащий – одно.

Перед собой склонялся я в мольбе,

Прислушивался молча сам к себе.

По большому счету, вышеописанное выражает суть йоги, которая заключается не в том, чтобы засунуть ногу за голову и круто фотографироваться в социальные сети. Суть йоги это служение, служение и практика во благо всех живых существ. Жить не для себя, а для других.

Подводя итоги, хочу еще раз сказать, что для преподавателя, важно максимально четко и с пониманием «зачем?» соблюдать принципы Ямы/Ниямы. Вспомним, всем известный закон сохранения энергии, чем больше знаний и энергии на распространение этих знаний вы тратите, тем больше, в конечном счете, вернется к вам.

Хотя для преподавателя, нравственный принципы и образ жизни гораздо шире. По двум причинам. Первая – если преподаватель, будет двигаться по пути развития, накапливать энергию без нравственных основ Ямы/Ниямы, он станет демонической личностью, эгоизм которой разрастется до космических масштабов. И он просто напросто будет уже не созидать, а разрушать этот мир причиняя страдания всем. Вторая причина соблюдать более широко – это понимание, что на одной чаше весов, стоят его страсти и омрачения, его недоработки, а на другой – его занимающиеся, которые будут либо развиваться, либо деградировать вместе с преподавателем. Соответственно от энергии преподавателя, на 50% зависит успех занимающихся.

Именно поэтому преподавателю рекомендуется, всегда поддерживать свою энергию на максимально высоком и здравом уровне. Корректируя свои интересы, круг общения и образ жизни в целом именно с точки зрения здравой и благой энергии, а не того, что принято в современном обществе. Подтверждение этому я недавно нашел в удивительной Сутре о Цветке Лотоса Чудесной дхармы, в которой Будда давал наставления для своих учеников, вставших так сказать на путь добродетели и служения. Вот этот отрывок:

Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы? - Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы. Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы? - Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам (1) и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам (2) и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак (3). Кроме того, не близок к чандалам (4) и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин (5) и не заводят [с ними] дружбу.

В заключении напутствие от великого и славного Миларепы, достигшего просветления за одну жизнь, который любил говорить: «Любой человек, может упорствовать и достичь того же».

Послесловие.

Специально не включил сюда пояснения к непонятным терминам, чтобы был интерес изучить сутру самому. А вдруг вы придете к совсем другим выводам :) Список использованной источников прилагается :) Рекомендую к самостоятельному прочтению, напоминая о важности самообразования. :)

Список использованных источников и ссылок:

Шантидэва. Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара). http://www.oum.ru/literature/buddizm/shantideva/

Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Для тех, кто стремился стать "слушающим голос" Часть 1 https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-o-cvetke-lotosa-1/

Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Для тех, кто стремился стать "слушающим голос" Часть 2 https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-o-cvetke-lotosa-2/

«Кощуны финиста» А.В. Трехлебов - http://www.koscuni.ru/documents/473/

«Сто тысяч песен Миларепы.» Том 1.

Лекции Андрея Верба «Йога по взрослому». Канал на Youtube: http://www.youtube.com/user/oumvideo


Олег Васильев