Мантра - йога.Р.Гончаров

Мантра - йога.Р.Гончаров
«Мантра есть Брахман, воплощенный в форме звука, который проникает через слух в сердце, дарует Освобождение от океана рождения и смерти»
«Гандхарва-тантра»

Мантра йога – древнейшая практика воздействия на энергию, посредством особых звуковых вибраций.
Буквальный перевод слова мантра с санскрита означает: ман – ум, тра – очищение. Соответственно мантра – это звук или энергетическая вибрация, очищающая ум.
Мантра йога относится к категории внутренних практик йоги и серьезно практикуется на определенном этапе духовного пути.

Божественные существа, пребывая в измерении недвойственности, передают мантры в миры сансары, чтобы освободить живых существ от неведения, посредством звуковых вибраций.


Звуки мантр передаются учителями и пробужденными существами, чтобы люди могли установить связь с конкретным божеством, эгрегором посредством своей речи. Мантра переходит от учителя к ученику по линии преемственности и передается на 3х уровнях: на физическом – из уст учителя в ухо ученику; на энергетическом – из праны учителя в прану ученику; на духовном – из ума учителя в ум ученику. Таким образом ученик, получая мантру из уст учителя, получат ее по парампаре от высшего божества, неотличного от Абсолюта.

Приступая к мантра-садхане, ученик практикует мантры, содержащие вибрации, имена конкретных божеств или сиддхов. В результате серьезной и усердной практики ученик может обрести следующее:

- пробудить внимание божества и направить его на себя (даршан)
- получить от божества нисхождение мудрости и духовной силы (шактипатха)
- пережить прямое просветленное видение божества и его благословение (ануграха)
- открыть светоносное пространство, пребывающее внутри любой мантры, как ее суть и соединиться с этим пространством.

«Значение мантры есть мистическая форма божества.
Так же, как объект неотделим от своего названия, не существует различия между мантрой и деватой».
«Ямала-тантра»


В священных писаниях сказано, что имя божества и само божество неотличны, поэтому произнося его имя, мы соединяемся с силой просветленного божества. Тело, речь, прана и ум избранного божества и наши собственные тело, речь, прана и ум сливаются и становятся одним потоком энергии. Произнося мантру, мы постепенно очищаем препятствия к Пробуждению, устраняя омрачения, затемняющие наш ум и прану.

«От того, что она уничтожает последствия всех грехов, совершенных в течение тысяч жизней, и приносит осознание Всевышнего, – она именуется джапа».
«Шандилья упанишада»


Непрерывное, длительное повторение мантры именуется джапа.
Она практикуется для того, чтобы привлечь энергию пустотной мудрости божества (джняна-шакти) и установить прочную связь с этой энергией. Открытие джняна-шакти переживается как чистота, отречение (вайрагья) и мудрость воззрения вне субъекта и объекта.

«Звук, пребывающий во лбу и движущийся к темени,
известен как джняна-шакти, о Парамешвари!»
«Сваччханда-тантра»


Практикуя джапу и поддерживая длительную концентрацию на мантре, практикующий все больше укрепляет связь с конкретным божеством, входит в его измерение свободы (сватантрия-шакти).

Сватантрия-шакти позволяет практикующему освобождать собственную карму и омрачения, не следуя за ними. Таким образом мантра практикующего все более набирает свою силу. Когда сила божества нисходит, она наделяет практикующего силой божества (иччха-шакти), что дает возможность не только очищать карму, но и проявлять волю, воплощать намерение и благодаря им усмирять эго и освобождаться от ограничений.

Практика джапы с верой, искренностью и упорством приносит 3 основных результата:

- практикующий увеличивает свою внутреннюю силу и обретает риддхи (мирские сиддхи), т.е. возможность влиять на причины-следствия в материальном мире и улучшать свою жизнь
- практикующий обретает сверхспособности и силы, может проявлять разные действия с помощью энергии, используя различные методы во благо других
- практикующий открывает истинную, просветленную природу речи-энергии, то вечное и чистое измерение, из которого исходят все звуки и вибрации, его речь становится просветленной энергией божества.

«Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле.
Там же внутри пребывает деятельность (крийя) звука (шабда).
Поэтому она именуется крийя-шакти».
«Сваччханда-тантра»

И наконец, когда воля практикующего полностью сливается с волей божества с помощью мантры, он открывает в себе еще более глубокое измерение – энергию всемогущества, владычества и славы божества (айшварья-шакти). Эта энергия очень важна для усмирения всех клеш, покорения внутренних демонов, препятствий, которые воплощают в себе нечистую карму практикующего.

Если практик продолжает мантра-садхану и энергия всемогущества набрала силу, он обретает способность проявлять божественные деяния (крийя-шакти): творить, поддерживать, разрушать, сокрывать божественное и проявлять его.
На этом этапе практикующий становится йогом, проявляет качества Ишвары и вибрации в его теле и за пределами его тела проявляются через верхние центры.

«Если джапа не слышна для самого себя, она именуется ментальной (манаса). Та, которая слышна только для себя, известна как шепотная (упамшу). Та, которая слышна другим, именуется произносимой вслух.
(Они) произносятся на четках со ста восемью бусинами и Меру».
«Сваччханда-тантра»


«Все кармы, совершенные в прошлом и порождающие причины наслаждения результатами, вместе и по отдельности, воплощенные в место, время и тело, поглощаются мантра-шакти, подобно душам, что рождаются в разных телах в утробе и лонах Владычицы речи».
«Сваччханда-тантра»


«Сосредоточенность, чистота, дисциплина речи, постоянное размышление о сущности мантры, отсутствие уныния приносят плоды в мантра-садхане».
«Тантра-антара»


«Следует непрерывно в сердце памятовать мантру».
«Тантра-сара»


«Там, где нет состояния двойственности, где не используются мантры и прочее, растворяются слог ОМ, нада и бинду – туда следует направиться.
Познав это труднодостижимое место, йогин не родится вновь никогда. У него нет начала, нет основания, нет направлений, нет также промежуточных направлений, нет звука, нет пространства.
Созерцая его так, йогин обретет Освобождение».
«Сваччханда-тантра»


Ом Тат Сат ॐ

Мантра йога. Личный опыт

Часть 1.

Чем больше материальных энергий, энергий низкого плана окутывают человека, тем больше у него проявляется различных материальных желаний и тем меньше у него становится стремление познать нечто Высшее. В таких состояниях появляются беспокойства о будущем, тоска по прошлому. Ум начинает мыслить линейными категориями, пребывает в состоянии двойственности. Момент здесь и сейчас полностью отсутствует. В таких состояниях ум совершенно не стремится углубиться в Высшее. Он может немного почитать о Высшем, немного поговорить о Нем. Но он будет совершенно не способен Углубиться в процесс познания.

Когда Путник регулярно и упорно впускает в свой внутренний мир Высокие, Тонкие энергии, то постепенно, мало помалу материальные энергии, окружающие его и препятствующие его Восхождению, начинают растворяться, трансформироваться, переплавляться в нечто Высшее. Это медленный процесс, но если Путник упорствует, то со временем он все больше и глубже будет осознавать изменения в своем внутреннем мире.

На определенном этапе его совершенно перестанет заботить завтрашний день, чем он будет заниматься, где будет находиться, будет ли у него крыша над головой, еда и материальные средства для поддержания жизни. Прошлое так же перестанет беспокоить его ум.

Когда человек теряет связь с Высшим или его связь не прочна, ослаблена, он пребывает в страхе и различных желаниях, не основанных на служении Высшим целям.

Лишь когда в Путнике цветет Высшее, он пребывает в Любви и Доверии ко Вселенной. Он отдает всю свою жизнь в руки Всевышнего и позволяет Ему вести его по жизни, какие бы испытания и лишения не были ему предначертаны.
Извечная борьба Света и тьмы это один из принципов Мироздания. Как в макро Вселенной Всевышний постоянно поддерживает баланс этих двух начал, различными мирами, существами и их играми, от мрачных до Пресветлых, так же и Путник, стремящийся обрести Высшее, должен неустанно прикладывать усилия к своей микро Вселенной, своему внутреннему миру и поддерживать баланс и гармонию внутри себя, во благо всех живых существ, прибывающих как внутри, так и снаружи.

Лишь понимание того, что нужно делать, как нужно это делать и неустанное прикладывание усилий в труде над собой, рождает Вкус Запредельного и доверие ко всему, что происходит на Пути. А где есть Полное доверие, там не может быть сомнения, ведь сама Вечность будет помогать Путнику.

Часть 2.

Многие Путники стремятся познать Высшее, но не многие до конца осознают принципы внутреннего путешествия, внутренней трансформации.

Высшее может войти в нас лишь тогда, когда мы станем абсолютно пустыми. Прежде чем Высшее войдет в нас полностью, окончательно, тотально, Оно лишит нас внутри всего, что казалось нам важным, значимым, дорогим, привлекательным. Оно лишит нас всего, без чего мы не представляем свою жизнь. Конечно же потом, Оно вновь проявит в наш внутренний мир все то, что действительно принадлежит нам. Но до этого, Все будет неизбежно вычищено, убрано. Тот, кто стремится непрерывно осознавать присутствие Высшего внутри, должен освободиться от Всего, что он знал в прошлом. Ум должен стать пустым сосудом. И в этом заключается Великий страх познания Высшего. Ум боится неизвестности и когда он столкнется с ней лицом к лицу, он будет цепляться за многие вещи, лишь бы остаться самим собой. Такое состояние похоже на бездну, на прыжок в бездну. Ты не знаешь что там, в глубине, ты не видишь никакого дна, ты не знаешь когда ты достигнешь дна, ты даже не знаешь, существует ли вообще дно.

Говорят, что когда Путники ищут Учителя, чтобы познать Высшее, то найдя такого Учителя, многие уходят от Него, даже не до конца понимая почему. Настоящий Учитель подобен пламени Огня. В присутствии такого Огня сжигаются многие вещи, в том числе и представления о Высшем, представления о путях достижения Высшего. Когда ложные представления будут гореть в наших умах, то будет казаться, что вся жизнь уходит у нас из под ног.

Путники, не до конца готовые к таким испытаниям, неизбежно покидают такие Огни и выбирают для себя тех гуру, которые 
будут подпитывать их представления о Высшем.

Чтобы познать Высшее – необходимо броситься в Бездну.
Бог, Абсолют, Всевышний, не так важно, как мы называем Высшее - это Великая Неизвестность для ума. Учитель никогда не даст нам Познание Высшего, это совершенное невозможно. Это одинокое путешествие, путешествие внутрь себя. Учитель может дать нам временное переживание Высшего и указать кратчайший путь к самому себе.

На пути внутрь себя существует 3 основных этапа:

- Первый – это очищение ума. 

Впервые, когда Высшее начинает очищать наш ум, наш внутренний мир, на поверхности нашего сознания неизбежно будут проявляться множество различных состояний. Можно назвать это Рай и Ад, потому что порой состояния будут прекрасные и вдохновляющие, а порой ужасные и нестерпимые. Иногда придется проходить через совершенно неадекватные состояния, справиться с которыми будет не всегда посильно. В такие моменты необходимо уединение, посты и усиленная личная практика.

Если Путник не переживает таких состояний, значит он еще не подошел близко к первому этапу внутреннего путешествия.

- Второй этап – это внутренняя пустота.

Это этап или состояние, когда основная чистка ненужного хлама уже произведена. На этом этапе ум будет более менее чист, но Высшее еще не проявиться внутри окончательно. Определенные слои ума будут чисты, но глубокие привязанности еще останутся. Всевышний лишь слегка будет касаться глубин нашего внутреннего мира, чтобы мы смогли ощутить Великолепие Его Света и Истины. Чаще Он будет покидать нас, чтобы мы остались внутренне одинокими и были способны наблюдать свои глубинные привязанности к миру объектов, чтобы мы смогли осознать истинную силу привязанности нашего ума. Это проверка, проверка на то, насколько мы твердо стоим, насколько мы действительно стремимся познать Высшее и не вернуться к прошлому. Всевышний будет ждать, Он будет ждать достаточно долго, чтобы мы ощутили полное внутреннее одиночество и показали свое намерение идти до конца. Этот этап намного сложнее первого. Это этап тонких, мистических страданий.

- Третий этап – когда Высшее, увидев наше упорство идти до конца, проявится в нас тотально.

И все те, кто пережил это, скажут вам, что этот этап будет лишь первой ступенькой на Пути Восхождения. Можно сказать, что лишь с этого момента по настоящему начинается Духовная Жизнь.
Но даже и в этом случае можно отойти от Высшего. Принципы движения энергии таковы, что если энергия не течет вверх, она автоматически начинает движение вниз, если вода не нагревается, она автоматически остывает. Чем выше взбираешься на Гору, тем больше рисков оборваться, тем больнее будет падать и сложнее вновь взбираться на Вершины. Чем Выше взбираешься, тем больше ответственности, испытаний и соблазнов встает на Пути. Если есть понимание, что Вселенная не дает испытаний больше, чем мы можем выдержать, то все становиться посильным, чтобы с нами не происходило. Ом

Ом Тат Сат ॐ

Гончаров Роман