Этические и моральные принципы йоги. Универсальный кодекс нравственных законов и ежедневных предписаний йоги

Очень долго выбирала тему для реферата, вспоминая лекции, старалась понять какая же все таки тема больше всех затронула за живое, про что хочется рассказать начинающим заниматься йогой, для более глубокого понимания и восприятия окружающего мира. Как раз в том момент, когда я шла по улице, размышляла, что же написать, меня остановила женщина и попросила ответить всего на один вопрос: « Что должны сделать люди, чтобы вокруг не стало горя, войн, бедствий?». И тут я окончательно утвердилась с темой реферата, ведь если каждый будет работать над собой, а также помогать другим утверждаться на своем пути самосовершенствования, то я убеждена, что это повлияет на мир в целом.

Начнем немного издалека.

Патанджали был современником Будды, и его система йоги оказала влияние на буддистскую философию ямы и ниямы. В своем трактате «Йога-сутра» он разделил раджа-йогу на восемь шагов. Яма и нияма являются первыми двумя шагами, за ними следуют асана и пранаяма. Остальными четырьмя шагами являются пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов.

Что такое яма и нияма? Самоконтроль, правила поведения и ритуалы; правдивость, ненасилие, воздержание, отказ от воровства, стяжательства и честолюбия, внешняя и внутренняя чистота, удовлетворенность имеющимся — вот некоторые из правил. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека.

Если провести параллель с постулатами разных религий, то мы увидим, что, все конфессии говорят о заповедях Божьих, о смертных грехах. Они всегда излагаются как философские и религиозные принципы, но с духовной точки зрения они безжалостно терпят поражение в попытках помочь человеку, когда он встречается с дилеммами в своем собственном развитии.

Если в личности не достигнута гармония, то самоконтроль и самодисциплина создадут еще больший конфликт, а не покой ума. Чтобы достичь гармонии, надо следовать правилам Ямы и Ниямы.

Возьмем первый принцип  Яма – ахимсу – ненасилие, не причинение вреда кому-либо, в том числе и самому себе. Это всегда было очень актуально, так как исторически складывается, что человечество по отношению к самому себе постоянно взращивает в себе зерна ненависти, насилия, войны. Этой практикой (ахимса) мы начинаем изживать в себе привычные формы взаимодействия с реальностью.

Кто-то может возразить, что при выполнении асан мы преодолеваем трудности, возможно даже применяем насилие по отношению к своему телу. Но я думаю, что в этом случае нужно подходить по-другому. В асанах необходимо взаимодействовать с телом на основе партнерства, понимая более высокую цель через аскезу, и в дальнейшем трансформировать эту программу по отношению к себе в других сферах, в ментальных и эмоциональных, где учиться не причинять вред ни словом, ни мыслями, ни себе, ни окружающим. 
 
На высших ступенях, когда стремление к причинению вреда в мыслях, словах и действиях искореняется полностью, проявляются добродетель совсем иного характера – любовь. Поэтому первая ступень – яма - очень важна, но также очень сложна. 

Вторая яма – сатья (санскр. "правдивость"). Правдивость – очень важное качество, это обет «не лгать». Здесь правдивость означает правильное видение реальности, которая разворачивается в нас. Быть правдивым - это, прежде всего, не врать самим себе.
В повседневной жизни мы очень успешно обманываем сами себя, оправдывая свои поступки и объясняя себе их причины, придумывая мотивы, почему мы поступили так или иначе. И это закрывает нашу интуицию. Поэтому соблюдение сатьи, наоборот, способствует развитию интуиции.

Отсутствие правдивости приводит к неспособности видеть реальность такой, какая она есть, потому что слои лжи, которыми мы постоянно окутываем наше собственное сознание, скрывает так называемое буддхи, один из аспектов сознания. Буддхи – это интуитивное состояние, это способность чувствовать и видеть реальность непосредственно, как она есть, а не через умозаключения, не через образы, понятия, которые привычно использует наш ум.

Следующий обет – астея. В переводе с санскрита – "не воровство". Причём имеется в виду не только прекращение воровства в буквальном смысле - присвоения чужих вещей, а присвоения всего того, что нам не принадлежит. Например, интеллектуальной собственности, почёта, чужих мыслей (например, когда мы выдаём их за свои с целью самовозвышения), и так далее. То есть это отказ от присвоения того, чего мы не заслуживаем.

Брахмачарья - это самый сложный для трактовки пункт, особенно в современное время. Разные комментаторы объясняют его по-разному: от полного воздержания от любого рода сексуальной деятельности до полного отказа от удовольствий.
Брахмачарью в широком смысле можно трактовать как воздержание от получения любых удовольствий, не только сексуального. У нас есть органы чувств. По природе нам дано много возможностей чувствовать, воспринимать мир. И мы вовсе не должны подавить всё это.

Почему тогда брахмачарья накладывается как обет, ограничение?

Не потому, что мы не должны испытывать удовольствия от органов чувств, гораздо важнее – не привязываться к удовольствиям, которых в нынешнее время достаточно, чтобы свернуть с истинного пути. Когда мы реализуем желания и получаем удовольствия, наш ум начинает желать продлить их или ещё раз повторить. И это как раз формирует волнение ума. Появляется своего рода навязчивая идея: опять и опять думаешь, как бы купить и съесть любимые блюда, разные вкусности.
Привязанность подобна зависимости. Это как навязчивая мысль, которая попадает в подсознание, оседает там и оттуда начинает работать. И подавить такое навязчивое желание уже не получится: чем больше будешь пытаться, тем больше оно будет проявляться. Любая форма насилия и волевого усилия тут не срабатывает. Не помогает и удовлетворение желания «на полную катушку», потому что даже если чего-то объешься или напьёшься, утром «с похмелья» опять захочется есть или пить. Нельзя дровами тушить пожар – всё равно будет гореть.

Почему делается акцент на сексуальный аспект? Потому что есть специальные виды практик, которые требуют много энергии. И в период занятия ими любые отвлечения, особенно такие сильные энергетические выбросы, как выход сексуальной энергии, будут мешать.

Апариграха – в переводе с санскрита означает «не накопительство», её также трактуют как отсутствие собственничества.
Человек, в отличие от других живых существ, постоянно стремится что-то накапливать "на чёрный день". Вокруг нас скапливается множество вещей, и мы постоянно озабочены тем, чтобы сохранить то, что накопили. Это относится и к материальным, и к интеллектуальным накоплениям. Складирование, уборка, обслуживание множества приобретённых вещей требует больших затрат сил и времени. И так утекает наша жизнь. Создаётся своего рода иллюзия: оставив что-то на всякий случай, нам начинает казаться, что это может нам в один прекрасный день пригодиться. Но, как правило, этого не случается.
Практикуя апариграху, мы учимся обходиться тем минимумом, который нам действительно необходим. Иисус в Евангелии приводил в пример пташек божьих, которые не заботятся о еде, одежде и жилье, потому что Бог даёт им всё, что необходимо, в тот момент, когда это необходимо. Но от неверия мы всегда пытаемся приберечь что-то про запас.

Нияма – это вторая ступень классической йоги. Патанджали проповедовал духовным искателям уделять исключительное внимание первым двум ступеням неслучайно. Поскольку Яма есть не что иное, как свод «законов» общения с окружающим миром, Нияма логично следует за ней, наставляя нас на путь общения со своей Сущностью и неустанному совершенствованию своих внутренних качеств.

Ступень Нияма распадается на пять основных заповедей: Шауча (внутренняя и внешняя чистота, Сантоша (удовлетворенность), Тапас (самодисциплина, «аскеза», «универсальная энергия»), Свадхьяя (самообучение) и Ишвара-Пранидхана (посвящение себя Богу).

Начинающий практикующий Нияму должен сконцентрироваться на абсолютном самоконтроле, не забывая при этом о принципе Ненасилия, в этом случае – ненасилия над собой. Духовное становление не должно обессиливать практикующего, но должно приносить ему достойные плоды при посильном старании. В йоге всё достигается постепенно.
Какие же качества следует развивать ученику и на что ему направлять всю свою энергию?

Первая Нияма – Шауча
Это безупречность в чистоте. Несмотря на то, что Шауча не ограничивается чистоплотностью тела, она не предается забвению, ибо способствует гармонизации энергии, ведь тело – это храм Духа.
Основные признаки чистоты ума: жизнерадостность, не подверженность влиянию эмоций, стабильность и осознанность.
Шауча включает в себя поддержание чистоты своей физической оболочки, окружающей среды и особенно – помещения для духовных практик, поскольку ничто не мешает йоге больше, чем окружающий беспорядок и хаос.
Практикующий Шаучу должен следить за очищением тела (при помощи шаткармы, состоящей из шести уникальных йогических техник очищения организма водой, огнем и воздухом), чакр и тонких энергетических каналов, а также за чистотой своей пищи, в том числе за способом ее добывания.
Важнейшее требование для освоения первой Ниямы – внутренняя чистота, свежесть ума. Это отстранение от ненависти, алчности, похотливости и других дестабилизирующих эмоций. Очищение речи от осуждения, злословия и пустословия.

Вторая Нияма – Сантоша
Смысл второй Ниямы заключается в безусловной удовлетворенности жизнью, несмотря на страдания, испытания и потери.
Сантоша – это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.

Третья Нияма – Тапас
Выполнение третьей Ниямы требует особенных усилий от ученика, ибо Тапас – это аскетизм, самоотверженность в служении, внутренний огонь – универсальная энергия. Аскетизм – есть принятие такого образа жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Приучать свое тело безболезненно переносить жару, холод, прочие перемены погоды, вкушать грубую пищу, соблюдать экадыши.
Эта ступень переплавляет сущность и разум человека в более светлое и одухотворенное состояние, направляет его к Божественному.

Практикующий Тапас становится истинным хозяином своих желаний, стремится доводить до конца свои начинания, какими бы тяжелыми они ни были, и совершенствуется в самоограничении и накоплении энергии.
Третья Нияма также означает усердие в преодолении собственного невежества, превосхождении самого себя, т.е. в желании делать лучшее во всем, к чему стремишься.

Четвертая Нияма – Свадхьяя
Это самоизучение, постижение самого себя, самообучение - поиск новых знаний. Размышления, новые знания и беседы, которые позволяют приблизиться к своей сущности при объективности и ясности ума, – это Свадхъяя. Иными словами, это – самонаблюдение.
Свадхьяя – это добродетель, позволяющая увидеть в себе Бога.
Поэтому Свадхьяя предписывает повторение мантр, изучение религиозной литературы и канонических йогических текстов.

Пятая Нияма – Ишвара-Пранидхана
Духовный искатель, подошедший к пятой Нияме, испытывает трепет. Потому что Ишвара-Пранидхана – это совершенная набожность, которая, поселяясь в сердце и сознании человека, приводит к Самадхи.
Пятая ступень предписывает плоды всех своих стараний подносить как дар Богу, она превращает привязанность ко всему земному, материальному в любовь к Высшему. Это неоценимая, первостепенная добродетель.
Выполнение или уклонение от пяти Ниям не должно зависеть от каких-либо внешних факторов, от места и времени, от социального положения, от наших возможностей. Принципы Ниямы – это качества, приобретению которых стоит посвятить всю жизнь.

"Нет исключения для этих принципов, которые абсолютны по своему характеру. «Ямы» являются законом для всех, несмотря на различия касты и страны, возраста и условий. Они должны быть достигнуты всеми, хотя не все могут быть избраны для высшей жизни созерцания" (Радхакришнан "Индийская философия", т.2, стр. 311–312).
Я в реферате только просто перечислила ступени Ямы и Ниямы, стараясь раскрыть их суть. Подводя итог, хочу высказать свое мнение: Наверно, невозможно объяснить свое мнение окружающим тебя людям, если ты в полной мере не испытал того, что хочешь им дать. Из своего небольшого опыта я вынесла, что несовершенство человека – это еще не вся беда. А вот его нежелание его избавиться от недостатков, встать на путь реализации своих действительно благородных качеств, закрытых глубоко внутри – вот что беда. Но если такие мысли уже возникли, то надо только помочь человеку самореализоваться, поддержать его, как бы трудно не было на этом пути.

Галина Жалимова