Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Аскеза – самоограничение или самоосвобождение? В. Калачев

Нияма №3 – тапас.

С санскрита тапас переводится как «гореть», «создавать жар». Исследователь йоги Георг Ферштейн в книге «Глубинное измерение йоги» обращает внимание на то, что само слово «тапас» в значении духовной практики, практики йоги, стало употребляться задолго до того, как в широкое употребление вошло слово «йога». «В древности йога называли тапасвой», — говорит Ферштейн.

В современных терминах тапас часто определяют как сочетание дисциплины и воли, ставится равно “аскезе”. Например, вот что пишет Дэвид Фроули в книге «Йога от А до Я»:

«Тапас означает дисциплину, опирающуюся на постоянное применение воли в достижении значительной цели, которая предполагает способность жертвовать на этом пути менее важными вещами».

А вот, что написано в Бхават-Гите, глава 17:

«14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела. 15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи. 16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас). 17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным. 18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь страстным, шатким, нестойким. 19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным»

Как видно из этих строк, под тапасом в древних текстах подразумевалось нечто другое, нежели аскеза. В этой статье я хочу объяснить, почему современное толкование тапаса как аскезы является вредящим развитию каждого человека и постараюсь раскрыть суть этой ниямы иначе.

“Постоянное применение воли”, звучит знакомо в нашей повседневности. Нам с детства прививают этот образ мысли. Чтобы чего-то достичь, нужно терпеть и превозмогать, прикладывать сверхусилия. Для начала нужно разобраться с самим понятием “сверхусилие”, которое изначально по сути своей – абсурдно.

Подумайте сами, как можно приложить усилие большее, чем это возможно, исходя из сил человека? Он может приложить максимальное усилие, что значит выложиться на 100%, а может не максимальное (30-50-70% и т.д.). Но на 110 % выложиться просто невозможно, хотя такие лозунги и морали встречаются. Если кто-то считает, что выложился на 110%, это лишь значит, что это и есть его 100%. Надеюсь, мысль ясна. Из килограмма теста два килограмма хлеба сделать не получится.

Далее следует разобраться с механизмом действия одного из инструментов в наших руках – силой воли.

Я много лет занимался спортом и к тому же несколько лет тренировал людей, хочу сказать из собственного опыта, что волевой подход проявляет себя неэффективно в долгосрочной перспективе, и в этом кроется недостаток волевого подхода. К примеру, чтобы скинуть лишок жира, человек заставляет себя не ходить в фастфуд, перестаёт кушать тортики и т.д., что являлось обыденностью его жизни до постановки цели – подкорректировать фигуру. У всех сила воли разная, но важно понимать, что она рано или поздно иссякает у каждого. Кого-то не хватает и на неделю диеты, кто-то продержится довольно долго. Но в итоге мы можем отчётливо наблюдать стандартный сценарий, – посидели на диете, схуднули, вернулись к прошлому образу жизни и со временем вернули килограммы обратно, потом опять пришли в фитнес-клуб, снова включили волю, схуднули и так по кругу. Такие вот качели.

Всё потому, что волевой подход здесь неуместен, он подобен аварийному выходу и является отличным инструментом для кратковременных решений, когда происходит что-то форс-мажорное. Возьмём грубый пример, происходит сильная потеря крови, и человек теряет сознание, в таком случае следует проявить силу воли, сдержать страх и удерживать сознание, чтобы позвать на помощь или оказать её себе самостоятельно. Или же допустим, вы оказались в ситуации, когда очень нужно успеть на автобус, а у вас температура, и чтобы успеть, нужно пробежаться, тут-то вам вновь и помогает волевое усилие.

Механизм силы воли нужен для того, чтобы приложить максимум усилий. При этом нужно помнить, когда что-то используется по максимуму, происходит износ и долго это продолжаться не может, иначе будет поломка. Поэтому в случае с решением задач саморазвития в долгосрочной перспективе сила воли и аскеза не подходит, нужен совсем другой метод – трансформация индивидуума, но об этом чуть позже.

Причём, что примечательно, в те моменты, когда воля человека даёт сбой, и он утром после будильника всё такие решает поспать ещё пару часиков, будет очень вероятно занятие самобичеванием, что он “намеревался, но не выполнил”, что “вот я слабак”, либо что угодно ещё. У человека появляется ещё один повод забить себе голову размышлениями на эту тему и испытать негативные эмоции. Нужно ясно осознать, что волевой метод и его следствия создают ещё одно напряжение и конфликт в сознании, которое мы так стараемся расслабить и разгрузить с помощью практик йоги.

Ещё для наглядности возьмём курильщиков, которые бросают на время и потом заново начинают заниматься этой вредной привычкой. Это может произойти не только спустя месяц или два, но и годы, я лично знаю таких людей. У них давно прошла физиологическая зависимость и какие-либо последствия, расформировалась привычка, но всё равно они снова закурили. Все они бросали курить за счёт силы воли, но есть и те, кто более успешно бросали по системе Аллена Карра, которая подразумевает ОСОЗНАННЫЙ ОТКАЗ от курения, а не сопротивление ему. Возможно, на первый взгляд разница не очевидна, но она – принципиальна.

Самоограничение – это всё равно ограничение. Мы сами себя ставим в рамки, только уже в якобы “правильные”, но на самом деле это снова КАРМА, от которой йога пытается нас освободить. Вот так и получается, что люди начинают ограничивать себя, чтобы освободиться, и в упор не видят это противоречие. Внимание! Вдумайтесь в это.

Невозможно освобождаться ограничением! Это очередная ошибка ума. Всё, что мы ДЕЛАЕМ – это карма, благоприятная или нет, суть не в этом. Чтобы достичь самадхи, нужно дистанцироваться от ЛЮБОЙ кармы. Истинные садханы направлены на НЕДЕЛАНЬЕ, осознанность УЖЕ здесь, просто она прикрыта нашим ДЕЛАНЬЕМ (кармой). Для достижения йоги (единства) нужно, чтобы растворился весь хлам в теле и уме, и остановилось создание нового, тогда за этим хламом покажется истина во всём её великолепии.

Вернёмся к строке из Бхават-гиты:

«14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела».

Почитание – это не действие, это естественное чувство почтения к высшей природе бытия.

Чистота – это НЕ-загрязнение.

Прямота – это путь, лишённый нагромождения конструкций для увиливания.

Целомудрие – это отсутствие похоти.

Касательно невреждения итак понятно.

Ещё в Бхават-гите ясно видно, что тапас – это чистота в широком смысл слова, то есть состояние человека, в котором ОТСУТСТВУЕТ ЛИШНЕЕ.

Истинный корень всех наших страданий – в лишнем, в ошибочных установках. Чтобы вставать раньше, нужно не ставить будильник и прерывать необходимый отдых тела, а жить так, чтобы телу нужно было меньше отдыха. Мы зря считаем себя умнее нашего тела. Сон нужен человеку, чтобы восстановиться, следовательно, если тело вставать не хочет, значит оно просто-напросто не восстановилось ,и если требуется очень много сна, значит, нужно разобраться с тем, куда уходит столько сил в течение дня. Чтобы бросить курить, нужно разобраться в причинах этой привычки, в механизме привыкания, почему она имеет место в вашей жизни, и тогда не нужно будет бить себе по рукам и параллельно мечтать о сигарете. Чтобы иметь подтянутую фигуру, нужно не сидеть на диетах, а потом наедать всё обратно, а изменить свои представления и привычки, тогда это войдёт в жизнь легко и радостно.

Нужно определиться с этим, вы хотите достигать совершенства радостно и расслабленно или грустно и напряжённо? Посмотрите на животных, разве гепардам в тягость рассекать по полям? Разве муравьям в тягость таскать всякие зёрнышки и прутики? Всё в природе устроено так, что, совершая даже большой труд, никто из них не находится в психическом напряжении и не теряют умиротворения. Сама жизнь устроена так, что ИЗ-ПОД ПАЛКИ ничего не происходит. Это очередное “великолепное” человеческое изобретение, и не хотелось бы видеть его в йоге. Так как она построена именно на основании законов природы, суть её – снять напряжение и убрать ограничения, а не наоборот, как в случае с аскезой. Поэтому если ваш ответ – «радостно и расслабленно», то вникайте в суть йоги вдумчиво и самостоятельно, не придавайте большого значения чьим-бы то ни было интерпретациям и суждениям, отбросьте старые представления, не вмешивайте их в йогу, иначе получается, что со своим уставом (аскеза) в чужой монастырь (йога). Если человек пришёл к йоге, то с этого момента кончилось время веры родителям, знакомым, телевизору, книгам и настало время обнулиться и собирать мировоззрение заново по кирпичикам, уже основываясь ТОЛЬКО на собственный опыт. Древние тексты, наставления авторитетов, эта статья или что угодно может быть ориентиром для вашего пути, но не ФУНДАМЕНТОМ. Йога тем и прекрасна, что в зачёт идёт только личный опыт, поэтому минимум слов, максимум практики.

Относительно йоги существует много заблуждений, например, некоторые считают, что многодневные голодания – это часть практики йоги, хотя в древних текстах чёрным по белому написано, что йогину нельзя голодать.

«5.31. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более 3 часов»

Г х е р а н д а С а м х и т а Или же вот взять буддизм, в 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведёт его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом. Он пришёл к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.

Но, несмотря на это, отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики — (Бхикшу) в монастырской жизни. В частности — японская школа тэндай. Аскетизм встречается также в синкретических школах на базе буддизма — например, сюгэндо.

Не берусь отрицать эффект аскез, для кого-то они могут быть способом получения определённых сил. Вам решать, для чего вы живёте, – для постижения истины или для приобретения каких-либо сил.

«Пусть человек предается тапасу тысячи лет, стоя на одной ноге, он не заслуживает шестнадцатой доли того, что бывает плодом йоги». Пайнгала — упанишада 4.15

Как видите, тапас в обозначении аскезы упоминается ещё в упанишадах и ставится обособленно от йоги.

Сарвепалли Радхакришнан пишет в «Индийской философии. Том I»:

«Мы не находим в упанишадах какого-либо огульного осуждения привязанностей. Нам рекомендуется выкорчевывать гордость, обидчивость, вожделение и т.п., а не нежные чувства любви, жалости и сострадания. Правда, в некоторых местах упанишады говорят о тапасе как о средстве духовного осознания. Однако тапас только означает развитие духовных сил, освобождение души от рабского подчинения телу, строгое размышление или возбуждение ума, «чей тапас состоит из самой мысли»»

«Контроль над страстями должен быть самопроизвольным, но когда это невозможно, то приходится насильственно обуздывать их. Проводится различие между тапасом, или вынужденным сопротивлением страстям, и ньясой, или духовным отречением. Тапас – это для ванапрастхи, который находится на низшей стадии, в то время как ньяса для саньясина. С этим связаны упражнения йогов в сосредоточенности, созерцании и т.п.»

Свами Сатьянанда Сарасвати "Хатха-йога Прадипика":

«Эти негативные образы действий ума, которые хватают тело и заставляют действовать вас, могут стать мощным сдерживающим фактором на нижних уровнях сознания и препятствием к дальнейшему развитию. Они не должны подавляться, но все же должны преодолеваться».

Патанджали пишет в фундаментальном труде «Йога сутры»:

«43. Посредством тапаса, вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах».

Вспоминаем, что с санскрита тапас переводится как «гореть», «создавать жар». Вот и получается, что тапас в йоге – это сжигание мусора тела и ума, которое приводит к духовному развитию, и тем самым сами по себе устанавливаются ранний подъём, правильное питание, отпадают вредные привычки и так далее. Но не наоборот, так, чтобы использовать ранний подъём и другие ограничения для того, чтобы происходило духовное развитие. Разница тонкая, но, по сути – принципиально важная.

Вот что происходит из-за аскетичного понимания тапаса:

Если у человека плохо раскрыты тазобедренные суставы, он не может находиться в медитативных асанах с прямой спиной без напряжения. Но некоторые начинают принимать это за ту самую аскезу, и всё время, которое они “медитируют”, происходит отвлечение на этот дискомфорт, и никакого прогресса быть не может в таком случае. В голове итак бардак и напряжение, на избавление, от которых и должна быть направлена эта практика, а человек ещё себе и добавляет телесное напряжение.

Когда ум всё абсолютно осознаёт, он становится необычайно тихим, спокойным; но он не спит, наоборот — ум весьма бдителен в этой тишине. «Только такой ум может увидеть, что такое истина, увидеть, существует ли что-либо запредельное или нет. Только такой ум является религиозным умом, так как он полностью отбросил прошлое — хотя и способен использовать память о прошлом. Так что религия есть нечто, что не может быть выражено словами; религия не может быть измерена мыслью, ибо мысль всегда является измеряющей; мысль, как уже говорилось, — реакция прошлого. Мысль никогда не бывает свободной, она всегда функционирует в сфере известного. Поэтому ум, способный к пониманию того, что такое истина, что такое реальность — если вообще существует такая вещь, как реальность, — должен быть полностью свободен от всех людских фокусов, от обманов и иллюзий. И это потребует большой работы. Это означает внутреннюю дисциплину — ту дисциплину, которая не является подражанием, подчинением, приспособлением. Дисциплина появляется через наблюдение «того, что есть» и его изучение; это изучение есть само по себе дисциплина. Тем самым устанавливается порядок, и беспорядок в человеке прекращается. Всё это, от начала бесед до настоящего момента, есть часть медитации».

Кришнамурти. Санта-Моника, Калифорния, 8 марта 1970

И напоследок приведу небольшой показательный рассказ Херба Джеффриса на эту тему из фильма «Осознание: Жизнь Йогананды»:

«Я пробыл в центре 6 или 7 недель и сказал:

«Гуруджи, всю свою жизнь я слышал: «ты не можешь» и «ты не должен», это основа тех религиозных учений, о которых я слышал от членов своей семьи, но я хочу, чтобы вы сказали мне, что я могу делать, он меня спросил, курю ли я, на что я ответил положительно.

Йогонанда: Ты можешь продолжить курить. Ты пьёшь алкоголь?

Херб Джеффрис: Да, пью.

Й.: Можешь продолжать, ты наслаждаешься обществом женщин вне брака?

Х.Д.: Да.

Й.: Можешь продолжить и это.

Х.Д.: Одну минутку, вы хотите сказать, что я могу приходить на этот холм, на это хорошее место, где собрались ваши ученики, и я могу следовать этому учению, а потом пойти домой и заниматься всеми этими вещами?

Й.: Верно, но я не могу пообещать тебе, что если ты проявишь упорство в обучении, то твоё желание заниматься этим не исчезнет».