Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Что значит жить по совести, в ладу с природой, и почему это так важно для человека, практикующего йогу? К. Стороженко

Начнем с того, что значит слово «совесть». Слово состоит из двух частей «со» и «весть» и обозначает «с веданием», с осознанием чего-то. Что нужно ведать, осознать? Чтобы жить максимально адекватно, без проявления демонических качеств, эффективно работать с энергией, йогу необходимо не только осознать, но и придерживаться определённых морально-этических принципов. Эти принципы, свод правил или, своего рода, кодекс были описаны примерно 400 лет до нашей эры в труде великого мудреца и йогина Патанджали «Йога-Сутры Патанджали». Это первые две ступени восьмичастной йоги, которую описал мудрец: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Яма и Нияма – это основа йоги и жизни. Йога начинается именно с этих ступеней, они помогают накопить необходимый энергетический потенциал. Яма и Нияма должны быть проявлены на уровне тела, речи и ума.

Яма является социальным кодексом и описывает этические принципы по взаимодействию с окружающим миром. Этот кодекс включает в себя 5, своего рода, правил, предписаний: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья, Апариграха.

Первый, базовый и самый главный из ям, принцип – это Ахимса, ненасилие и к себе самому, и к миру вокруг. Этот принцип о том, чтобы прикладывать усилия и стараться жить, не причиняя страдания всем живым существам. С точки зрения закона кармы, все страдания, которые причиняем мы, будут и в нашей жизни, текущей или последующих. Но важно сохранять здравомыслие и осознанность, следуя этому принципу, и не перегибать палку. Есть отдельные религии у людей, как джайнизм, где выполнение Ахимсы несколько гиперболизировано: приверженцы джайнизма носят маски, чтобы не вдохнуть живых существ, подметают перед собой дорогу, чтобы не раздавать живых существ и т. д. Следуя такой концепции, высока вероятность, что всё время придётся прикладывать усилия, чтобы не навредить даже бактериям. Поэтому во всём нужно проявлять здравомыслие. Моё знакомство с понятием Ахимса перевернуло моё мировоззрение. Я осознала, что мясо – это не еда, это чьё-то тело, чья-то боль и желание жить. Переход на вегетарианство был незамедлительнымJ. И Ахимса вдохновила на открытие семейного бизнеса. Плоды для тех, кто придерживается Ахимсы, могут проявляться в том, что в присутствии йогина исчезает враждебность между антагонистами. Поле человека влияет на снижение уровня агрессии. Однажды напавший на Будду разбойник, получил просветление и стал мудрецом от взаимодействия с энергией Будды. Был случай, когда в пещере с практикующими монахами дружно жили животные, хотя одно из них было хищным. И у меня есть опыт счастливого сосуществования разных животных на одной территории: кролик, кошка и две собаки делили одну площадь во дворе частного дома. Они, конечно, не дикие и доступ к еде был постоянный, но случай интересный, на мой взгляд.

Второй принцип – Сатья, правдивость. В первую очередь, правдивость перед собой, чтобы трезво оценить уровень своего развития. Ложь и обман – это огромная энергопотеря. Слова имеют очень большую силу, созидающую или разрушающую. Практикующий йогу должен всегда стараться говорить только правду, но, не нарушая Ахимсу. Базовый принцип всегда приоритетнее. Есть мнение, что слова, сказанные нами, которые являются не правдивыми, остаются в наших тонких телах прорехами, через которые вытекает энергия. Пустые слова, невыполненные обещания, ложь – всё это негативно сказывается на энергетическом плане говорящего. Словом можно и благословить, и проклясть. В древности мудрецов побаивались чем-то огорчить или рассердить, ведь одним только своим словом они могли менять реальность, ведь плод Сатьи – это возможность вызывать желаемое следствие своих слов, увеличение силы слова. Очень многие в своё время пострадали от проклятий мудрецов. Сейчас же важность слова обеЗценена, и зачастую мы говорим больше, чем того требуется. Молчание – золото, говорит народная мудрость. И это факт. Практика молчания открывает много граней в личности, поэтому сейчас всё популярнее становятся ретриты для погружения в тишину и випассаны для лучшего самопознания.

Следующий принцип – Астея, не воровство. Это значит, что не только не следует присваивать себе чужое, также разрушительными могут быть и мысли о желании владеть чем-то чужим. Чем больше материальных вещей у практикующего йогу, тем больше энергии у него утекает на поддержание этих вещей. Даже если где-то на чердаке уже с десяток лет лежит забытая вещь, она всё равно будет тянуть энергию. Вот почему необходимо стремиться к минимализму, но с проявлением здравомыслия. Йогину для жизни не так много нужно и, проявляя осознанность, мы можем здраво использовать свои финансовые ресурсы, не приобретая лишнего, не отдавая дань моде, мейнстриму. К практикующему Астею стекаются все драгоценности, человек получает всё необходимое для его жизнедеятельности.

Брахмачарья или воздержание – довольно непростой принцип, вызывающий массу вопросов и размышлений. Половые отношения между мужчиной и женщиной возводятся в культ, предлагаются, как нечто необходимое на завтрак, обед и ужин. Некоторые йога-течения, к сожалению, также призывают активно предаваться чувственным наслаждениям. Но стоит помнить, что такого рода связь – это мощный слив энергии на Свадхистана-чакре. Идя на поводу природных инстинктов, есть риск иметь большую прореху на уровне второй чакры и не иметь возможность поднимать энергию вверх, так и оставаясь привязанным к чувственным пристрастиям. А это хороший рычаг управления человеком. Есть эффективные техники в йоге, которые помогают поднимать энергию выше Свадхистана-чакры, избавляясь от желания примитивных утех (бандхи, шаткармы, асаны). Но значит ли это, что супружеским парам также нужно практиковать воздержание? Совершенно нет, но крайне необходимо проявлять здравомыслие и осознанность в этом вопросе, не должно быть перегибов ни в одну, ни в другую стороны. Мужчинам позитивно практиковать ваджроли-мудру (ведь 1 капля семени = 40 каплям крови, это мощная потеря психической энергии), особенно перед зачатием. Плоды Брахмачарьи – это возможность сохранить и приумножить энергию и приблизиться к статусу учителя. Наиболее яркий пример человека, придерживающегося Брахмачарьи в течение всей своей жизни – это великий воин, сын Ганги, дед Пандавов и Кауравов из Махабхараты, Бхишма.

И последний принцип Ямы – это Апариграха, непринятие даров. Опять же, рассматривая этот вопрос, очень актуальна тема минимализма. Получать подарки – значит обмениваться энергией с дарящим, принятие негативных аспектов сознания дарящего. Любой подарок является своего рода энергетической привязкой, поэтому, получая подарок, у человека может возникнуть мысль «ведь мне теперь тоже нужно подарить что-то равнозначное в ответ». Когда человеку нечего дать другому человеку на уровне Анахаты, возникает потребность дарить что-то материальное. На самом деле, это тоже своего рода мода. Нужную человеку вещь можно подарить, не дожидаясь повода или какой-то даты. Подарить просто так, чтобы она ему служила для нужных дел. А ненужные вещи (сувениры, праздничная атрибутика) – это просто хлам. Следуя Апариграхе можно получить знания о своих прошлых жизнях.

Нияма – это личный кодекс по взаимодействию с самим собой. Нияма включает в себя также 5 принципов: Шауча, Сантоша, Тапас, Свадхьяя, Ишвара Пранидхана.

Шауча значит чистота, на трёх уровнях: речи, ума и тела. Информационная чистота, чистота пространства, тела (шаткармы, правильное питание). Для йогина важна чистая речь, лаконичная и концентрированная, в которой отсутствует пустословие и мат. Матерные слова, по одному из мнений, хулят мать, по другому, призывают смерть. В общем, пользы от «крепких» слов крайне мало. Ум также нужно стараться держать в чистоте, в идеале – состояние безмыслия. Где наши мысли, там энергия. Если уж и концентрироваться на каких-то объектах, то лучше на чём-то более возвышенном. Чистота тела должна поддерживаться ежедневно, как минимум, по утрам, как рекомендуется в первоисточниках хатха-йоги. Человеческое тело постоянно загрязняется, осознавая это, у человека может возникнуть отвращение к своему телу и нежелание контакта с другими (это плоды Шаучи).

Сантоша – это умение быть удовлетворённым тем, что имеешь. Справедливо говорят, что если ты не благодарен за то малое, что у тебя есть, то, как ты будешь более благодарным и счастливым, имея больше? Всё в жизни происходит во благо, во всём проявляется воля Богов для прохождения нами уроков. Нужно начинать с благодарности за то, что у тебя есть, составить список того, что имеешь. Практикующий Сантошу достигает ощущения высшего счастья.

Тапас – это аскетизм, дисциплина, добровольное ограничение. Этот принцип очень важно применять в жизни, так как, накапливая энергию, начнут проявляться старые желания, на которые ранее не хватало энергии. И предстает выбор – направить энергию для реализации желания или сохранить для получения чего-то большего. Поэтому важно применять самоограничения.

Обретение ясновиденья, яснослышания, чувствование энергии, совершенство тела – это плоды Тапаса.

Сватхьяя – самообразование или самообучение, то есть изучение первоисточников, получение мудрости, которой обладали более совершенные существа прошлого, вытаскивание на поверхность грани той, личности, которой мы были в прошлых воплощениях (это возможно, если и в этом, и в прошлом перевоплощении читать те же первоисточники), проявится связь через текст. Во время чтения священных текстов идёт благостный энергообмен и позитивная концентрация на образе божества. Плоды – это раскрытие в себе мудрости, возникает связь с наставляемым божеством.

Ишвара Пранидхана – посвящение всех своих заслуг Всевышнему. Это рождает бескорыстие, искренность, которая может помочь достичь самадхи. Человек становится непривязанным к своим действиям и их плодам, становится максимально альтруистичным. Видит божественное во всем. Очень позитивно чтение священных текстов, рецитация, концентрация на образах божеств.

Таково моё понимание и виденье морально-этических принципов Ямы и Ниямы. Но это виденье не является истиной в последней инстанции. Вполне вероятно, что мои объяснения будут видоизменяться по мере накопления опыта в каждом из принципов.