Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Немного о карме и Яма и Нияма. Н. Лимбах-Маляр

Уже в самом раннем детстве мы задаём себе вопросы: «А почему мне нужно вести себя именно так?», «А что будет, если я нарушу этот порядок?». Будучи ребёнком, следствия неправильных действий зачастую настают посредством реакций родителей, но превращаясь во взрослого человека, мы сталкиваемся со строгой причинно-следственной связью. И это очень чётко проявляется как в социуме, в котором мы живём («Как ты мне, так и я тебе»), так и в нашем внутреннем мире («Что посеешь, то и пожнёшь»). В йоге это описывается законом кармы, который разъясняет причинно-следственную связь наших действий и их проявлений в разных, порой довольно протяженных временных промежутках.

Чтобы научиться жить с собой и со своими окружающими дружно, йога предлагает систематичный путь развития, включающий нормы поведения. Тут речь не идёт о неприкосновенных законах, которые исходят из корыстных целей разных сообществ. В йоге предлагается система закономерных связей нашего поведения, проявляемая в социальном мире – яма, и находящаяся в нас самих – нияма. Таким образом, яма описывает универсальные этические нормы, а нияма – правила индивидуального поведения.

Первый фундаментальный принцип ямы — это ахимса (ненасилие). Ненасилие по отношению к людям, животным, да и ко всем живым существам. Интересно, что этот принцип также распространяется на мысли и поступки. Например «Пытаюсь ли я кому-то насильственно помочь?», если да, то это несоблюдение ахимсы. Или «Бывает ли у меня такое, что, желая выйти в красивую позу хатха-йоги, я перенапрягаю своё тело?». И это было бы тоже несоблюдение ахимсы. С другой стороны, в этом примере с хатха-йогой, важно прикладывать усилия и иной раз терпеть неудобства тела, тем самым тренируя тапас тела, что уже является принципом ниямы. Важно, конечно, найти баланс между ахимсой и тапасом к телу. И уже тут можно очень хорошо проследить тесную связь со всеми законами ямы и ниямы. Они друг из друга выходят, друг друга связывают и подтверждают.

Про ахимсу еще можно сказать, что это состояния ума, процесс самоконтроля и осознания всего того, что происходит вокруг нас и внутри нас. Через осознание приходит понятие, что насилие происходит от разных видов страха и гнева, которым мы подчиняемся. Б.К.С. Айенгар в своих «Прояснениях йоги» говорил, что если вести чистую жизнь, то страх пройдет. Получается, очищая своё физическое тело и ум, подчиняясь закону ниямы шауча (чистота), мы прорабатываем наши ограничения, работая над следующим принципом ниямы – тапас (самоограничение, аскетизм). Страх уходит, заменяясь благодарностью за жизнь и наблюдениями за непостоянством мира. Понимая это, нам не нужно больше удерживать стабильность ситуаций, мы верим и видим необходимость изменений по жизни. Приходит осознание существования высших сил и Бога, которые всегда поддержат и помогут. И даже если ум какую-то ситуацию расценивает как ненужную, внутри мы знаем и чувствуем, что она неспроста и только на наше благо. Поэтому страхи заменяются сантошей (благодарностью – нияма). Здесь опять же наблюдается чудесная связь всех законов и ямы и ниямы.

Следующий принцип ямы – сатья, то есть правдивость, выжигающая все недостатки человека. Наши слова всегда исходят из ума, а ум отображает нами ощущаемую реальность. Поэтому правдивость достигается не только посредством слога и речи, но и посредством мысли. Если мы займём наш ум хорошими, праведными мыслями, то и наша реальность тоже будет меняться в этом направлении. Поэтому в следующий раз, когда проскользнет мысль слукавить, подумайте о том, что лукавите вы только себе и своей реальности. По сути, другим людям вы не настолько вредите этим, насколько вы делаете это себе.

Третий принцип ямы – это астея – «неворовство» или незаконное присвоение. Этот закон также легко понять с точки зрения кармы. В процессе практик йоги-крийи мы нацелены на проработку и избавление от накопленных ситуаций в прошлом. Процесс воровства или просто неверное употребление не принадлежащих вам вещей точно оставит отпечаток в жизни. И в дальнейшем вам не только придётся кармически разбираться с этим событием, но и намного затормозится процесс освобождения от чувства алчности. Но всё же, это сравнительно грубая интерпретация астеи. Если рассматривать её на более тонком уровне, то астея призывает избавиться от ненужных вещей и обладать только жизненно необходимым. Обладание ненужными предметами можно расценивать как воровство у других, которым эти предметы необходимы значительно больше. Таким образом, астея воспитывает радость от минимализма, таким образом взращивая в нас сантошу (благодарность).

Следующий принцип ямы – это брахмачарья – отказ от чувственных переживаний физического тела. На данный момент часто интерпретируется как отказ от сексуальных влечений. На самом же деле брахмачарья подразумевает под собой концентрацию на высшем и сохранение семени (бинду). При эякуляции же семя теряется, и концентрация в мозговых участках пропадает, то есть внимание уходит от высшего, от Бога. А мы помним, что одна из целей йоги – единение с Богом и нахождение его внутри себя. Но важно понимать, что отказываясь от сексуальных влечений внешне, но переживая их на мысленном уровне, человек не практикует брахмачарью. Только когда и ум, и тело не поддаются сексуальным желаниям, тогда практик накапливает физическую, ментальную и интеллектуальную силу, заряжая человека на благие свершения. Но это совсем не значит, что в йоге отрицается семья и деторождение. На самом деле в йоге семейные отношения очень приветствуются, так как они очень качественно прорабатывают человеческие ограничения, недостатки и учат жить в любви, которая в дальнейшем поможет понять божественную любовь.

Последний принцип ямы – это апариграха – правило о ненакоплении и о неприятии даров. Этот закон является очень близким с наставлением астеей (неворовство). Апариграха приучает к избавлению от вещей, в которых нет реальной нужды. Таким образом человек освобождается и от материальной зависимости от вещей, которую опять же создаёт ум. Также, принятие даров/подарков рассматривается в категории апариграха. Принимая подарки, мы заключаем некую связь с дарящим, и, в зависимости от дарящего, это может на нас по-разному влиять. В крайнем случае принятие даров рассматривается как определенный вид рабства.

Чтобы соблюдать законы ямы, которые рассматривают нравственные принципы в обществе, нам, конечно, нужно работать с собой, своими привычками и ограничениями. Для этого в йоге вводятся законы ниямы, помогающие следовать глобальным законам ямы.

Основное правило ниямы – это шауча – чистота. Чтобы поддерживать чистоту тела, в йоге используют очистительные техники – шаткармы (нэти, дхоути, басти, капалабхати, тратака и наули). Практики хатха-йоги помогают выводить токсины, а дыхательные техники пранаямы – насыщают кровь кислородом и укрепляют нервную систему. Также к шауче относится и тема нашего питания, то есть пища, которую мы потребляем. Ведь пища становится частью нас, и её качество определяет наше дальнейшее состояние. Пища должна быть простая и питательная, поддерживающая функциональность тела. Пища не должна являться средством удовлетворения нашего бушующего от недостатка наслаждений ума (что часто происходит в современном мире). Но под шаучей имеется в виду чистота не только физического тела, которое мы купаем, кормим и тренируем, а также чистота речи и ума. То есть и здесь видно, что шауча речи очень связана с сатьей: следуя принципу правдивости (сатья), мы автоматически должны выстраивать чистоту речи (шауча).

Второй принцип ниямы – это сантоша – удовлетворенность. Вне зависимости от внешних ситуаций по жизни и эмоционального внутреннего состояния важно практиковать удовлетворенность. Это состояние исходит из ума и приводит к еще большему сосредоточению и успокоению. А успокоение и концентрация приводят йога ближе к Богу. Сантоша помогает следовать принципу ямы астея (неворовство), позволяя довольствоваться небольшим количеством вещей и тем самым искореняя чувство воровства или незаконного присвоения.

Следующий закон ниямы – это тапас – стремление человека достичь своих целей, несмотря на различные обстоятельства по жизни. И чтобы их достичь, человек «выжигает» («тап» - пылать, гореть) свои ограничения. Тапас – такой же многогранный принцип, как и шауча, подразделяющийся на разные типы (тапас тела, речи и ума). Брахмачарья и ахимса – тапас тела, а соблюдение сатьи (правдивости) подразумевает тапас речи. А тапас ума определяется способностью наличия самоконтроля вне зависимости от чувств радости или печали. Стремясь к тапасу всех видов, мы естественным образом ограничиваем себя, то есть практикуем аскезы для высших целей. И тут опять же очень хорошо просматривается вся связь ям и ниям. Тапас – это объединяющий принцип аскез и ограничений, чтобы выполнять брахмачарью, ахимсу и сатью.

Принцип ниямы свадхьяя – это самообразование человека, которое может происходить как в группах, так и наедине с собой. Также практиковать свадхьяю можно, читая священную литературу, приближаясь к Божеству, и тем самым всё больше раскрывать свою природу.

Последний принцип ниямы ишвара пранидхана – это посвящение своих дел и заслуг высшим силам или Богу. Идея этого принципа состоит в том, что мы сами порой не знаем, что для нас хорошо, а что плохо. Но, тем не менее, мы полны определенными желаниями в отношении нашей жизни и её материальной составляющей. Когда желания становятся реальностью, мы часто разочаровываемся или осознаём, что они нам уже не нужны или не актуальны. Когда мы освобождаем ум от собственных желаний, нацеливаем мысли на высшие цели и высшие силы, то мы доверяемся и тем самым соединяемся с Богом. И каждый раз, создавая что-то по жизни и посвящая это Богу, мы находим божественную частичку внутри себя.

Как видите, все законы ямы и ниямы очень тесно связаны друг с другом и перетекают из одного в другое. Но к каждому из всех принципов нужно применять ахимсу к самому себе. Если закон или принцип ещё не понят и не осознан, то не нужно форсировать события и заставлять себя его выполнять. Это несоблюдение ахимсы. Всё должно прийти в своё время, если прикладывать усилия к себе и своему развитию.

Использованная литература:

· Б.К.С. Айенгар «Йога Дипика»

· Хатха-йога прадипика. Объяснение хатха-йоги. Комментарии Свами Муктибодхананды под руководством Свами Сатьянанды Сарасвати

· Йога сутры Патанджали и их 11 синхронных переводов