Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Самая значимая школа в тексте «Йога-сутры» Патанджали. Мой опыт. С. Сергеев

Часть первая, лирическая.

Труд Патанджали грандиозен. Способность уместить в 196 строфах философское учение вызывает удивление и восхищение одновременно. Как малое зерно содержит в себе будущее большое растение, так и в йога-сутрах сконцентрированы многотомные знания. Как яркие жемчужины, связанные одна с другой невидимой нитью, они составляют одно прекрасное узорное ожерелье.

Вглядываешься в них, восхищаешься игрой красок, стремишься постичь скрытую тайну. «Открою сутры на любой странице и не могу – читаю до конца!». Как девичий весенний хоровод вдохновляет, затягивает своей колдовской силой и не отпускает…

И постепенно понимаешь, что именно Она влечёт к себе внимание и мысли. Стройность и изящество форм, внутренняя гармония покоряют. Да, это Она. Она сладка, как мёд, как спелый манго. Запахом распустившегося бутона вдруг отключает ум. «Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша панча клеша». Повторяю много-много раз – звучит прекрасно!..

Проходит время. Оно делает своё разрушительное дело. И капля камень точит, и ржа съедает сталь. И самая восхитительная красота становится привычной. Минул медовый месяц – мало красоты, и хочется понять, что у неё внутри.

Часть вторая, рациональная.

Данная сутра является одним из краеугольных камней учения йоги. Определяются пять причин, которые служат помехами правильному знанию. Проверим, действительно ли это так. Представим ситуации, в которых проявляются эти помехи, и оценим, возможно ли объективное восприятие окружающего мира в эти моменты.

Абхинивеша – страх смерти. Когда жизни угрожает опасность, и сердце сжимается от ужаса, нет никакой возможности спокойно и объективно воспринимать действительность. Надо спасать жизнь. Откуда и силы берутся.

Двеша – неприязнь на основе негативного опыта. Если в детстве покусала собака, и ты их обходишь подальше, то оценить виляющий от счастья хвост и добрые глаза внезапно выскочившей дворняги вряд ли сможешь.

Рага – влечение на основе положительного опыта. Что тут говорить? Все маркетинговые программы по продажам основываются на влечении, на создании желания. Не поддаться соблазнам в современном торгово-развлекательном центре может только «продвинутый» йогин.

Асмита – эгоизм, желание моего «Я», «Я хочу». Как ведёт себя разбалованный ребёнок в «Детском мире», обращали внимание? Или как ведём себя сами, если куда-то опаздываем? И, наверняка, вам известно немало скандальных историй из жизни «звёзд». Примеров – бесконечное множество, когда «Я хочу» затмевает всё вокруг.

Авидья – неправильное, ошибочное знание. Это широкое понятие. Оно, скорее, включает в себя результат четырёх вышеупомянутых причин, но может проявляться и непосредственно. Например, принял ядовитые грибы за съедобные – воспринимать окружающий мир придётся в новом воплощении. Или – добрее. Не обратил внимания на арбузную корку, поскользнулся, упал, потерял сознание, очнулся – гипс.

Итак, всё верно. Эти клеши мешают правильному восприятию окружающего мира. От них нужно избавиться. И практика йоги нам в этом поможет.

А теперь давайте посмотрим с другой стороны, со стороны тела. Возможно ли отказаться от этих пяти вышеназванных помех?

Абхинивеша, рага, двеша – базовые механизмы выживания: береги жизнь, для продолжения рода должно быть тепло и сытно, не наступай дважды на одни грабли. Если отказаться от этих принципов – долго не протянешь, естественный отбор сделает своё дело.

Асмита, или «эго». Если вдуматься, то именно эгоизм всю жизнь заставляет нас двигаться вперёд. В ранние годы мы хотим быть умнее, сильнее, красивее, лучше других. Затем хочется состояться профессионально, обеспечить себе доход, родить-воспитать детей, своё продолжение. Что говорить, и в йогу приходим, чтобы стать здоровее, привлекательнее, успешнее. И от этого нужно отказаться? Не глупость ли? Не западня ли?

Авидья – ошибочное знание, заблуждение. Кажется, здесь вопросов нет, всё ясно. Отказываемся смело. Знание – сила! Но, вдруг вспоминаешь, что горе-то – от ума! И всплывает пушкинское: «Ах, обмануть меня не трудно!.. Я сам обманываться рад!». Не просто так умные люди об этом пишут. И шепчет внутренний червячок: «Может, действительно, вчера было совещание до утра? Работа ведь сложная, высокооплачиваемая. И дети ещё малые, должны в семье расти. И как недоверием обидеть?». Всегда ли нужно знать правду? Жизнь сложнее теории. «Гладко было на бумаге, да забыли про овраги, а по ним ходить».

Получается, что эти клеши необходимы в жизни.

В результате рациональных рассуждений мы пришли к парадоксальной ситуации: с одной стороны, клеши мешают правильному видению мира, и их нужно устранить, с другой стороны, они нам необходимы. Как быть в такой ситуации?

Часть третья, диалектическая.

Для понимания систем, находящихся в развитии, применяются законы диалектической логики, сформулированные Гегелем. Они хорошо известны, но напомню их:

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

2. Закон перехода количественных изменений в качественные.

3. Закон отрицания отрицания.

Каким образом эта теория применяется на практике, в частности, в нашем конкретном случае? Рассмотрим на достаточно типичном примере – отношении к пище.

Бывают в жизни периоды, когда хочется много и вкусно кушать. Изучаем кухни разных народов мира, ездим в гастрономические туры, особенно предпочитаем отдых «All Inclusive». И этот культ еды становится смыслом жизни. Хорошо известен образ: на бутерброде чёрной икрой по красной написано: «Жизнь удалась». В результате такого образа жизни возникает ожирение, начинают развиваться сопутствующие болезни. Срабатывает защитный механизм, и человека бросает в другую крайность: различные диеты и голодание. Особенно прилежные доводят себя до истощения. Почувствовав неладное, возвращаются к прежнему питанию. Затем ситуация повторяется. Но если повезёт, или если человек готов, то возникает озарение, что и голодание, и обжорство – лишь две противоположности одной и той же зависимости. В этот момент зависимость исчезает, возникает качественно новое отношение к пище.

Похожим образом прорабатываются и другие заложенные в нас зависимости. Это долгий, тяжёлый путь.

У тех же, кому повезло узнать и понять йогу, есть другой путь: довериться древним мудрецам, следовать принципам ямы и ниямы, практиковать асаны и пранаяму, заниматься самопознанием и саморазвитием, стремиться к поиску истины.

Заключение.

«Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша панча клеша». Философия, изложенная в ведах и кристаллизованная в «Йога-сутрах», даёт нам понимание, как направления развития через самопознание и устранение клешей, так и способов развития, в частности, через восемь частей йоги. Воздадим же благодарность древним мудрецам, сформулировавшим и сохранившим эти знания.