Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Самая значимая шлока в тексте «Йога-сутры Патанджали». Мой опыт. Д. Филатова

«Человек, находящийся на самой вершине горы не упал туда с неба». Конфуций

Мне всегда казалось, что жизнь – как лестница, ведущая ввысь. Мы движемся по ней, поднимаясь по ее ступеням после удачно сданного «экзамена», либо скатываясь вниз, опростоволосившись по невежеству. Желание забраться наверх побуждает нас неустанно прикладывать усилия к процессу жизнедеятельности, повышать свой уровень компетенции, расширять диапазон своих возможностей, нарабатывать новые навыки и умения. И оглядываясь назад время от времени, год от года мы сравниваем себя вчерашнего и настоящего, и радуемся уже пройденному пути, своим достижениям, своему росту.

Но куда же ведет эта «лестница»? – этот вопрос однажды озадачил меня. В чем суть жизни, предназначение каждого из нас? Эти мысли закружили в моей голове, и, отозвавшись на мой зов, Вселенная привела меня к йоге и открыла мне доступ к древним источникам мудрости.

Одной из книг, пришедших мне на помощь в поисках ответов, стали «Йога-сутры Патанджали». Признаться, первое знакомство с этим произведением оказалось неудачным: текст читался как набор букв, которые плясали перед глазами, дразня обеспокоенный ум и не передавая заложенного в них смысла. Потребовалось некоторое время, множество подходов, лекции опытных преподавателей йоги, а также чтение комментариев просветленных практиков – и вот, вчитываясь в очередной раз в текст Патанджали, мне стала открываться заложенная в нем драгоценная истина.

И эта истина глаголет, что вершина нашего пути находится не во внешнем мире, не на вершине горы и не на небесах – а внутри нас самих! То есть лестница нашей жизни должна привести нас… к нашему внутреннему Я, которое может кристаллизоваться только через очищение и расширение сознания путем «читта вритти ниродха» (сутра 1.2 Yogaschitta vritti nirodhah), т.е. через остановку волнений ума.

Сколько раз до этого я слышала: «чем спокойнее ты будешь, тем сильнее и увереннее ты будешь себя чувствовать!» «Да, но как, КАК стать спокойнее в этом безумном мире беспокойства?!», думала я…

И вот Патанжали говорит об этом спокойствии, указывая путь к нему через «абьясу и вайрагью» (сутры 1.12-1.15). Непонятные термины вызвали у меня живой интерес. Что-то внутри щелкнуло, и я полезла разбираться.

По мнению большинства переводчиков абхьяса – «повторяющаяся практика, упражнение». Покопавшись в различных интерпретациях и переложив это на свой опыт, я пришла к выводу, что с психологической точки зрения речь идет о неустанной практике контроля своего сознания. То есть власть над вритти – раздирающих и так выматывающих нас мыслей, воспоминаний, фантазий, сновидений и пр., – возможно достичь благодаря усилиям воли при должном усердии, желании и длительности. Эта практика волевой стабилизации ума и есть абхьяса, и она является одним из условия обретения гармонии и счастья.

Вторым фактором, ведущим к гармоничному спокойствию, по Патанжали является вайрагья. Переводы этой техники как «непривязанность», «беспристрастность» и «отсутствие желания и эмоций» вызвали во мне внутреннее несогласие. Это явно противоречит имеющему у меня опыту, согласно которому устранение эмоций и желаний может привести лишь к их вытеснению в бессознательное. А это влечет за собой еще большие вритти и далее проблемы психологического толка. К тому же, если мы в качестве примера посмотрим на древних и современных мастеров и учителей йоги – все они, к моему восхищению, выглядят людьми довольно эмоциональными, а вовсе не бесстрастными.

Погружаясь в дальнейшие поиски еще возможных интерпретаций «вайрагьи», я наткнулась на фразу «разотождествление с эмоциями к увиденным и услышанным объектам» (автор Андрей Сафронов). Бинго! Выходит, что путь к достижению «читта вритта ниродха» заключается в созерцании переживаний (или других состояний вритти), без вовлечения в эту игру, отделяясь и разотождествляяясь с ними. Об этом как раз и говорят все медитативные практики: «просто наблюдайте за приходящими мыслями, как за падающим снегом»…

И любимая многими практиками хатха-йога фактически является начальной ступенью вайрагьи, через изучения себя и своего тела, самонаблюдение себя в практике. Это начало, когда фиксируясь в какой-либо позе (асане), мы следим за ощущениями в теле, концентрируемся и созерцаем себя в момент «здесь и сейчас», контролируем свое тело и отпускаем приходящие в голову мысли, как несущественные.

Телесная практика также требует усердия, желания добиться результата и длительности. Так что можно сказать, что абхьяса начинается с хатха-йоги. А вот на следующем этапе уже можно переходить к наблюдению за нашими чувствами восприятия, поведением ума, контролю над дыханием. Ну а наивысшая форма вайрагьи приходит с возможностью погрузиться в самосозерцание своей истинной природы.

Да, впереди еще долгий путь. И я делаю следующий шаг, снова и снова прилагаю усилия, чтобы ступить на ступень выше… по лестнице жизни, ведущей меня в мой микрокосмос.

ОМ!