Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Самая значимая шлока в тексте «Йога-сутры Патанджали». Мой опыт. Н. Зотов

«Сутры Патанджали Бхагавадгита - вот два величественных в своем благородстве текса по йоге, несущие миру свет…». Кришнамачарья

Наверное, вряд ли в мире найдется человек, способный поспорить с учителем учителей. Сколько источников знаний, а если точнее, книг по йоге, мы можем назвать? А сколько из них действительно способны дать представление о йоге и ее смысле? Единицы. Как правило, начинающий практик часто имеет весьма пространное представление о йоге, видя в ней систему физических упражнений, способ излечений от недугов, а кто-то - способ обретения сверхспособностей.

На мой взгляд, такая проблема возникает прежде всего у человека западного, прагматичного, который хочет получить результат здесь и сейчас, прикладывая минимум усилий. В то время как Восток воспринимает любое дело как целостную систему и уже от общего переходит к частному.

Для того, чтобы понять, что такое йога в целом и для чего она нужна, необходимо подняться по восьми ступеням, которые были описаны Патанджали. Рассматривая главный йогический источник, трудно из полной мудрости текста выхватить самую значимую шлоку. Читая такие тексты, ты стремишься все «взять под карандаш», перечитывая и открывая для себя сутры вновь. Все же, принимая во внимание опыт западных практиков, а также их ошибки на пути к истине, я хочу выделить самую значимую шлоку в тексте сутр.

Как правило, читая книгу мы интуитивно понимаем, что самое интересное нас ждет в конце. Но Патанджали, оправдывая свое мистическое происхождение, дарит нам удивительный подарок и дает самую значимую информацию в начале своего труда. Вторая сутра гласит: «Йога – это процесс остановки деятельности ума». Кажется удивительным, что главный йогический трактакт не говорит нам о том, какую асану или пранаяму нам нужно выполнить чтобы стать йогом, нет в главной шлоке и секретов вечной жизни, а есть не всегда понятная западному человеку «остановка ума».

На мой взгляд, под остановкой ума Патанджали понимает популярное в современной психологии понятие о том, что нужно быть «здесь и сейчас», не думать о прошлом и будущем. Неудивительно, что Кришнамачарья говорил о необходимости изучения Гиты. В составной части «пятой веды» Арджуна на поле сражения задает Васудеве вопрос: «Как мне достичь совершенства в йоге?» Казалось бы, странно, сейчас начнется бой, на поле Куру собрались лучшие кшатрии мира, а «могучерукий сын Кунти» задает вопросы о йоге, почему? Потому что Арджуна не может успокоить свой ум, он думает о том, что сейчас он пойдет против своих родных, о том, что войну можно остановить, о братьях - о чем угодно, кроме сражения. Арджуны нет на поле, есть лишь его тело, но увы не разум. Что удивительно, но Пратха получает аналогичный ответ: «Найди уединенное место и остановив свой ум, предайся медитации».

Казалось бы, зачем современному человеку останавливать свой ум? Ежесекундно, по данным ученых, наш мозг успевает охватить более 6 тысяч вещей, он блуждает в поиске, не давая нам сосредоточится на конкретной ситуации. Кто-то скажет, что это дает современному человеку и лично тебе? К чему нам уроки от полумифического йога?

Приведу конкретный пример, актуальный для многих практикующих, с которым до понимая вышеуказанной шлоки часто сталкивался лично я. Понаблюдайте за собой: когда вы в хорошем настроении, практика дается Вам легко, если же что-то тяготит, то и на коврике все пойдет из рук вон плохо. Легкие асаны покажутся мучением или Вы просто не почувствуете их. Все это происходит от того, что мозг не находится здесь и сейчас, как в момент радости, Вы думаете и анализируете прошлое, вернуть которое уже нельзя.

Именно поэтому важно остановить поток мыслей, чтобы находится в настоящем, чувствовать каждый момент времени и наслаждаться им. Открывать для себя мир йоги и мир для йоги.

Мой личный опыт показывает, что, остановив поток мыслей, можно достичь гораздо больших успехов не только на коврике, но и за его пределами. Успокоив ум, мы сможем более продуктивно выполнять свои обязанности на работе, сможем качественнее отдыхать и более эффективнее читать. Именно мы должны взять под контроль наш бушующий ум, научиться управлять собой не только в физических, но и в мыслительных процессах. Добиваясь этого, мы сможем не сбиться с пути, не потерять мотивацию, а с честью пройти по всем 8 ступеням йоги, обнаружив истинного себя, стремящегося к вечному Абсолюту.