Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма. Д. Суворова

Человеку, который познакомился с йогой, хочет укрепиться на этом пути и продвигаться вперёд, стоит обратить внимание на восьмиступенчатый путь йоги Патанжали.

Он начинается с ямы ниямы.

Многие считают, что йоги — это люди, которые живут в гармонии с миром. Но йога — это инструмент для достижения каких бы то ни было целей, как созидающих, так и разрушающих. 2200 лет назад мудрец Патанжали оставил свод законов по которым можно совершенствоваться в йоге.

1. Ахимса (не навреди). Не причинение вреда ни себе, ни другим живым существам. На уровне тела, когда занимаешься личной практикой или во время преподавания, соблюдать принцип от простого к сложному и принципам компенсации. В отношении к другим существам закон ахимсы – это не убивать их ради развлечений, ради употребления в пищу.

2. Сатья (правдивость). Правда отображение реальности, ложь, соответственно, искажает её. Конечно, надо иметь смелость говорить правду, в некоторых случаях отвечать за свои поступки или, чтобы не расстроить смертельно больного, говоря «мы сделаем все возможное», на самом деле немного продлить его страдания. У лжи короткий срок. Правда приводит к смирению и принятию ситуации.

3. Астея (не воровство). Не брать того, что тебе не принадлежит, йог стремится к минимализму, он хорошо понимает, что чужая вещь пропитана энергией своего хозяина, и если он крадёт – он берет на себя тяжесть чужих омрачений.

4. Брахмачария (воздержание). Более распространённое мнение — воздержание от секса, но более точное понимание — воздержание от всех чувственных наслаждений, к которым способны органы чувств или восприятия (будь то просмотр фильма, музыка, вкусная еда, ароматы). Т.е. воздержание от всего того, от чего ум возбуждается, а не успокаивается.

5. Апариграха (не принятие даров или не накопительство). Каждый предмет в нашей жизни требует внимания, кусочка времени, а, значит, жизни. При этом он приобретается для комфорта, скажем. Человек привязывается к своим вещам и предметам своего обихода и начинает обслуживать их, охраняет, чтобы никто не украл, не испортил и т.п.

6. Шаоча (чистота). На уровне тела – это гигиена снаружи и внутри — шаткармы. Речь должна быть правдива, доброжелательна, без нецензурной брани и гнева. Ум спокойным.

7. Сантоша (удовлетворенность). Удовлетворённость всем, что имеешь: семьёй, детьми, родителями, окружением, своей внешностью. Не желать того, что тебе пока недоступно в данный момент.

8. Тапас (аскетизм). Аскетизм на каждом уровне свой. Отказываешься от булки, например, вспоминая как выглядишь в зеркале, — аскеза, не покупаешь шестое по счету платье, занимаешься на коврике хатхой. Удержать гнев и успокоить ум, когда молчание лучше, чем слова, которые эмоционально вырвались из тебя — аскеза. Вроде бы неприятные действия, но ум чище, здоровье лучше, цель ближе.

9. Ишвара пранидхана (посвящения заслуг). Есть такой термин в йоге: «живатма» — индивидуальная самосветящаяся частица, которая накапливает опыт, искорка бога в каждом. Знание, что она во всем живом, что тебя окружает, и те действия, которые делаются тобой, чтобы продвинула его верх по эволюционной ступени.

10. Пратьяхара. Когда йог успешно практикует яму нияму, он может практиковать пратьяхару. Очень яркий пример прожектора и энергии, которая питает его. Прожектор — это наше внимание и все, что мы видим в его свете, наполняет наш ум. С помощью пратьяхары можно забрать энергию с прожектора и направить его внутрь себя.

11. Дхарана. Когда с помощью пратьяхары собрали энергию внутрь и, чтобы удержать ее там, внимание направляемся на дыхание или АУМ, либо на одну из стихий. Дхарана — ум спокоен и стабилен. Время линейно. Прошлое, настоящее, будущее и информация, которая в этом времени существует, доступна. Пользуясь этим можно принести благо миру, утвердиться в медитации, осознанно уйти из этого мира, когда придёт время и позитивно воплотиться в другом теле.