Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или что значит жить по совести? А. Исаева

Чтобы жить по совести Патанджали предлагает соблюдать нравственные социальные нормы (Яма) и личные нормы (Нияма). Считается, что то, что стоит первым в йога-сутрах Патанджали, является самым важным. И на первом месте ступени Ямы стоит принцип Ахимсы. Некоторые считают, что соблюдать Ахимсу означает отказаться от убийств живых существ. Часто в древних писаниях мы можем увидеть, как нарушение этого аспекта вело за собой печальные последствия. Отец Рамы в древнеиндийском эпосе "Рамаяна" из-за желания убить оленя по ошибке пронзил стрелой юношу, родители которого впоследствии прокляли царя. Отец Пандавов в поэме «Махабхарата» также из-за желания убить оленей был проклят мудрецом. Некоторые под соблюдением Ахимсы понимают не только отказ от убийства, но и следование вегетарианскому образу жизни, что, конечно, немаловажно. Но не случайно Ахимса стоит на первом месте ступени Ямы: в соблюдении принципа Ахимса кроется более глубокий смысл. Ахимса подразумевает не навредить ничему живому не только телом, но речью и мыслью.

Допустим, что вы не участвуете в каком-либо виде убийства любых живых существ, не причиняете телесных ран и увечий. Но всегда ли ваша речь вежлива и спокойна? Со всеми ли вы одинаково приветливы или, например, только с клиентами и директором на работе, а своим домочадцам можете сказать что-то грубое и, может, даже обидное.

Или же, может быть, наоборот, по отношению к близким ваша речь ласковая, но стоит вам выйти за дверь вашего дома, как вся мягкость вашей речи тут же куда-то исчезает.

Не присутствует ли в вашей речи ругательные слова, нецензурная лексика, оскорбления, насмешки, сарказм, осуждения, обвинения, критика?

Или ваша речь безукоризненна, и вы всегда говорите с людьми по-доброму, не делая различий между вашими родными и пассажиром автобуса, который наступил вам на ногу?

Допустим, что вы доброжелательны и на словах, но в вашей голове присутствуют далеко не добрые мысли. Не очистив мысли и продолжая получать энергию от занятий йоги, вы будете просто увеличивать количество недобродетельных поступков, причиняя при этом вред не только другим, но и себе. Примером может послужить печальная судьба асура Бхасмасура. Благодаря суровой аскезе он получил благословление Шивы, но загрязнённое сознание привело его к саморазрушению.

Соблюдение Ахимсы - это не просто воздержание от причинения вреда другим и себе, это отсутствие желания причинить вред. Поэтому наряду с контролем ваших действий и слов, необходимо время от времени проверять, о чём вы думаете и следить за тем, какую информацию вы в себя погружаете.

Следующий принцип - Сатья. Это означает, что ваши слова и мысли должны быть правдивы, то есть выражать реальность. Если мать своему ребёнку, показывая на собаку, называет её кошкой, мужчину женщиной, тогда ребенок в своей будущей самостоятельной жизни часто будет попадать в нелепые ситуации. Поэтому ваша речь должна отражать реальность без каких-либо искажений. Однако она не должна нарушать принцип Ахимсы. Во-первых, говорить правду нужно добрыми и вежливыми словами. У вас не должно быть желания этой правдой унизить кого-то. И вы должны быть уверены в том, что ваша правда не причинит кому-нибудь вреда. Правдивая речь также подразумевает, что вы не должны злословить о других, поскольку злословие тоже искажает факты.

Третьим принципом ступени Ямы является Астея. Этот принцип ассоциируется у некоторых с заповедью «не укради», однако он подразумевает не только не присваивать чужие вещи и не выдавать чужие идеи за свои, но и даже в мыслях не иметь желания обладать чужим.

Следующим принципом является Апариграха. Нет ли в вашем доме вещей, которые вы берёте в руки, чтобы только протереть пыль или вещей, о существовании которых вы давно позабыли? Нет ли в вашем шкафу одежды, на которой до сих пор красуются ценники. Не случается ли взять вещь, переданную вам в дар, но совершенно бесполезную для вас. Принимая что-то от других, мы чувствуем себя обязанными своему дарителю. Это можно увидеть в эпосе "Махабхарата". Персонаж Карна, приняв помощь и царство от принца Дурьоханы, чувствовал себя обязанным, что явилось одной из причин его участия в войне против своих братьев.

Брахмачарья у некоторых ассоциируется с целибатом. Однако этот принцип подразумевает не только половое воздержание, но и контроль чувственных удовольствий. В Бхагавадгите сказано: "Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен во сне и бодрствовании".

Первым принципом ступени Ниямы является Шауча. Некоторые считают, что под соблюдением этого принципа подразумевается чистота помещения и тела, однако забывают о третьем важном аспекте - чистота мыслей.

Научно доказано, что наши негативные мысли напрямую влияют на наш организм, отравляя его. Даже если вы скрываете эти мысли от других, они могут проявить себя в определённых обстоятельствах.

Представим, что вы несёте какой-нибудь непрозрачный сосуд, который наполнен грязной жидкостью, другие не видят его содержимого, но, если вас случайно кто-то толкнёт, жидкость прольётся, окружающим станет известно содержимое сосуда, да и вы сами можете быть испачканы этой жидкостью. Поэтому необходимо заниматься очищением мыслей.

Соблюдение принципа Сантоши поможет избежать нам множества неприятностей, связанных с нашими желаниями. Пример можно найти в "Рамаяне". Если бы Сита не попросила Раму привести ей оленя, в образе которого находился ракшас, то она не была бы украдена Раваной. Необходимо быть удовлетворённым тем, что имеешь. Однако не стоит связывать Сантошу только с материальными благами, а также путать принцип Сантоши с ленью или апатией. Надо иметь цель, но, продвигаясь к её реализации, довольствоваться каждому этапу этого пути.

Принцип Тапас подразумевает самоограничение. Представим, что вы хотите совершить какую-то крупную покупку. Но, получив деньги, вы растрачиваете их по мелочам. Тоже самое и с энергией. Если вы будете растрачивать ее на многочисленные удовольствия, то не сможете продвинуться в духовной практике.

Принцип Свадхьяя подразумевает изучение древних источников, духовной литературы. Это необходимо для того, чтобы заменить информацию низкой вибрации, на информацию более высоких вибраций. Также Свадхьяя подразумевает самоизучение. В "Йога Васитшхе" сказано "...только самоосознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, поэтому страстные усилия должны быть направлены только на самопознание".

Некоторые могут подумать, что невозможно применить все эти принципы в жизнь, но маленькими шагами можно сделать большие изменения. Всё возможно. Куда вы будете прикладывать усилия, в том и будет у вас прогресс. Кто-то будет тренироваться, например, делать двойное сальто, а кто-то в соблюдении принципов ступеней Ямы и Ниямы. Выбор за вами. Только вам решать, куда прикладывать усилия и в чём добиваться успеха