Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести? Д. Шапиро

С каждым днем все больше и больше людей начинают задумываться о своем предназначении, о пользе нашей планете и человеческом бытие, задаваясь вопросами “Кто я?”, ”Зачем я?”, ”Для чего я” и т.д.

Считаю, это глубоко связано с тем, что на данный момент люди чувствуют полную материальную насыщенность. Думаю, зачастую люди обращаются к себе в двух случаях – если они достигли максимальной материальной насыщенности или, наоборот, “упали” духовно так низко, что, как говорят, можно лишь оттолкнуться от дна.

Йога, как древнейшая практика, вызывает доверие и интерес. Но человеку, впервые шагнув на путь познания йоги, может показаться запутанно, с чего начать. В индуизме существуют свои правила и модель поведения на этот счет. Некий перечень правил, которые помогают в поведении человека к себе и к окружающему миру. Как советуют и сами йоги, не принимать все буквально, опираясь на чужой взгляд. По возможности, лучше пропуская информацию через себя, сделать выводы, основываясь на личном опыте. Ведь опыт – это основа, а разум лишь ее инструмент.

Хочу отметить, что все правила крайне просты в понятии и реально осуществимы в быту. Здесь не найти высоких, замудренных фраз лишь для привлечения глаз и обретения своей величины. Вообще, по моему мнению, йога максимально направлена на человека и его обучение. Философия воспринимается человеком с любым образованием или социальным статусом. В принципе, в изучении йоги, они вообще не важны. Здесь важно лишь желание самого человека углубляться, познавать и применять изученное.

Яма и нияма.

Яма. Здесь говорится о пяти правилах, которые каждый из нас должен стараться применять к окружающему миру. Я бы сказала именно стараться не насильно меняться. Так как считаю, именно старание человека самое важное. Но правдивое и искреннее.

1. Ахимса. Ненасилие над другим человеком.

Физическое и моральное. Т.е. Не только физически не наносить ущерб другому живому существу, но и принимать его, как индивидуальное живое создание на этой планете. Нежелание как-либо изменить этого человека или повлиять насильно на него.

2. Сатья. Правдивость.

Учитывая, что самое ценное в общении с другими людьми – это молчание, то, что мы произносим, должно иметь вес и слова должны быть искренними. Здесь мы не вправе решать за другого человека “солгу ему во благо”. Принимая на себя ложь, мы берем слишком огромную ответственность за будущее этого человека. Помимо того, что наши слова должны быть искренними, они должны быть уместными. Т.е. раз мы говорим что-то для другого человека, то должны выбрать подходящий момент и время, когда наши слова принесут пользу. В этом конечная цель.

3. Астея. Неприсвоение чужого.

Здесь все просто. Все, что не твое – чужое. Желательно в общем накапливать меньше вещей по жизни, ведь каждая из них несет некую энергетику, которая наполняет наш дом. И тем более, беря то, что не наше, мы не только присваиваем чужую вещь, но и переносим в наш дом чужие вибрации.

4. Брахмачария. Воздержание.

Для человека важно воздерживать свои желания, накапливать их и не разбрасывать. Физически и мысленно. Мысли очень важны. Но опять же, не насильно над собой. Важно понимать, что здесь мы словно накапливаем энергию, которую потом можно использовать гораздо полезнее. Вечно разбрасывая себя по кусочкам, в один день мы понимаем, что нам ничего не осталось. Здесь нам очень важна самодисциплина и контроль над собой.

5. Апариграха. Непринятие даров.

Опять же, принятие чужого подарка – это принятие чужой энергии. Эта яма не только говорит о непринятии чужой энергии, но и так же мешает исполнению Сатьи и Астеи. Ведь приняв подарок, мы искусственно склоняемся перед дарившим.

Нияма. Здесь представлены пять правил нашего личного кодекса, по отношению к нам самим. Эти правила нам нужны для личной гармонии, восстановления энергии и саморазвития.

1. Шауча. Чистота во всем.

Важно поддерживать себя в чистоте. Физически и мысленно. Если говорить про физику, то важно не переусердствовать. Ведь вода как источник жизни, которым нельзя злоупотреблять, “заглатывая“ его.

2. Сантоша. Удовлетворенность и принятие.

Человек должен стремиться не к моментному, кратковременному счастью, а к счастью вопреки всем принятым материальным нормам, в гармонии с собой. Перестать стремиться к лже-счастью и обрести покой.

3. Тапас. Аскетизм или сила воли.

Для достижения дальнейших целей, человеку очень важна сила воли. Так же, ее важно развивать и усиливать. Человек без силы воли, постоянно дающий себе поблажки и одобряющий свою лень, не может достигать саморазвития.

4. Свадхьяя. Самообучение.

Учение подтягивает наше внимание. Возвращает и заземляет нас, заставляя анализировать и думать. А там, где наше внимание, там наше сознание.

5. Ишвара Пранидхана. Посвящение заслуг Всевышнему.

Конечная цель для человека – понять, что он лишь маленькая частица общей энергии. Что каждый из нас – инструмент в общей системе обмена и циркуляции, общего замысла.

Это так неописуемо сильно и одновременно просто. То, что мудрецы изучали сотни лет назад, за тысячу километров от нас, совершенно реально применяемо для нас сегодня. И думаю, будет применяемо и через сотни лет, нашими потомками. Как голос совести сопровождающий нас ежедневно и освещающий дорогу даже в глубочайшую ночь.