Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести? Е. Дик

В «Йога-сутрах» Патанджали изложен восьмиступенчатый путь развития практиков йоги. Первые две ступени представляют собой основу духовного развития для всех людей, пришедших в этот мир и даже не идущих по последующим шести ступеням йоги.

Первая ступень йоги Патанджали – это яма. Сюда относятся пять этических принципов поведения человека в социуме, то есть моралные нормы. Это правила тактичного обращения или, лучше сказать, слаженой коммуникации с окружающим миром.

1. Ахимса – «ненасилие».

Речь идёт не только о телесном ненанесении вреда какому-либо живому существу. Исключается любое деструктивное поведение по отношению к окружающей среде и к самому себе, будь то действие, слово или даже мысль, несущая негативный характер. Важно распознать эту деструктивность и, насколько это возможно, избавить от неё свою жазнь. Это подразумевает сознательное и осторожное обращение с окружающим миром, с другими существами и с самим собой, что означает развивать в себе глубокую чувствительность по отношению ко всему живому и в каждой ситуации обдумывать и взвешивать, какое поведение принесёт наименьший вред. Ахимса учит нас доброжелательности по отношению к окружающим, а также развивать в самих себе оптимизм и настроенность на внутреннюю гармонию.

2. Сатья – «правдивость».

Это не просто безграничная честность, а больше аутентичное или достоверное поведение, то есть отказ от лжи. Имеется в виду не притворяться, даже из-за какой-то фальшивой ненужной вежливости, стараться не только задумываться, что сказать, но и как, в каких обстоятельствах, и какие последствия может принести правда. Целью является формулировать правдивую информацию настолько хорошо, чтобы не причинить этим кому-либо сознательно или напрасно вред. Также нельзя лгать самому себе, приукрышивать всё в свою пользу. Бывает, что правда может навредить кому-то. Тогда следует придерживаться ахимсы, так как ненанесение вреда наиболее значимо для духовного развития человека. В результате практики сатьи происходит постепенное развитие силы ума. Мысли могут начать материализоваться. А также развивается способность держать под контролем свою речь.

3. Астея – «неприсвоение чужого».

Это означает не брать того, что не было предложено или что тебе не принадлежит. При этом нет разницы, что именно. Это могут быть вещи, действия или мысли. Украшаться чужими перьями, воровать идеи или использовать чужое доверие в свою пользу, – это всё является также нарушением астеи, как и стащить столовое серебро. Чужую собственность нужно уважать. Астея по отношению к самому себе – это не красть у себя здоровье. То есть через стрессы, плохое питание, негативный и развязный образ жизни и т.д. Также не следует отнимать у себя время, то есть не тратить его попусту. Нарушением астеи в мыслях и желаниях является проявление жадности, зависти, ревности и, конечно же, желание чужого. Астея способствует развитию ясновидения.

4. Брахмачарья – «воздержание от чувственных наслаждений», то есть соблюдение умеренности во всех аспектах жизни и концентрация на самом главном. Чрезмерность во всём, различные зависимости или крайности могут привести к тому, что мысли и поступки будут полностью диктоваться этими потребностями. Именно это преодолевается через брахмачарью. Поэтому речь идёт здесь не о полнейшем воздержании от деликатесов и привычек, то есть от объектов наслаждения, а о том, чтобы обрести чувство меры для того, чтобы не попасть под власть страстей и оставаться независимым от них. Изначально под брахмачарьей понималось сексуальное воздержание и аскеза, исходя из понимания, что всё, что не направлено на самое главное и основное в жизни человека, а этим является поиск истины, есть просто бесполезная трата жизненной энергии. И учитывая то, что чувственные наслаждения бесконечны, то когда человек воздерживается от них, у него появляется больше энергии на повышение интеллектуальных способностей и духовного роста.

5. Апариграха – «ненакопительство» и «непринятие даров».

Концепт апариграхи очень схож с концептом астеи, но более сконцентрирован на внутреннем поддержании непритязательности, скромности и неприхотливости. Это подразумевает сознательное отражение того, в чём именно человек нуждается и насколько ему это нужно, например, продукты питания, пространство и т.д., а также признание и слава. Это может индивидуально очень варьироваться. Решающим дла апариграхы является отсутствие излишеств, или минимализм, и скромность. Для этого нужно отстраниться от своих ожиданий и распознать собственную значимость появления в этотом мире. В результате апариграхи человеку открываются сокровенные знания.

Нияма – это вторая ступень йоги по Патанджали. Это пять принципов поведения для работы над самим собой и над своим внутренним миром.

1. Шауча – «чистота».

На уровне тела – это не только обычная ежедневная гигиена, но и осознанное питание, и содержание физического тела и энергетических каналов в чистоте через непрерывную практику асан. Использование шаткарм будет помогать в их очищении. Также сюда относится непосредственное окружение йога, на которое он оказывает влияние в плане поддержания чистоты, например, одежда и квартира. На духовном уровне – это чистота ума и речи. При этом наиболее сложно в наше время поддерживать чистоту ума. Для этого нужно читать духовную литературу и приучать себя к ежедневной усердной медитации.

2. Сантоша – «удовлетворенность».

Это относится к тому, чтобы быть довольным тем, кто ты есть, и что ты имеешь, как на материальном уровне, так и на физическом и интеллектуальном. Это подразумевает принятие мира таким, какой он есть, и себя самого. Это не означает, что человек не должен себя развивать и учиться дальше, а просто не связывать своё умиротворение и счастье с внешними обстоятельствами. Это поддерживает в практикующем чувство благодарности за то, что он находится в этом моменте и в этом окружении.

3. Тапас – «самодисциплина».

Тапас, или аскеза, зарождается из жгучей потребности и внутреннего стремления. Эта жгучая потребность есть топливо, которое помогает с выносливостью и упорством взять на себя усилия и трудности, чтобы остаться на пути самопознания. Поэтому важно прилагать усилия, как в служении, так и в личной практике.

4. Свадхьяя – «самопознание».

Традиционно свадхьяя предполагала изучение древних текстов, чтобы прийти к самопознанию. Это обозначает также и способность наблюдать себя и своё поведение, анализировать и размышлять над ними. Это значит постоянно задаваться вопросом, какие моменты влияют на твои поступки, какая схема заманчивости и реакций влияет именно на тебя, и какие причины к этому лежат в основе.

5. Ишвара Пранидхана – «принятие существования высшей сущности (Ишвары) и придание себя ей» или «доверие себя высшим силам».

Это значит распознать границы своих личных возможностей и признать, что многое нам не подвластно и не зависит от нашего влияния и усердия. Лежит ли это принятие, эта способность «отпустить», в том, чтобы передать всё в руки божества, или в том, чтобы развивать основопологающее доверие жизни как таковой, – решать каждому индивидуально. Ишвара Пранидхана помагает избавиться от привязанности к результатам своих действий, а также способность жить альтруистично.

Во всех религиях есть определённые принципы поведения человека. Это, как правило, десять заповедей. Подразумевается, что им должно следовать, и тогда твоя совесть будет чиста. Как следствие этого, твоя жизнь будет гармоничной, а когда ты уйдёшь в иной мир, тебя там ждёт рай, то есть тоже гармония и спокойствие для твоей души. При этом эти заповеди похожи на принципы ямы, так как несут в себе запреты, то есть чего нельзя делать, чтобы существовать гармонично. Но, к сожалению, принципы ниямы в современных религиозных учениях в большинстве своём отсутствуют. Накладывание одних запретов на человека автоматически отнимают у него всяческие свободы, в том числе и основную свободу: возможность познания себя самого, своей внутренней сущности. Но возможно ли достичь внутренней гармонии и удовлетворённости, если ты не понимаешь, кто ты, зачем пришёл в этот мир, и если у тебя забирают даже свободу самому решать, как тебе поступать в той или иной ситуации. 

Мы не делаем чего-то только потому, что нам это кто-то запретил, а не потому, что мы осознаём, что это неправильно, что так мы просто по своим внутренним убеждениям поступить просто не можем. Вот и получается, что мы не берём больше ответственность за свои поступки на себя, а передаём её тому, кто нам что-то позволяет или запрещает. Мы даже не знаем, почему это так, но знаем, что это нельзя. В результате, мы стараемся придерживаться этих религиозных заповедей и даже не задумываемся о том, согласуются ли они с тем, что происходит внутри нас, что говорит нам наше внутреннее ощущение, называемое совестью. Так появляются различные убеждения, которые привиты нам нашим окружением и которые ограничивают наше собственное внутреннее переживание и размышление. Так, мы можем думать, что живём по заповедям, на самом же деле, поступая по принципам, по которым живут все окружающие. А это очень часто сильно отдалено, и даже совершенно противоположно религиозным заповедям.

Жить по совести – это значит задуматься о нашем образе жизни, о наших поступках в отношении мира и себя самого, перенося осознанность на все сферы своего существования: ментальную, физическую и духовную, и взяв на себя ответственность не только за свои собственные поступки, но и за происходящее вокруг, и за поведение нашего ближайшего окружения. Потому что тогда нам не на кого будет обижаться, если у нас что-то не получается, или мы живём не так, как нам хочется. А, наоборот, будет желание прислушиваться к своему внутреннему состоянию и действовать в отношении обретения внутренней гармонии, которая автоматически перенесётся и во внешнюю жизнь. Ведь совесть может быть „чиста“ только тогда, кода человек живёт в ладу с самим сабой.