Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести. Э. Пономарева

Что такое «яма» и «нияма»? Большинство людей эти слова даже никогда не слышали. А что такое «совесть», знает почти каждый. Но жить по совести может не каждый. И чтобы понять, для чего это все нужно, нужно попробовать в этом более тщательно разобраться.

Величайший мудрец Патанджали написал «Йога-сутры» (примерно II-IV вв. до н.э.), 195 афоризмов, состоящие из четырех глав. Во второй и третьей главе описывается восьмиступенчатая система самопознания и самосовершенствования. Также она называется аштанга-йога («ашта» в переводе с санскрита – «восемь»).

1. Яма;

2. Нияма;

3. Асана;

4. Пранаяма;

5. Пратьяхара;

6. Дхарана;

7. Дхьяна;

8. Самадхи.

Цитата: «Для миллионов людей глаза являются органом зрения. Так же и для видов йоги яма и нияма являются глазами, без которых они остаются слепыми. Для йога крайне важна чистота ума, а для этого яма и нияма необходимы». (Сатья Саи Баба).

Речь пойдет о двух первых ступенях, так как это две основные ступени, которые идут в параллели с совестью. Первая ступень, яма, – это внешние правила, этические нормы поведения человека в окружающем мире, нормы самоконтроля, то, что не следует выполнять. Существует пять принципов ямы:

Ахимса – ненасилие. В переводе с санскрита «а» – отрицательная частица, и «химса» означает «убийство» или «насилие». Это самый основной и главный принцип. Именно его необходимо соблюдать самым первым для дальнейшего духовного роста. Предполагается воздерживаться от причинения вреда и боли всем живым существам действием, мыслью и словом. То есть не убивать и не причинять боль на физическом уровне, не обижать и не оскорблять словом и, конечно же, не желать мысленно вреда по отношению к другим существам. В полном объеме это означает проявлять любовь, это желать истинного счастья и развития всем живым существам. Иногда наше виденье искажено, понимание «не навреди» – это также не потакать своим или чужим привычкам, низменным желаниям, которые приводят к разрушению, получению внешних удовольствий и развлечения нашего «эго».

Необходимо придерживаться благочестивого намерения. То, какого намерения мы будем придерживаться, и будет свидетельствовать, соблюдается ли принцип ахимсы или нет. Согласно «Йога-сутрам» Патанджали (вторая глава, сутра 35), в присутствии человека, который соблюдает ахимсу, прекращается враждебность.

Сатья – правдивость. Нас с детства учили говорить правду, но не все это усвоили, а если и усвоили, то иногда это перерастает в нарушение первого принципа ахимсы, в причинение вреда, так как правда может очень сильно ранить и обидеть человека, и не всегда понятно, к каким последствием может привести. Всегда необходимо придерживаться здравого смысла и намерения, того, что хотите получить впоследствии. Ведь можно сказать горькую правду, обидными словами и не в подходящий момент, с умышленным намерением обидеть человека и причинить боль. А можно сказать правду подходящими словами, а главное, с намерением помочь человеку. Иметь благожелание. Ну и, конечно, стоит понимать, а ваш ли это долг – говорить правду тому или иному человеку. И вообще, честным необходимо быть, в первую очередь, по отношению к самому себе. И как плоды соблюдения сатьи Патанджали описывает в сутре 36, глава вторая, что утвердившись в правдивости, человек получает силу достигать любую цель. Также способность обладать силой речи.

Астея – неворовство. Это этическая норма: нельзя присваивать себе то, что тебе не принадлежит ни в действиях, ни в мыслях. Зависть тоже считается воровством, так как, завидуя, мы желаем то, что нам не принадлежит. Присвоение чужих заслуг, выдавая за свои, или кража успеха, жадность, также относятся к воровству. Астея – это не только неворовство в физическом плане. И как плоды человек получает способность притягивать к себе благополучие и иметь все, что пожелает. (Глава вторая, сутра 37).

Брахмачарья – воздержание. Воздержание от всех людских страстей, наслаждений, из которых сексуальная – самая сильная. Иметь похоть и вожделение к чему-либо. Все удовольствия и наслаждения – это колоссальная трата энергии. Это элементарно проверить, после каждого чувственного наслаждения будет опустошение в той или иной мере. Еще не один величайший мудрец не достиг духовных высот через ублажения своих страстей. Практиковать брахмачарью – это один из способов накопления жизненной энергии. И как вознаграждение будет приумножение энергии и силы. (Сутра 38, глава вторая).

Апариграха – отклонение даров. Также отсутствие зависимости от материальных вещей, отсутствие привязанности к чему-либо и отсутствие жадности. В переводе с санскрита «париграха» означает «накопление», «а» – отрицательная частица. К каждой вещи человек привязывает себя энергетически, и это также является сливом энергии в том числе. Принятие подарков является энергетическим привязыванием и обязывает в той или иной мере. Также, принимая подарки, происходит обмен энергиями, и частично принимается часть кармы. Практику апариграхи Патанджали описывает в сутре 39, во второй главе, как вознаграждение в виде знаний прошлых жизней.

Вторая ступень Нияма – это уже внутренние нормы и правила, которые практикующий должен выполнять по отношению к себе. Также существует пять принципов ниямы.

Шауча – чистота. Чистота на уровне тела, ума и речи. Свое тело и пространство необходимо содержать в чистоте, как на физическом, так и на ментальном уровне. Необходимо соблюдать нормы гигиены, вести здоровый образ жизни, держать в чистоте свой организм, очищать его с помощью шаткарм и правильно питаться. Также и речь должна быть благостной, чистой и по существу. А тяжелее всего держать в чистоте ум. Негативные эмоции и мысли буквально поглощают и порабощают ум и сердце. Разрушают психоэмоциональное равновесие. Через очищение проявится спокойствие, концентрация, самопознание и контроль над чувствами. (Сутра 41 во второй главе).

Сантоша – удовлетворенность. Удовлетворенность ума от всего, что тебя окружает, от того, что имеешь. Это уметь радоваться в данный момент и быть благодарным за все. Ведь все, что мы имеем сейчас, – это наши последствия, закон кармы никто не отменял, закон причинно-следственной связи. «Что посеешь, то и пожнешь». И в результате, утвердившись в сантоше, вознаграждение – высшее счастье. (Сутра 42).

Тапас – самоограничение, аскетизм. В переводе с санскрита «тап» означает «гореть», «испытывать боль». Только через самоконтроль можно достичь определенных целей. Тапас –это огненная энергия, достигнув которою можно через усердие и благостные дела. И преобразовав ее в дальнейшем в энергию, которая поможет в развитии, в достижении целей и духовной практике. Через аскетизм сжигаются все загрязнения на ментальном уровне, тело и органы чувств обретают совершенство. (Сутра 43).

Свадхьяя – самообразование. В более глубоком смысле, это изучение священных текстов, духовной литературы и практика пения мантр. В переводе с санскрита «сва» означает «Я», «сам», «адхьяя» переводится как «учение», «размышление». Также стоит осваивать замещение информации: негативной на положительную. Это позволит устойчиво встать и двигаться на пути духовного саморазвития. И как вознаграждение появляется связь с объектом внимания и соединение с божеством. (Сутра 44).

Ишвара пранидхана – служение. Служение Высшему и посвящение всех своих действий высшей цели, отражая в этом свое внутренние божество. И только вера поможет встать на путь служения. Переоткрыв в себе в дальнейшем знания, знания о прошлом, будущем, настоящем. О том, как устроен этот мир, о вселенском порядке, о своем высшем «Я» и Всевышнем. Согласно сутре 45, благодаря служению достигается самадхи.

Этих двух принципов очень легко придерживаться, если просто жить и двигаться по жизненному пути согласно своей совести. Ведь совесть – это и есть все те нравственные внутренние и внешние правила, по которым мы живем. Это где-то есть в каждом из нас в глубине на тонком уровне и понятно всем. Они чисты и не искажены. Но когда накладывается много ненужной и ложной информации, заменяется положительное на негативное, появляются страхи и многое другое, то можно просто не услышать свою совесть.

Желаю всем жить по совести. Ом!