Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или что значит жить по совести. Е. Романова

Мы живем в удивительном месте. Наша Вселенная настолько щедра в своем многообразии, что при видении всего этого захватывает дух. И конечно, легко запутаться и потеряться Одинокому Страннику, бредущему по пути жизни... Но если он чуть перенесет фокус внимания от своего космического одиночества на то, что его окружает, то вдруг с удивлением и восхищением поймет, что все это бесконечное многообразие структурировано и нет ничего случайного или происходящего самого по себе. Все живет и взаимодействует в удивительной гармонии и слаженности. И все подчиняется неким правилам и законам, определенным алгоритмам, и позволяющим происходить этому невообразимому многообразию гармонично и целенаправленно. Мы находим отражение этих правил или законов в той или степени во всех существующих религиях. Они во многом схожи и сходство это очевидно (говорю сейчас только о направлениях, стремящихся к позитивному развитию, творческому труду, направленному на просветление Вселенной). В религиозных отражениях или интерпретациях этих законов меня всегда смущала декларируемая позиция силы: “ Делай так, потому что это Истина” или “ Делай так, потому что Я так говорю”. Видимо, насаждаемое в последние века насилие и общая нестабильная политическая обстановка все-таки накладывают свой отпечаток….

Но познакомившись с “Йогой - сутрой” Патанджали, и все более погружаясь в изучение ее, чувствую, насколько близко мне это понимание.

Во-первых, повторюсь, очевидно, что это четко прописанная инструкция, выжатая досуха, без какой-либо воды. В этом, конечно есть опасность, потому что подразумевает, что у читающего уже есть некоторый опыт в практике, владение терминологией и инструментарием, и некоторая осознанность.

Во-вторых, все прописано с математической точностью. Делаешь так – будет вот это. Не делаешь – получается то. Можно сказать, что это как правила дорожного движения, обеспечивающие безопасность прохождения пути.

С младых ногтей нам твердят, на красный не ходи и т.д. Потому что от этого напрямую зависит жизнь и безопасность ребенка в условиях современной жизни в городах. Но меня мучает вопрос, почему никоим образом не освещается и не озвучивается наличие других правил, не менее, а то и неизмеримо более нужных для безопасного в духовном, душевном и нравственном поведении человека аспекте. Морально-этические нормы либо стыдливо и невнятно озвучиваются существующими религиозными институтами (в т.ч. и атеистическими, так называемыми светскими), либо ведется прямо противоположная и сейчас весьма набирающая обороты пропаганда под лозунгом: “ Бери от жизни все”, “Жизнь одна, оторвись на полную катушку”, “ Наглость – второе счастье” и т.д. Проводимая в детском возрасте, она имеет катастрофические последствия, что мы сейчас наблюдаем повсеместно. Если бы в наших школах изучали Яму и Нияму вместо непонятно кому нужных заучиваний, кто, кого, когда и за что убил, возможно, многое бы в нашем мире изменилось в лучшую сторону….

Но вернемся к “ Йога - сутрам”. Это тот самый фундамент, свод законов, позволяющий продвинуться по пути самопознания с минимальными потерями. Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в “ Йоге - сутре” около 2-го века до н.э. Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Яма – это свод правил поведения по отношению социуму, внешнему миру. Согласно Патанджали их пять: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья, Апариграха.

Ахимса – непричинение вреда любому живому существу. На уровне тела – физическое ненасилие, запрет убийства. Исключением может быть вынужденная защита жизни собственной или жизни близких. Также по - разному трактуется выполнение ахимсы в разных кастах. У воинов отношение к выполнению ахимсы несколько иное. Здесь в силу специфики деятельности (защита Родины) приоритет отдается не тому что делается, а как. Равностное отношение к своим и чужим действиям, без эмоциональных всплесков в виде агрессии, ненависти, злобы, позволяет воину сохранить свои действия в рамках ненарушения ахимсы.

Гораздо сложнее отследить и выполнить этот принцип на уровне речи. Все мы прекрасно по собственному опыту знаем, как словом можно нанести рану куда более болезненную и глубокую, нежели просто физическое действие. Особенно это дает страшные плоды в отношении детей. По моему глубокому убеждению, ребенок – самое бесправное и незащищенное существо в нашем обществе. Так эволюционно и исторически сложилось, что до определенного возраста ребенок находится полностью в зависимом положении от людей, заботящихся о нем. Не имея еще ни средств защиты, ни инструмента критики, он запечатлевает полностью матрицу поведения и отношений окружающих его людей. И не только, конечно, на вербальном уровне. Импринтинг происходит во всем объеме, на всех уровнях, в том числе и тонком, энергетическом. И как часто взрослые, находясь в зависимости от собственных ограничений, самскар, а часто и вообще омрачений, уродуют детские души. Из “любви” и лучших побуждений часто насильно, и именно через речь, внедряют ошибочное видение мира, себя в этом мире, с которым выросшему человеку приходится идти всю жизнь, часто не осознавая, что эти взгляды и жизнь не его, ничего общего с его целями и задачами не имеющие. А ведь каждый из нас приходит сюда уже не пустым сосудом, но с определенными наработками, задатками и задачами к решению. Только ответственное отношение взрослых к каждому своему действию и слову, соблюдение ахимсы на всех уровнях смогут сохранить и сопроводить ребенка как целостную личность к решению своих задач и проживанию своей жизни.

И еще один уровень – непричинение вреда, исключение всякой враждебности на уровне ума. Видится, что это понимание и принятие каждого живого существа равным по значимости. Любая жизнь священна и неприкосновенна, потому что в каждом присутствует живатма, свет Всевышнего. И нет никакой разницы между жизнью букашки и твоей собственной. Разница лишь в нашем ограничивающем уме, в том опыте, который необходим каждому из нас для саморазвития и самопознания.

Какие же плоды получают соблюдающие ахимсу?

“В присутствии утвердившего ненасилие всякая вражда пресекается”.

(Сутра 35)

Практика ахимсы является приоритетной в отношении всех последующих. Очевидно, почему.

2.Сатья - правдивость.

Также рассматривается в двух аспектах. В первую очередь, правдивость перед самим собой. Считается, что чем больше человек врет, тем более плотным становится вокруг него искаженное пространство. Он в буквальном смысле становится пленником собственных иллюзий. И перестает видеть истинную реальность, настоящее положение вещей и событий. Как следствие, он не может больше двигаться в правильном направлении и принимать верные решения. Он уже сам не знает, где правда, а где ложь.

Второй момент – это наличие весьма тонких моментов, когда, сказав правду, можно убить человека или причинить непоправимый вред. Все подобные случаи требуют очень внимательного и бдительного рассмотрения. Но приоритет все равно в сторону ахимсы как основополагающего принципа.

Плоды от соблюдения этой практики – накопленная энергия реализуется в слове или желании.

“Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом любого действия без совершения самого действия”. (Сутра 36).

4.Брахмачарья – воздержание от чувственных удовольствий.

Любое наше погружение или сосредоточение на чувственный аспект чего-либо тратит нашу энергию. И чем больше у нас пристрастий к чему- то, тем больше отток. В первую очередь этот принцип связывают с половым воздержанием и это, конечно, оправданно. Эволюционно для реализации продолжения человека как вида выделено колоссальное количество энергии и нужны недюжинная дисциплина и осознанность для того, чтобы направить этот поток в нужное, контролируемое русло.

Но, конечно, речь не только о половых отношениях. Любое пристрастие, действие, направленное на получение лишь собственного удовольствия, или чрезмерная эмоциональная включенность в процесс тратит нашу энергию. И все мы, находясь в рамках жизни современного мироустройства, наблюдаем это каждый день. Вся нынешняя цивилизация построена именно на выкачивании энергетического ресурса всеми доступными средствами. Начиная от безобидного шоппинга и заканчивая экстремальными видами спорта или путешествиями. А о целенаправленной и совершенно беспощадной пропаганде траты энергии через свадхистану чакру и говорить не приходится. Особенно вопиюще это выглядит, когда подросткам навязывается тема половых отношений как вершина целеустроения жизни человека. То есть, это то, к чему нужно стремиться, как к главному в жизни, и круг интересов ограничивается лишь этой темой. Вне контекста создания семьи, продолжения рода, для чего, собственно и призван служить половой инстинкт.

Но все это отметается, оставляя лишь момент получения удовольствия. Поэтому, по моему мнению, сейчас такое катастрофическое число разводов. Потому что взращивается отношение к партнеру с потребительской точки зрения. Что он может мне дать? Сколько удовольствия или выгоды с его помощью я смогу получить? Конечно, такие отношения не могут быть долгосрочными или стабильными.

Идет целенаправленная пропаганда максимальной траты энергетического ресурса, через свадхистану чакру в особенности. Для чего все это? Самый очевидный ответ – энергетически опустошенным человеком легче управлять, его легко обмануть или запугать. Одним из главных плодов практики брахмачарьи является сила и, как следствие, проявление бесстрашия. Это хорошо знали древние воины, покидавшие своих жен перед началом любого сражения.

“К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила”. (Сутра 38).

5.Апариграха – минимализм, непринятие даров, нестяжательство.

“Энергия – первична, материя – вторична”. Видимый мир – лишь отражение энергетических процессов. Каждая вещь требует поддержания на энергетическом уровне. Соответственно, чем больше вещей, тем требуется больше ресурсов на поддержание. И наоборот, присутствие только самого необходимого освобождает огромное количество энергии, которую можно потратить с гораздо большей эффективностью, чем просто потребительство. Более того, принятие подарка от кого-либо подразумевает энергетический обмен с преподнесшим его человеком. Поэтому стоит хорошенько подумать, действительно ли вы готовы взять часть энергии, возможно, не самой позитивной, от данного человека. Не зря до сих пор существует практика отдавания крупных сумм в ашрамы либо на какие-то благие проекты.

Происходит энергообмен и принимающая сторона забирает и перерабатывает часть кармы отдающего.

Плоды от данной практики – сохраненная энергия позволяет укрепиться состоянию покоя. И как следствие приходит видение своего пути из воплощения к воплощению.

“Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были или будут перерождения. (Сутра 39).

Следующие пять принципов – Нияма: Шауча, Сантоша, Тапас, Свадхьяя, Ишвара Пранидхана. Они направлены на внутреннюю работу по культивированию определенных качеств.

1. Шауча – чистота.

Осуществляется также на уровне тела, речи и мысли. На уровне тела осуществляется с помощью шаткарм, правильного питания. Также это содержание в чистоте и порядке своего дома, дел и т.д.

На уровне речи осуществляется как путем отслеживания грамотности речи, отсутствие слов-паразитов, так и смысловой нагрузки. Что идет, конечно, во взаимосвязи с ахимсой. Считается, чем чище речь, тем светлее становится вычищенное пространство.

И следующий уровень – мысли. Известно, что мысли материальны. И чем светлее внутреннее пространство, тем лучше то, что нас окружает.

2.Сантоша – удовлетворенность.

Наш ум устроен так, что он всегда хочет большего. Желания бесконечны. Как только удовлетворяются одни, на их место тут же приходят следующие. Но чем больше желаний, тем сильнее растет неудовлетворенность, потому что все желания удовлетворить невозможно. Лишь успокоив ум, заглянув внутрь, можно увидеть, что все желания – лишь уловки эго и являются иллюзией, ловушкой нашего внимания, для того чтобы в погоне за ускользающими миражами мы так и не приблизились к самому важному. Познанию самих себя. На самом деле вокруг уже есть все, что необходимо.

Плодами от практики будет ощущение высшего счастья.

“Вследствие удовлетворенности является полное счастье” (Сутра 42).

3.Тапас – аскетизм, самодисциплина.

Один из переводов слова “тапас” – это гореть, жар, то есть тапас генерирует, производит энергию, за счет него мы получаем, сохраняем и накапливаем энергию. В Ведах тапас показывается как космологический принцип универсальной энергии.

Можно сказать, что это следующий уровень работы с энергией после брахмачарьи и апариграхи. Так, если практикуя брахмачарью, мы учимся сохранять энергию, не вкладывая ее в чувственные удовольствия, следуя апариграхе, учимся бережно обращаться, не растрачивая ее на материальные выражения. Таким образом, работа идет на вычищение внутреннего пространства, отсечение внешних зависимостей, перераспределение внутренних ресурсов и их конвертацию. Практикуя же тапас, мы учимся преобразовывать собранную энергию и накапливать ее уже на более тонком уровне, через аскезы собирать извне. Для получения универсальной космической энергии нужно приложить усилия и совершить какие-либо аскезы. Для современного человека соблюдать аскезу часто означает выйти из зоны комфорта, сделать свою жизнь более правильной согласно законам природы, волевая работа над собой.

Существуют также три вида аскезы:

Аскеза тела: правильно питаться, контролировать страсти, практика асан.

Аскеза речи – прославление Всевышнего, не злословить, не врать и так далее.

Аскеза ума – медитации, сохранение спокойствия и уравновешенности в радости и печали.

Для чего же нужен тапас? Если очень кратко, для преодоления кармы. В основе механизма действия тапаса лежит закон кармы – закон причин и следствий. То есть перенесенные аскезы должны быть компенсированы равноценным количеством благ.

“ Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств”. (Сутра 42).

4. Свадхьяя – самообучение, самообразование, чтение священных писаний.

“ У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца”. Б.К.С.Айенгар.

Свадхьяя – это изучение священных писаний и изучение своего “я” через призму изучаемого. Они могут служить определенными маяками, которые нас мотивируют и поддерживают, повышают чистоту наших вибраций, расширяя границы знания о более тонких, возвышенных состояниях. Также, как упоминал А.Верба в одной из своих лекций, чтение писаний может помочь проявиться тем граням личности, качествам, которые были наработаны в прошлых жизнях при знакомстве с этими текстами.

Плодами практики свадхьяя может стать возникновение связи с наставляющим божеством.

“ В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством”. (Сутра 44).

5. Ишвара Пранидхана – служение в абсолютном смысле, альтруизм.

Это посвящение всех своих мыслей, действий общему благу. Отдавание кармических долгов и закладывание хорошего фундамента для будущих воплощений. Почему это важно для практикующего? Это позволяет с пользой вложить накопленную благодарность в практике тапаса энергии. И если вы сможете помочь другим развиваться – это будет лучшее вложение. В более высоком смысле это вручение себя воле Всевышнего, принятие себя лишь как инструмента, направленного на созидательный труд во благо Вселенной.

На этом этапе эго уже не может затянуть в свою ловушку и цепкие объятия иллюзии рассеиваются. Видна истинная природа всех вещей и каждое существо воспринимается как продолжение Всевышнего и Учитель.

“Полным преданием себя воле Ишвары достигается самадхи”. (Сутра 45).

В заключении хочется сказать об очевидном. Трудно представить себе, что человек, знающий и практикующий данные принципы, может жить как потребитель, разрушая пространство и людей вокруг. Соблюдение этих принципов и неустанная практика и означает жить по совести и в ладу с природой. Посему вспомним слова великого и славного Миларепы, достигшего просветления за одну жизнь: “ Любой человек может упорствовать и достичь того же”.

Успехов Всем на Пути самосовершенствования! Ом!