Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или что значит жить по совести. М. Беспальченко

Согласно древнему тексту по йоге ‒ «Йога-сутры Патанджали», йога есть подавление Вритти (состояний, видоизменений) в Читте (сознании) (перевод А. Ригина). И этот же текст приводит восемь средств йоги: яма (социальные нормы), нияма (личные нормы), асана (удобное положение тела), пранаяма (управление праной), пратьяхара (отвлечение чувств), дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация), самадхи (сверхсознательность). То есть последовательно проходя данные ступени, человек гармонично развивается и планомерно продвигается на пути к Йоге. И как мы видим, в основе этой глубокой системы самосовершенствования человека лежат Яма и Нияма ‒ свод морально-этических норм по отношению к миру и к себе. Именно они являются фундаментом и опорой на пути практика.

Первой ступенью восьмиступенчатой системы Патанджали является Яма или правила и нормы, которыми должен руководствоваться практик при взаимодействии с обществом (или с любыми другими живыми существами). Ниже приведено описание пяти составляющих Ямы:

- Ахимса – это ненасилие, не причинение вреда живым существам ни на деле, ни мысленно. Причем речь идет не только о физическом вреде, но и вреде эмоциональном.

И это, пожалуй, самый важный, самый основополагающий постулат Ямы. Что бы мы ни делали, мы всегда должны придерживаться, в первую очередь, именно данного принципа – не навреди. И, наверное, дело даже не столько в карме (причинно-следственная связь), а в понимании того, что все мы ‒ это часть единого целого, все мы связаны невидимыми ниточками и, нанося вред другому, мы, так или иначе, наносим вред себе. Если разбираться дальше, то можно привести множество аргументов в пользу этого принципа: это и то, что насилие порождает насилие, и если мы хотим мира во всем мире, то мы, в первую очередь, должны начать с себя и остановить эту цепочку; это и просто здравый смысл – невозможно стремиться к высшим состояниям сознания, гармонии со своей природой, когда наше сознание находится на том уровне, где мы считаем себя вправе вредить другим созданиям, где мы не испытываем сострадания, где мы считаем себя отдельной частью этого мира и, соответственно, живем не в гармонии с ним.

- Сатья – правдивость в словах и в мыслях. То есть наша речь (и мысли) должны отображать реальное положение вещей в совокупности с благожелательным отношением и ее чистотой (отсутствие бранной речи, слов-паразитов). Выражение «лучше горькая правда, чем сладкая ложь» спорное в наше время, многие предпочитают недоговорить, исказить правду, дабы избежать обид, переживаний, расстройств с другой стороны. Но все-таки правда есть правда и, если мы с читаем, что она может причинить вред в данный конкретный момент, мы не можем знать наперед, как обернется наша ложь в будущем для человека. И я убеждена, что даже самая горькая правда, донесенная с любовью, с самыми искренними и чистыми намерениям, не способна навредить.

- Астея – отсутствие желания и стремления присвоения чужого. Другими словами, это не воровство и отсутствие алчности, жадности, корыстолюбия, как на физическом уровне, так и в мыслях.

- Апариграха – непринятие даров, отклонение незаслуженных материальных благ и не привязанность к ним. Лично для меня это самый сложный из принципов Ямы. И если с не привязанностью все более-менее ясно- чем меньше у нас привязанностей, тем мы свободнее и физически, и в своем сознании, то непринятие даров – это все еще тема для изучения и осознания.

- Брахмачарья – воздержание от чувственных наслаждений (на уровне тела и ума). Здесь речь идет не только о сексуальной активности, но и потакании другим чувственным удовольствиям. И здесь, опять же, речь и о привязанностях к плотским удовольствиям и постоянном стремлении к ним, что не способствует очищению нашего сознания, но и так же об огромных энергозатратах, которые могли бы быть направлены на духовную практику и самосовершенствование.

Вторая ступень восьмиступенчатой системы йоги Патанджали – это Нияма. Это личный кодекс, самодисциплина, принципы взаимодействия с собой, состоит из следующий элементов:

- Шауча – чистота, чистоплотность (как снаружи, так и внутри – тело, пища, речь, помыслы). Без этого невозможно прийти к чистоте сознания.

- Сантоша – удовлетворенность. Или, другими словами, принятие всего происходящего, глубинное понимание того, что все, что случается, случается нам на благо, удовлетворенность от того, что я имею на данный момент. Принятие и удовлетворенность способствуют спокойному состоянию ума, что напрямую ведет нас к достижению цели йоги.

- Тапас – самоограничение, аскетизм. Добровольное ограничение, самодисциплина ради высшей цели. Пожалуй, один из важнейший принципов для воспитания воли и, как следствие, духовного роста практикующего.

- Свадхьяя – самоизучение, самообразование. Чтение и изучение священных текстов и древних писаний помогают нам использовать опыт мудрецов этого мира на нашем духовном пути.

- Ишвара пранидхана – посвящение плодов своей деятельности высшей цели, служение. Данный принцип помогает избежать роста эго, гордыни, которые могут стать серьезными препятствием на пути практикующего.

Живя в современном мире, очень сложно четко следовать всем изложенным принципам, но очень важно всегда помнить о них, понимать, шаг за шагом внедрять и стараться быть максимально осознанными в своих мыслях, речи и поступках. И это путь, хоть и не быстрый, но он обязательно принесет плоды.