Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести? М. Хрычев

Понятие нравственных принципов, моральных ценностей и совести лежит в основе всех великих религий и философских учений. Эти понятия дают людям понимание того, какие действия в этом мире приносят человеку благоприятный результат, а какие – вред. Вот как определяется понятие совести в толковом словаре С.И. Ожегова: «Совесть – это чувство ответственности за свое поведение перед окружающими людьми. Совесть – это способность различать добро и зло, побуждающая человека делать осознанный выбор в пользу добра». Индийский мудрец Патанджали, изложивший суть учения йоги в «Йога-сутрах», также положил в основу своей системы моральные ценности, которые называются яма (ограничения) и нияма (предписания). Именно с выполнения этих двух средств йоги начинается движение человека по пути «объединения». Именно эти правила позволяют накапливать духовную энергию, необходимую человеку для его дальнейшего просветления.

Рассмотрим вначале ограничения, ямы, изложенные в «Йога-сутрах».

1. Ненасилие («ахимса») – самое важное правило из пяти, указанных Патанджали. Эта заповедь подразумевает настрой человека на непричинение вреда ни одному живому существу. Важно понимать, что мы сами и все, с чем мы соприкасаемся и взаимодействуем во время жизни, есть проявление единого начала – единого Бога. И если мы наносим вред каким-либо существам, это означает автоматически причинение вреда нам самим. Причем, говоря о непричинении вреда, Патанджали подразумевает не только контроль своих физических действий, но и отсутствие негативного воздействия на окружающий мир на эмоциональном и ментальном планах. Ведь отрицательные эмоции и мысли еще более разрушительны, чем просто действия на материальном плане. Высмеивая или неуважительно относясь к другому человеку, мы тем самым наносим ему вред, который по закону кармы вернется позже к нам самим.

2. Правдивость («сатья») позволяет человеку видеть мир таким, какой он есть на самом деле, без искажений и иллюзий. Это дает йогу возможность быстро и безошибочно находить свой путь служения в мире. Но и у правдивости есть более тонкие смыслы. Назвать глупцом человека, который что-то не понимает, не будет исполнением правила сатьи. Ведь тонкая духовная сущность каждого человека всегда мудра и совершенна. И поэтому, я думаю, что большинству людей для следования принципу правдивости лучше воздержаться от категоричных суждений на любые темы. Правдивость, кроме того, подразумевает правильный мотив при озвучивании тех фактов, которые мы доносим до окружающих. В основе всех наших суждений и высказываний должно лежать стремление нести благо и добро другим существам.

3. Неприсвоение чужого («астея») означает не только отсутствие действий по присвоению чужого имущества, но и отсутствие желаний и мыслей владеть им. Есть и еще более тонкие нематериальные аспекты астеи. Так, если мы не благодарим другого человека за что-либо, это также будет нарушением правила.

4. Воздержание от потери энергии на удовольствия («брахмачарья»). Для большого количества людей именно желания и удовольствия составляют основные жизненные цели и устремления. На это расходуется их жизненная энергия, и ни на служение, ни на духовное совершенствование у человека уже не остается сил. К тому же потери энергии на «здоровые животные» инстинкты (секс, еда) происходят через нижние чакры, что не дает возможности человеку поднимать энергию выше, расширяя спектр своего взаимодействия с окружающей средой. Соблюдение брахмачарьи позволяет практикующему сохранять свою внутреннюю энергию и поднимать ее в мозг, что является одним из основных требований духовного роста. Даже на физическом уровне такое поднятие энергии ощущается человеком: осанка становится прямее, взгляд чаще устремлен вверх, в целом, человек чувствует себя более легким. Конечно, говорить о безусловном выполнении принципа отказа от чувственных удовольствий для подавляющего количества людей сейчас нереально. Но, как писал один из современных учителей йоги, Парамаханса Йогананда: «Святой – это грешник, который никогда не сдавался». И я думаю, что в соблюдении правила брахмачарьи важно, прежде всего, желание и устремленность человека все более контролировать и ограничивать свои страсти, а не мгновенный отказ от них.

5. Непринятие даров («апариграха»). От правила астеи эта заповедь отличается тем, что нежелание чужого означает не желать того, что не принадлежит нам по праву, тогда как апариграха означает непривязанность даже к тому, что является нашим. Любой материальный объект требует нашего внимания, а значит, энергии. И чем больше таких объектов имеет в распоряжении человек, тем меньше энергии остается у него самого. К тому же вместе с дарами мы можем получить негативную энергию дарующего человека, что осложнит наш путь самосовершенствования. Но из данного принципа могут быть и исключения. Настоящий йог может принять дар. Условием такого принятия будет его возможность переработать полученную энергию на пользу другим людям и того человека, от которого дар получен.

Все пять заповедей ямы объединяет цель предотвращения неправильного направления йогом своих энергий.

Правила ниямы (неограничения) – это предписания того, что практикующему следует выполнять, двигаясь по пути йоги. Их также пять.

1. Чистота («шауча»), под которой понимается очищение всех тел (уровней) человека. Это и чистота физического тела, как снаружи, так и внутри (отсутствие в организме шлаков, токсинов, паразитов). Это и очищение эмоций человека от негативных энергий: гнев, страх, и т.п. Даже выбор людей для общения нужно осуществлять в соответствии с правилом чистоты. Общение с человеком, который транслирует в окружающий мир негативные энергии и вибрации, подвергает нас самих их деструктивному воздействию.

2. Довольство («сантоша»). С одной стороны, это правило означает, что человек ни в чем не нуждается, и все необходимое всегда находится при нем. С другой стороны, сантоша – это принятие всего приходящего в нашу жизнь с пониманием, что это нам во благо. Русская поговорка: «Что Бог ни делает – все к лучшему!», замечательно отражает смысл санскритского термина «сантоша». Радость тому, что у нас есть, а не погоня за тем, чего у нас нет – еще одно объяснение принципа довольства в жизни человека. Внешним отражением этого правила будет являться легкая благожелательная улыбка на лице человека, внутренним – ощущение благодарности Всевышнему за то хорошее, что есть в нашей жизни (солнце, воздух, дом, наше тело и т.д.)

3. Аскетизм и самодисциплина («тапас») означают самоограничение и отказ от искушений и предметов материального мира. Этот отказ позволяет йогу развивать и совершенствовать свою волю и духовные силы. Кроме того, как уже отмечалось ранее, ограничение количества объектов, с которыми взаимодействует человек, позволяет экономить внутреннюю энергию, которая расходуется при каждом таком контакте. Необходимо отметить, что без понятия самодисциплины человек не сможет продвинуться ни в одном из последующих шести средств йоги, так как все они требуют от практикующего умения контролировать различные стороны своей многомерной сущности.

4. Саморазвитие («свадхьяя»). Часто под этим термином понимают получение новой интеллектуальной информации, чтение духовных текстов. Но это лишь одна составляющая саморазвития человека. Вторая заключается в том, что человек должен открывать и исследовать самого себя. Наблюдение за своими эмоциями и чувствами, анализ своих мыслей и мотивов – такие же необходимые для эволюции человека действия. Инструментами такого процесса могут стать молитвы и медитации, а результатом – связь с высшими духовными существами, которые помогут человеку двигаться по выбранному пути.

5. Пятое заключительное правило ниямы называется преданностью Господу («Ишвара пранидхана»). Оно напоминает стремящемуся о том Доме, из которого он вышел, и той цели, к которой должен вернуться, – о Боге. Думая о Всевышнем, человек уже поднимает свой духовный уровень. Посвящая мысли и мотивы поступков Богу, человек правильно направляет и ускоряет свое движение на Пути. Это правило напоминает человеческой душе, что конечной целью практики йоги является обретение единства. С одной стороны, это единство всех энергий и материй, составляющих человеческую монаду, а с другой стороны, это единство всех божественных частиц, составляющих единого Творца.

Можно очень долго и подробно разбирать значения и суть правил поведения ямы и ниямы.

За внешней их лаконичностью и простотой скрывается воистину бесконечный глубинный смысл. И для разных людей в разные моменты их жизни размышления над этими заповедями будут приоткрывать новые грани бытия. И задача человека в его жизни на земле – стараться в своих действиях, эмоциях, мыслях руководствоваться этими предписаниями, развивая себя и совершенствуя окружающий мир. Но, как мельчайшая частица материи (микрокосм) несет в себе информацию обо всей огромной Вселенной (макрокосме), так и понятия нравственных принципов, или совести, можно сформулировать одной совершенной фразой. Я приведу в заключение своей работы фразу индийского мудреца, которая, на мой взгляд, кратко и емко выражает принцип жизни по совести: «Видеть Бога во всем и везде, любить всех и служить всем, видя во всех Бога». Данная фраза также согласуется с определением совести, которое было приведено в начале моей работы, так как понятия ответственности и служения, а также любви и добра, имеют во многом схожий смысл.