Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести? Н. Мартынова

В основополагающем для всех йогов источнике – «Йога-сутры» – их автор Патанджали предлагает восьмиступенчатую систему самосовершенствования. Хотя в среде йогов считается, что иерархия этих ступеней весьма условна, все же первыми ступенями этой системы великий автор древности называет яму и нияму. Разумеется, неслучайно. Он прямо указывает нам, что они и есть фундаментальная основа, без которой истинного развития не будет.

Соблюдение ямы и ниямы помогает человеку жить в согласии с собой и окружающими. Принципы позволяют обезопасить себя, прежде всего, свое мышление, от злобы, насилия, лжи, недовольства миром, гордыни и прочих причин несчастья. Они заставляют йога осознанно прилагать усилия к тому, чтобы как во внешнем мире от его действий, так и в мире внутреннем – в своем теле, сознании, – сияла духовная чистота.

Итак, первой ступенью йоги Патанджали называет яму – этические нормы поведения, которые включают в себя: ахимсу (принцип ненасилия), сатью (правдивость), астею (неворовство), брахмачарью (воздержание) и апариграху (неприятие даров).

Крайне важно, что перечень правил ямы начинается с ненасилия, или ахимсы. Так, во главу угла ставится не только призыв к неубиению, а подразумевается в самом широком смысле сострадание и любовь ко всем живым существам. Патанджали сразу говорит, что йогу обязательно нужно учиться доброте, милосердию, дружелюбию. Причем, важно проявлять эти качества не только во внешних делах, но и в речи и мыслях. Принцип ненасилия не сводится только к указанию «не убивать», и, конечно, не упирается только в вегетарианство. Йогу требуется перестроить свое мышление и речь, исключив из них критику, осуждение, грубость и прочее. «Насилие – это состояние ума, а не диета» (Б.К.С. Айенгар, «Йога Дипика»).

Второй принцип ямы – сатья – правдивость, искренность, честность. Он призывает не врать ни другим людям, ни себе. Человек, который говорит правду и делает это с добрым сердцем, то есть не забывая, что ахимса просит не причинять вред, говоря грубо или не подбирая слов, не думая о времени, месте и т.п., вызывает глубокое уважение окружающих и очищает атмосферу вокруг себя. Такой йог будет избегать сплетен, клеветы, высмеивания, оскорбительных слов.

Астея, или неворовство, учит нас тому, что желание обладать чужим не приводит к добру. Этот принцип предполагает не просто не брать чужое без разрешения владельца, но и неверно не использовать вещь. «Йог сокращает свои потребности до минимума, считая, что станет вором, если будет брать то, без чего может обойтись» (Б.К.С. Айенгар, «Йога Дипика»).

Брахмачарья часто трактуется как целибат, хотя смотреть здесь нужно шире – это больше воздержание в целом для тела, ума, речи. На практике означает возвышение сознания и видение божественного в повседневных вещах. Сопровождается чтением священных книг, наполненностью ума более высокими величинами, то есть это не просто полный запрет на сексуальную близость и полный аскетизм в чувственных желаниях. Йог постепенно по мере своего развития учится контролировать свои желания, все больше и больше учится различать «вечное» от «невечного», то есть суетного, минутного, чему и уделяет все меньше и меньше своего внимания.

Апариграха, или свобода от накоплений, взывает нас не быть «плюшкиными». Не брать того, в чем нет нужды. Стараться не принимать дары. Если бы это правило стали выполнять большее количество людей, то в современном обществе потребления стало бы на порядок меньше проблем, особенно вопросов экологии. Йогу полагается делать свой быт по возможности проще, уметь обходиться меньшим количеством вещей. Реализовать такой подход к жизни можно, только имея спокойный ум и состояние удовлетворенности тем, что уже есть. Апариграха хорошо согласуется с сантошей (удовлетворенностью) – одним из принципов ниямы.

Итак, если яма больше учит йога взаимодействовать с другими людьми, то пять принципов ниямы учат йога правильно «управляться» с самим собой. Для этого Патанджали предлагает соблюдать следующие правила: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (аскетизм, рвение), свадхъяя (изучение «Я») и Ишвара Пранидхана (посвящение заслуг Всевышнему).

Самый первый принцип ниямы – шауча – означает соблюдение не только чистоты тела, но и чистоты мыслей и слов, что намного сложнее. Согласуясь с ахимсой, шауча предполагает чистые мысли как ум, наполненный добротой, радостью, светом. Конечно, это не мысли гнева, осуждения, оценок, критики, недовольства миром, окружающими и их качествами характера и т.д. Правило «шауча» еще раз напоминает нам, что все принципы ямы и ниямы не даются одним волевым усилием и одним днем, они просят ежедневной серьезной осознанной работы над собой. Живя рядом с другими людьми, вращаясь в их энергиях, нужно постоянно трудиться над собой, своей речью и мыслеформами, чтобы соблюдать обеты йога. Труд заключается в ежедневном очищении своего сознания, а не только тела. Кроме того, шауча напоминает нам о соблюдении чистоты вокруг, особенно в месте, где живешь, работаешь, практикуешь йогу.

Чудесное правило ниямы – сантоша – учит быть довольным, благодарным и счастливым при любых обстоятельствах. Спокойно и благодарно принимать имеющееся здесь и сейчас. Когда ум не тревожат мысли о неудовлетворенности, гораздо легче сосредоточиться на практике, на познании себя, да и, в принципе, легче жить.

Тапас подразумевает сильное стремление в достижении цели, аскетизм в практике и самодисциплину. Принцип «тапас» требует, чтобы йог решительно работал над своими слабостями, старался обуздать свои эгоистические устремления, негативные черты характера и, самое главное, самоотверженно и регулярно практиковался в йоге. Можно сказать, что соблюдение всех принципов ямы и ниямы суммируют тапас, так как это уже мощная самодисциплина для действий, для речи, тела и сознания йога.

Свадхъяя – это самообучение, самообразование и познание своего «истинного Я». Инструментами для соблюдения этого обета будет все то, что заставляет практикующего прийти к осознанию себя, своей внутренней сути: к примеру, чтение древних священных писаний, пение мантр или ведение личного дневника. Отмечу из личного опыта, что невероятно полезно записывать регулярно свои мыслеформы, периодически анализировать их, сравнивать свои мысли, цели, переживания в разные периоды жизни. Дневник как мощнейший инструмент постижения себя учит осознавать, емко и искренне фиксировать происходящее в уме. Он будет отличным зеркалом мыслей и своего рода аскезой, так как требует регулярного ведения. Также можно сказать, что в нем полезно отслеживать соблюдение собой принципов ямы и ниямы и искать новые зоны роста для себя, познать свои слабые стороны, причины ограничений. Свадхъяя требует честности перед самим собой (а это соблюдение правдивости, «сатья»), жажды познания (а это рвение, «тапас»), спокойной рефлексии без самобичевания (а это соблюдение сантоши).

Ишвара Пранидхана освобождает практикующего от гордыни за свои успехи и предлагает посвящать заслуги от практики во благо всех живых существ на Земле, благодарить и посвящать успехи Всевышнему. Принцип воспитывает отрешенность от чувственных устремлений, возвышает сознание.

Как можно заметить, все обеты ямы и ниямы хорошо согласуются между собой, не противоречат, а отлично поддерживают и дополняют друг друга. Йогу, к примеру, важно почувствовать правильно баланс принципов ненасилия (ахимса по отношению к себе и своему телу при выполнении асан) и должного аскетизма в практике (тапас). Важно не врать самому себе, чувствуя боль во время практики, осознавая и принимая имеющиеся здесь и сейчас ограничения в теле, сознании. Определенная искренность и осознанность достигается практикой постижения себя – свадхъяи, а также соблюдением чистоты тела и сознания – шаучи. Без сантоши – чувства внутренней удовлетворенности – нельзя успешно практиковать воздержание (брахмачарью), неприятие чужого (астею) и ненакопительство (апариграху). Безусловно, соблюдение обетов ямы и ниямы делает не только самого практикующего, но и мир вокруг него, чище, честнее, светлее и добрее.