Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести? П. Абатурова

Во второй сутре Патанждали определяет йогу как «читта вритти ниродху» т.е. йога есть устранение колебаний ума. Конечно, этому способствуют различные практики – концентрация, пранаяма, асаны как подготовка тела. Но йога должна опираться в первую очередь на нравственные принципы, иначе такой практик будет, мягко говоря, чудить. Можно привести в пример великого йогина – Равану, который достиг в йоге всего, благодаря прикладыванию к себе усилий и суровой аскезе, однако его мотивации были эгоистичны, отчего ему «сорвало крышу».

Поэтому поговорим о двух нравственных ступенях йоги, призывающих к более альтруистичной практике – во благо других.

Итак, всего Патанджали выделяет 5 Ям и 5 Ниям. О них по порядку.

Яма

1. Ахимса – ненасилие, непричинение вреда телом, речью и в мыслях. Стоит отметить, что уход в крайности не будет идти на пользу, золотая середина актуальна и здесь. Невозможно полностью воздержаться от причинения страданий, например, осуществляя дыхание, мы вдыхаем бактерии, которым наносится вред.

Ахимса не нарушится в случае самозащиты. Важным является также намерение, с которым совершаются действия:

одно дело, если из желания причинить вред, совсем другое – без гнева и зависти, исполняя свою Дхарму. Сюда же можно отнести вегетарианство как ненасильственный способ жизни.

2. Сатья – доброжелательная правдивость, реальное отображение вещей. Необходимость действовать из побуждения не навредить. Правду можно выпаливать и рубить, не заботясь о ее восприятии, доброжелательность же проявляется в подборе слов и момента, когда и как это лучше всего сделать.

Что достигается с помощью сатьи? Обретается сила речи, слова превращаются в реальность. В более благие времена мудрецы обладали такой силой речи, что одним словом могли благословить или нанести проклятие.

3. Астея – неворовство, отсутствие алчности и корысти. Соблюдается неприсвоением того, что тебе не принадлежит на уровне тела или ума. Нарушается в случае неотдачи причитающегося. Астея предполагает исполнение обещаний, держание слова, благодарность тех, у кого что-то берешь.

Интересны плоды соблюдения астеи – стечение материальных объектов, так Вселенная вознаграждает за то, что не берешь чужого.

Однако привычно скачивать фильмы, книги, музыку, смотреть лекции, читать статьи, брать картинки – даром, не заплатив эквивалент знанию или тому, что вдохновило на развитие. Все имеет цену, и, по-моему, лучше заплатить деньгами, чем здоровьем или отношениями с близкими.

4. Брахмачарья – слишком узко понимать эту Яму как целибат. Если посмотреть на перевод самого слова, то оно значит – «прибежище в Брахме», т.е. видеть во всем Высшее Сознание – в людях, вещах. А уже если на таком уровне воспринимать окружающее, то уходит похоть.

Воздержание сохраняет психическую энергию, которую можно направить на развитие или попросту слить в удовольствиях. Брахмачарья соблюдается на трех уровнях – тела, речи и ума. Это значит, яма нарушается, если телом ничего не совершать, но постоянно думать о страстях или «веселых картинках».

5. Апариграха – по-современному, минимализм. Эта предписание связано с тем, что каждая вещь поддерживается психической энергией, а для йогина особенно важно тратить ее грамотно, имея минимум нужных вещей.

Выделяют два аспекта апариграхи – ненакопительство (вспомним крайний пример Плюшкина из «Мертвых душ») и непринятие даров. Что теперь совсем не принимать подарки? Для йогина праздник – не повод получать подарки, ведь с дарами приходят и негативные аспекты психики дарящего, и энергию от этого обмена в лучшем случае получится переработать и поднять выше, в противном – она завладеет тем, кто подарок получил.

Также сознание человека начинает прогибаться под сознание дарителя – хочется угодить, вспомним то чувство долга при получении подарка – «о, мне подарили, теперь и я должен».

Идеальным будет дарить только нужные вещи, не захламляющие пространство вокруг. И не обязательно ждать какой-то вымученной даты или дарить материальные вещи, впечатления или совместное времяпровождение – хороший способ проявить внимание.

Нияма

1. Шаоча – чистота тела, речи и ума (классические три уровня). За телом как инструментом необходимо ухаживать, в том числе, мыть (после контрастного душа как заново рождаешься). То же касается чистоты речи и мыслей – отказ от слов-паразитов, негативного мышления.

2. Сантоша – удовлетровенность. Сюда относится довольство тем, что имеешь, и понимание того, что все материальные блага приходящи, а истинное счастье может быть только в развитии и единении с Высшим Сознанием. Также сантоша означает принятие невзгод и понимание, что все происходит на благо.

Удовлетворенность приходит с благодарностью за все, что есть. Как говорится, если жизнь дает лимон – делай лимонад!

Сантоша не должна останавливать в развитии, мол, «я всем доволен, зачем что-то делать, буду лежать на диване», нет ничего плохого в стремлении достичь большего.

3. Тапас – аскетизм, добровольный отказ от удовольствия ради высшей цели, самоограничения (в еде, тратах, развлечениях). Потакания наслаждениям притупляют чувства, возникает желание увеличить «дозу», ограничения же возвращают вкус к жизни и помогают сохранить ресурс от сиюминутного разбазаривания и пустить его на развитие других.

4. Свадхьяя – самообразование. И речь не о таких вузовских дисциплинах, как физика или философия, и даже не о художественной литературе и походах по театрам и выставкам.

Йоговский принцип гласит: «Где внимание, там и энергия» или «На чем концентрируешься, тем и становишься». А лучший объект для концентрации – Священные тексты, Учителя прошлого или божества. Поэтому йоговское самообучение состоит в чтении Писаний, замещающих не очень благостную информацию, накопленную за предыдущие года жизни, и рецитации мантры Ом, медитация – также хороший способ познания себя.

5. Ишвара Пранидхана – посвящение плодов деятельности Высшему сознанию, отказ от своей причастности к ним. Понимание того, что «Я» являюсь лишь инструментом в руках Высшего сознания, проводником, через который осуществляется созидающая деятельность.

Эти предписания показывают, куда стоит стремиться, мы же берем суть и подстраиваем под теперешнюю действительность, которая несколько отличается от более благостных времен. Прикладываем усилия!