Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести? С. Коваленко

Мудрец древности Патанджали оставил для будущих поколений свод наставлений на пути йоги. Его 8 ступеней йоги постепенно гармонизируют сознание и способствуют истончению восприятия. Первые пять – это внешние средства, которые подготавливают тело и психику для следующих этапов.

1. Яма

2. Нияма

3. Асана

4. Пранаяма

5. Пратьяхара

Следующие три этапа – внутренние компоненты йогической технологии:

6. Дхарана

7. Дхьяна

8. Самадхи

Первые пять этапов ограничивают сознание, а последние три – расширяют его. Только после того как освоены первые пять этапов, можно переходить к последующим.

Никто точно не может сказать, когда именно были написаны «Йога-сутры» Патанджали. Есть предположение, что они написаны в IV веке, а может, они были созданы и до нашей эры. Мудрость этих сутр актуальна и сегодня. Уклад и ритм жизни сильно отличаются от тех времен, когда они были написаны. Хоть слова остались те же, но как сейчас можно применить и следовать этому – через призму мировосприятия современного человека? Ранее йогой занимались люди определенного уровня развития. И те из них, кто продолжал развиваться дальше, изучая сутры, уже были подготовлены. Для обывателя достаточно трудно реализуемы основные положения ямы и ниямы. В действительности это реалистично только для тех, кто отработал основную часть своих самскар и желаний. Думаю, многие омрачения, присущие современникам Патанджали, не могут сравниться с омрачениями наших современников, даже тех, кто идет по духовному пути.

Рассмотрим первые две ступени: яма и нияма, через призму моего мировоззрения и современного общества. Что же значит жить по совести в современном мире, и какие сложности могут возникнуть на пути?

1. Яма – это общие нравственные требования, определяющие принципы взаимодействие человека с миром, их пять.

Ахимса – это стремление не причинять вред любым живым существам на деле или в мыслях. Это говорит о том, что вегетарианство – основное требование, которое необходимо. Также нужно использовать одежду без меха и кожи животных. Однако используя современные предметы быта, можно ли быть уверенным, что соблюдаем ахимсу. Продукты питания, бытовая химия, косметика, одежда, обувь и предметы быта создаются не всегда этическим способом. Вряд ли кто задумывается, из чего состоят, на первый взгляд, такие безобидные вещи, как детские мармеладки, которые содержат животный желатин, или гуашевые краски, в составе которых содержится животная желчь. Покупая джинсы, в большинстве никто не замечает мелкую деталь, кожаную нашивку на поясе, такие же нашивки могут быть на куртках, свитерах и обуви. Незнание таких вещей может ли считаться соблюдением ахимсы? С точки зрения Патанджали, это несоблюдение требования. Можно соблюдать вегетарианство, но использовать вещи, которые создавались с нарушением правил ахимсы, или по дороге раздавить улитку и не знать этого. В

моем мировоззрение не совсем укладывается та грань, за которой идет нарушение ахимсы.

Сатья предполагает совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. На словах все понятно, но что делать, находясь в социуме. Жизненные ситуации иногда разворачиваются таким образом, что приходиться делать выбор между: не говорить правду, говорить полуправду или сказать неправду, зная, что правда принесет другому человеку страдание (ахимса). И здесь выбор у каждого свой, в меру осознанности.

Астея – отсутствие стремления к обладанию чужим, неворовство. На этом пути нас также подстерегают ловушки. Сейчас почти не осталось активного современного человека, который бы не пользовался Интернетом. Скачивая информацию из Интернета в своих целях, те же книги, связанные с духовным развитием, мы забираем чужую интеллектуальную собственность, тем самым нарушая аспект астеи.

Апариграха – отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, свобода от ненужных вещей, непривязанность к чему-либо. Мне кажется, во времена создания этих строк, смысл в них вкладывался несколько иной, чем мы можем сейчас это воспринять. Дары, или подарки, как принято сейчас называть, зачастую являются не тем, что нам необходимо на данный момент. В те времена дар подносился из возможности дарующего, то, что он имел на момент дарения, и зачастую это не соответствовало потребностям принимающего. Например, как если бы гуру или саньясину в дар приносили одежду, пищу, предметы быта, все те вещи, которые не нужны ему на данный момент, и эти вещи лежали бы просто невостребованными. Думаю, они принимали дары только те, что помогали на пути развития. По моему восприятию, это может звучать как отклонение ненужных даров, какие бы они дорогие не были, если в них нет необходимости сейчас, то не стоит их принимать.

Брахмачарья – контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью. Здесь хорошее слово – «контроль», брахмачарья не значит воздержание, и точка. Если насильно себя сдерживать, это может привести к эмоциональному расстройству. Контроль здесь необходим для того, чтобы отслеживать свои реакции на внешние раздражители. Нужно уже находиться на таком уровне развития, чтобы понимать, что плотские желания и сексуальная активность не являются высшими источниками наслаждения. Сексуальные партнерские взаимоотношения являются инструментом для продолжения рода. Это не относится к санньяси.

2. Нияма – это правила индивидуального поведения. Нияма относится к личной сфере человека, правила необходимы в формировании собственного характера. Они не такие спорные, как яма. На мой взгляд, соблюдение правил ниямы более реалистично выполнимые в социуме.

Шауча – чистота тела, как снаружи, так и внутри. Купание очищает тело снаружи, а асаны, пранаяма и шаткармы – внутри. Также важно очищение ума от негативных эмоций, таких как: ненависть, ярость, гнев, алчность, обман и гордыня. Тревожный ум склонен генерировать негармоничные и ошибочные действия.

Сантоша – удовлетворенность. Не гнаться за иллюзорным миром счастья в материальном («ветром желаний»), а принимать то, что есть на данный момент, с благодарностью. Также это относится к негативным событиям в жизни: нужно научиться видеть уроки и благодарить за проявление этого события в этой жизни.

Тапасья – самоограничение, аскетизм. Только ограничивая себя в желаниях и развивая свои возможности, можно добиться результата в росте личности. Не идти на поводу у ума и тела, которые всегда хотят комфортные условия и не хотят прилагать усилия. Рост всегда происходит только через ограничения.

Свадхьяя – самообучение. Изучение, в котором раскрывается знание своей собственной сути. Чтобы разобраться и понять строение мира, нужно изучить себя и познать все грани своей души.

Ишвара Пранидхана: каждое совершаемое действие должно приближать идущего по духовному пути к воссоединению с Высшим «Я».

И хотя в Сутре 2.31 Патанджали (с комментариями Свами Сатьянанды Сарасвати) написано: «Независимо от типа воплощения, места, времени и обстоятельств, правила ямы считаются великим обетом», на мой взгляд, вести активную социальную жизнь и соблюдать все аспекты в современном обществе невозможно. Может быть, это одна из причин, почему так трудно продвинуться на пути самосовершенствования и добиться весомых результатов на пути йоги современному человеку. Нужно стараться находить золотую середину в меру своей осознанности и с чистым сердцем и намерением следовать по этому пути, прикладывая максимум усилий.