Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по совести? Т. Бузинова

Во всех религиях мира прописаны правила или заповеди о поведении человека в обществе. Все они говорят об одном: «не укради», «не убий», «не обмани» и т.д., призывая человека не совершать деяний, о которых он может пожалеть в будущем.

Но для чего нужны заповеди? Неужели человек самостоятельно внутренне не может отличить добро от зла? Почему ему надо определять рамки поведения? Ведь у каждого с рождения есть это чувство, чувство совести. Главное – услышать его!

Но что такое совесть? Обратимся к двум известным источникам. По определению В.Н. Даля, совесть – это «внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла». С.И. Ожегов в своем словаре определил совесть как «чувство нравственной ответственности за свое поведение перед окружающими людьми, обществом». Как видим, слово «совесть» вмещает в себя большое понятие и идет изнутри человека, из его души, это его врожденное качество, и будет ли он им пользоваться – зависит только от него.

Но мир устроен так, что человеку зачастую приходится идти на сделку с совестью, заглушать это свое естественное чувство не только ради большой выгоды, но и для того, чтобы просто обеспечить себя. Путь жизни по совести, если уж говорить честно, является непростым для многих в наше время. Ведь придется тогда отказаться от пагубных привычек или своей профессии, если это связано с вредным для окружающего мира производством или деятельностью. Так или иначе, каждый день мы делаем выбор.

Для тех, кто занимается саморазвитием и выбрал в качестве инструмента йогу, углубившись в нее, встречается с таким трудом, как «Йога-сутры» Патанджали. В Сутрах также прописаны правила поведения человека в виде начальных ступеней на пути йоги. Гармоничное развитие человека усложняется без соблюдения этих постулатов, и древние мудрецы и учителя, зная это, первым делом наставляли своих учеников на укрепление нравственного поведения по отношению к себе и окружающим.

Яма и нияма как призыв к человеку жить по совести и в ладу с природой.

Яма – это правила взаимодействия с обществом.

Первая яма, ахимса, – это отказ от насилия по отношению к окружающим, в том числе и по отношению к себе, и к естественному порядку в мире. Здесь говорится не просто «не убий», а элементарное невредительство кому бы то ни было. Очень хорошо отметил Свами Сатьянанда Сарасвати: «насилие означает уход от своей истинной природы; ахимса означает приближение к чистому духу».

Сатья – правдивость. Ложь способна исказить нашу реальность, тогда как правдивый человек обретает силу речи. Совершенная правдивость предполагается на уровне мысли, слова и дела.

Астея – неворовство, отказ от желания владеть тем, что имеют другие. Этот принцип определяется не только социальными или моральными нормами, но также вызывает психические и кармические последствия.

Брахмачарья – воздержание, отказ от сиюминутных удовольствий, сексуальных, чувственных желаний. Считается, что, придерживаясь брахмачарьи, сохраняется и приумножается энергия, которая помогает подняться на уровни развития выше.

Апариграха – ненакопительство, или непринятие даров. В нашем мире есть тенденция приобретать излишние количества вещей, что ведет к абсолютному нарушению апариграхи. Мы «сливаем» нашу энергию в магазинах, покупая зачастую то, что нам не нужно, захламляя свое пространство. Но соблюдая этот принцип, мы сохраняем нашу психическую энергию, которую можно пустить на благие дела.

Нияма – это внутренний кодекс человека.

Первая нияма – это шауча, что означает чистоту, но не только на уровне тела, а также на уровне сознания. Внутреннее очищение от таких качеств, как: ненависть, гнев, алчность, гордыня, ложь, – дает человеку внутреннюю радость, легкость, гармонию. А в таком состоянии не захочется кому-то вредить.

Сантоша – удовлетворенность. Неудовлетворенность вызывает чувство неуверенности, беспокойства, нестабильности. Стремясь к счастью, мы стараемся реализовать свои материальные желания. Но можно заметить, что этот процесс бесконечен. Удовлетворенность приходит, когда мы перестаем потакать своим желаниям, и вследствие этого наш ум становится спокойным и сосредоточенным, что дает ощущение высшего счастья.

Тапас – самодисциплина, аскетизм. В наше время аскетизм означает выполнение самоограничивающих действий, которые укрепляют ум, тело и развивают силу воли.

Свадхьяя – самообразование. Сюда входит чтение священных текстов, шастр. Это путь знаний. «При помощи свадхьяи можно осознать природу души» (Б.К.С. Айенгар). Когда мы обращаемся к чему-то более высокодуховному, это нас подтягивает до своего уровня. Ведь все завязано на энергии. Где наше внимание, там наша энергия.

Ишвара Пранидхана – посвящение заслуг Всевышнему. Если мы будем наши деяния посвящать Всевышнему (Богу, Творцу), то это не даст разыграться нашему «эго» и усмирит гордыню.

Каждый элемент ямы и ниямы следует соблюдать не только на уровне тела, но на уровне ума и речи. И как видно, соблюдение одного из них, как минимум, помогает сохранить нашу энергию и спокойствие ума и души.

В яме и нияме даются четкие указания, которые помогают раскрыть и развить то чувство совести, которое есть в нас изначально. Укрепив это чувство в себе, оно занимает свое естественное место, а не маленький темный уголочек в нашей душе, где мы его прячем от себя, обманываясь внешними правилами и законами.

Ведь нарушая эти правила, мы разрушаем наше внутреннее спокойствие. И даже если человек убеждает себя, совершая проступок, что он поступает правильно, внутри появляется некий «червячок», который будет на протяжении жизни или жизней грызть его. Отсюда и появляются наши внутренние блоки, непонятное чувство вины, которые мешают не только нашему развитию, но и простой, спокойной, гармоничной жизни.

Жить по совести – это значит уметь видеть и отличать ту тонкую грань правильного и неправильного принятия решения в конкретном жизненном моменте. Эта грань не позволит человеку вредить и лгать другим. Избитая фраза: «слушай себя, свою душу», – права. Идя на поводу у своего ума и социума, легко запутаться, душа же даст понять истинное направление пути. Так давайте обращаться к ней и учиться слушать ее!

Список используемой литературы и источники:

1. «Йога Дипика: Прояснение йоги». Айенгар Б.К.С.

2. «Хатха-йога парадипика». Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Муктибодханды Сарасвати. 

3. https://www.slovardalja.net/word.php?wordid=38331

4. https://slovarozhegova.ru/word.php?wordid=29594.