Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и нияма или что значит жить по-совести? В. Арканников

Это одна из первых и базовых ступеней 8-ми частной йоги. Эта ступень очень важна для начинающих практиков йоги, т.к. здесь заложены некие установки и этические правила. Яма касается правил этического поведения в отношении окружающих нас людей. При этом нияма – это некие нормы правильного отношения к себе и своему телу. Для чего нам нужно придерживаться этих норм и правил? А надо это практикующим для того, чтобы мы не навредили себе в процессе развития, и наш рост шел исключительно во благо.

Яма включает в себя 5 пунктов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха. Рассмотрим подробнее каждую из составляющих.

Ахимса – это ненасилие по отношению к окружающим нас людям и это является базовым этическим принципом ямы. Она должна проявляться на 3-х уровнях. Это ум, речь и действие. И для того чтобы изменить в лучшую сторону наш уровень сознания, нам необходимо научиться контролировать свои мысли, свою речь и свои поступки в нашей обыденной жизни. Поэтому ахимса является как бы той точкой отсчета, с которой практики должны начать свой путь в постижении йоги и духовном развитии. Это фундамент для всех остальных составляющих ямы. И если мы практикуем ахимсу в полной мере, в нашу жизнь приходят плоды этой практики. А именно, исчезновение враждебности между антагонистами в присутствие йогина. Что же это значит? Когда практик полностью установился и окреп в ахимсе, его энергетика становится таковой, что при появлении двух противоборствующих сторон, она способна разрушать эту враждебность. Как пример приводится случай из жизни Будды, когда на него напал разбойник. Но энергетика Будды была настолько сильной, что он смог преобразить нападавшего, и тот ничем ему не навредил.

Сатья – это правдивость, истина. Наша речь должна передавать реальное отображение вещей. Она должна нести благожелательность. Ведь правду можно преподнести по-разному. Нужно стараться правильно подобрать правильные слова, время, место и т.д. И тогда можно смягчить самую нелицеприятную правду. Т.е. насколько это возможно постараться не сделать человеку больно своими словами. И надо четко понимать из каких мотивов вы хотите сказать человеку эту правду. Из корыстных ли побуждений или благих. Если вы будете говорить правду для того, чтобы обидеть или оскорбить человека – это не будет являться сатьей. Так как ваша правдивость не будет нести благо для человека. Сатья – это истина, которую нужно подавать только с благими намерениями. Мягко и дипломатично. Так же нужно держать данное однажды слово. Плодами этой практики является возможность вызывать желаемое следствие своих слов. Это значит то, что речь такого человека обладает силой, которая может вызвать результаты сказанных слов в реальности.

Астея – неворовство, отсутствие алчности и корыстолюбия. Т.е. не присваиваем себе того, что принадлежит другому человеку ни на материальном уровне, ни в уме. Нарушением же астеи считается и невозврат чего-то, что вам не принадлежит. И даже отсутствие благодарности с вашей стороны за что-либо также является нарушением астеи. Плоды этой практики – это элементарные материальные ценности нашей жизни.

Брахмачарья – воздержание. Мы должны видеть во всех материальных вещах окружающих нас в жизни высшее сознание. Это воздержание от плотских утех, от потери семени, так как вместе с утратой семени мужчина теряет энергию, которую он мог использовать в творчестве или для духовного развития. Однако это нужно практиковать также на уровне ума и речи. Это позволяет сохранять и приумножать энергию и приблизиться к статусу учителя. Учитель для передачи знаний должен обладать высоким энергетическим потенциалом. И поэтому для него энергия очень важна.

Апариграха – ненакопительство, непринятие даров. Нужно научиться вовремя избавляться от ненужных вещей. Это стоит делать потому, что старые ненужные вещи, которыми мы не пользуемся, не только занимают полезную площадь, но и отнимают нашу психическую энергию. В нашей жизни должен иметь место такой аспект как минимализм. Кроме того, старайтесь не принимать подарки. Когда вы принимаете подарки, считается, что вы попадаете в «рабство» к сознанию этого человека. Мы становимся как бы обязаны этому человеку. А еще говорят, что с подарком вы забираете у дарящего человека все негативные аспекты его сознания. Плоды соблюдения принципа апариграха – это знание своих прошлых и будущих рождений.

Нияма – это личный кодекс взаимодействия с самим собой. Включает в себя шауча, сантоша, тапасья, свадхьяя, ишвара пранидхана.

Шауча – это чистота на 3-х уровнях: тело, речь, ум. Поддержание нашего физического тела в чистоте. Развитие у себя культуры и красоты речи. Контроль за отсутствием в уме низменных мыслей. Если мы придерживаемся этих правил, мы начинаем воспринимать наше тело как грязный сосуд, так как наше тело регулярно загрязняется. Приходит понимание того, что наше тело – просто инструмент Бога для совершения действий в этом физическом мире.

Сантоша – удовлетворенность. Во-первых, это принятие всех событий, происходящих в жизни. Понимание того, что все происходит для нашего блага. А также это удовлетворенность тем, что вы имеете. С этим к нам приходит ощущение высшего счастья.

Тапасья – самоограничение, аскетизм. Это наша способность ограничить себя или вовсе отказаться от каких-то вещей ради чего-то более значимого. Ради духовного роста, счастья других и т.д. Апофеозом этой дисциплины является совершенство тела и органов чувств.

Свадхьяя – самоизучение, самообразование. Это чтение священных текстов, шастр, изучение духовной литературы. И тем самым происходит замещение информации накопленной нами в течение жизни на более высокую и духовную. От этой практики у вас возникает связь с наставляющим божеством.

Ишвара пранидхана – посвящение плодов вашей деятельности высшей цели, отказ от плодов своей деятельности, служение. Понимание того, что мы являемся инструментом в руках высшего сознания (Бога).

Вот мы немного и разобрались с понятием яма-нияма и с тем, что она в себя включает. Я считаю, что в нем нет ничего невероятного и недостижимого. Хотя в наших реалиях порой непросто следовать этим нормам. Однако если мы будем прилагать усилия, то как раз в этих условиях нам легче всего будет прогрессировать. И именно яма отражает понятие «жить по совести». Хотя и такая категория как совесть – категория достаточно субъективная. И один и тот же образ жизни для одного может быть в рамках «совести», а для другого подобное поведение будет совершенно недопустимым. И, исходя из этого, полагаю, что в отношениях с окружающими людьми будет правильным следующее выражение: «Относись к людям так, как хочешь чтобы люди относились к тебе». Это я и называю жить по совести…