Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или что значит жить по совести? В. Чангелия

Привет всем, дорогие друзья!

Сегодня мы разберем с вами восемь ступеней йоги, которые описаны в «Йога-сутрах» Патанджали Муни.

Попробуем понять, в чем важность заключается именно для нас, насколько эти принципы, которые были изложены тысячи лет назад, применимы в наше время.

Яма – первый принцип, или ступень, которая, можно сказать, является фундаментом для нашей практики йоги. Часто под словом «йога» мы подразумеваем красивые и сложные асаны, которые относятся только к телу. Но йога начинается с вечных принципов поведения по отношению к этому миру и другим живым существам.

Яма делится на пять подпунктов. Постараюсь более подробно разобрать эти пункты, так как они являются основой нашей практики и жизни в целом. Подобно тому, как дом без фундамента непрочный, так же и наша практика без следования этим принципам не будет твердой и стабильной.

Ахимса – ненасилие.

Ахимса означает, что я не совершаю насилие над другими живыми существами. Вегетарианство – это не только способ здоровой жизни, это, прежде всего, способ чистой жизни, не приносящей страдания другим.

Насилие всегда продиктовано внутренним мотивом, завистью и злобой.

Злоба возникает, когда происходит что-то, что вы не планировали. И когда желание не исполняется, я, естественно, испытываю гнев и злобу к тому, кто становится препятствием на пути реализации моего желания. Насилие бывает физическим, ментальным и вербальным, или словесным. Человек, находящийся на пути йоги, должен избегать совершения этих видов насилия.

Сатья – правдивость. Еще можно сказать, что правдивость – это отказ от искажения истины, преследующего личную выгоду.

Почему мы это делаем? Иногда мы хотим показаться лучше, чем мы есть. Иногда боимся, что нас не примут. То есть обман всегда продиктован какой-то личной выгодой или корыстью.

Как практиковать сатью?

Отказ от слов, заведомо ложных, пустых и сбивающих с толку. Отказ от скрытых мотивов.

Чанакья Пандит, один из мудрецов древности: «Культурный человек – это тот, чья внутренняя жизнь и внешняя – одинаковы. Важно привести в гармонию внешнюю и внутреннюю жизнь, иначе, если этого не будет, жизнь будет сплошная ложь».

Астея – неворовство.

Конечно, все мы знаем, что воровать плохо, но есть разные виды воровства.

Например, физическое мы знаем: когда человек берет чужое.

Есть также:

- ментальное воровство: человек смотрит на богатство и вещи другого человека, чужую собственность, и примиряет на себя. Что будет, если человек смотрит постоянно в чужую тарелку? Мы начнем из нее есть.

- косвенное воровство: «я обещаю, я даю тебе 100 долларов», а дал только 50. Это косвенное воровство.

Невинное: те, кто хочет все бесплатно, те люди, которые живут за чужой счет. Хотят совершать мало усилий, но получать при этом много. Поменьше давать, побольше брать. Но должен происходить обмен энергиями.

Что делать с этой тенденцией: брать чужое?

1. Пытаться не брать чужое.

2. Не смотреть в чужую тарелку.

3. Выполнять обещания.

4. Не пользоваться чужой добротой в корыстных целях.

Апариграха – не брать вещей больше, чем необходимо, отказ от стремления к ненужным накоплениям, от переедания: как результат, тело болеет, пресыщается ум, человек разочаровывается.

Апариграха – отказ от чрезмерных накоплений.

Брахмачарья – в классическом варианте это значит отказ от половых наслаждений. Конечно, в наше время сложно соблюдать этот принцип, так как все общество, культура, современная реклама, – строятся на этом принципе. Чем ниже сознание человека, тем легче им управлять. Низводя человека на уровень животного, мы можем давать ему то, что он будет покупать, удовлетворяя тем самым свои потребности. В наше время существует институт семьи, где мы частично можем удовлетворять свои потребности в законных отношениях. Конечно, высший уровень – когда мы вступаем в отношения именно по той причине, для которой они и были предназначены, то есть для зачатия детей. Этот путь сложен, и он не для всех.

Это грубый уровень, в более тонком плане – это отказ от эксплуатации других людей ради своих корыстных желаний. Над этим можно работать не одну жизнь. Также брахмачарья бывает физическая и ментальная. В «Бхагавадгите» Кришна говорит, что если человек внешне удерживается, но внутри сохраняет привязанность и постоянно думает об этом, то такой человек называется притворщиком.

Это первая ступень. Правила в ней направлены на внешний мир.

Вторая ступень – Нияма – правила, направленные на меня.

Нияма также делится на пять подразделов.

Шауча – чистота.

Чистота бывает внешняя и внутренняя.

Внешне мы моем, очищаем свое тело, приводим его в порядок, но также в чистоте нуждается и наше сознание, оно также загрязняется, соприкасаясь с этим миром. Мы способны очищать наше сознание посредством занятий йогой, духовной практики, общения и т.д.

Тапас – аскеза.

Аскеза означает добровольное лишение себя какого-либо комфорта или благ. Это важно для укрепления нашего духа. Чем больше наслаждений для тела, тем прочнее мы на телесной платформе. Аскеза бывает также в словах и речи, в мыслях, в питании. Нужно стараться избегать тех аскез, которые приносят страдания нашему телу, не стоит заниматься самоистязанием.

Сантоша – удовлетворенность.

Пожалуй, один из важнейших принципов йоги. Если мы будем внутренне не удовлетворены, то нас ничто в этом мире не обрадует и не принесет счастья. Удовлетворенность – это внутреннее качество, и его невозможно заменить чем-то извне. Развить это качество можно пониманием того, что в этом мире всего всем хватает, и в нем нет недостатка или дефицита. Когда мы принимаем то, что Вселенная заботится о нас, и все, что с нами происходит, это для нашего блага, то мы становимся спокойны и удовлетворены.

Свадхьяя – самообразование, или обучение. Ежедневное чтение и изучение духовных книг возвышает наше сознание. Человек, соприкасаясь с чем-то высшим и чистым, возвышает свое сознание. И наоборот, если мы смотрим фильмы и читаем книги, сделанные или написанные на низком уровне сознания, то эта вибрация будет проходить в наше сознание. Поэтому свадхьяя относится именно к изучению духовной литературы. Также свадхьяя означает изучение себя, или самоосознание. Человек, который на пути йоги, просто не может пройти мимо этого принципа. Вся наша жизнь – это практика самоосознания.

Ишвара пранидхана – посвящение заслуг Всевышнему или предание себя Ишваре («творцу»).

Принцип очень прост: нам нужно научиться жить для других. Настоящий брахман видит все живые существа одинаково, но также он видит их как часть целого. Мы можем говорить о Боге, но наши отношения с Богом часто могут проявляться через отношения с близкими. Забота о ближнем также является служением Богу. Служа другим, мы становимся инструментом в руках Всевышнего. И Бог нами доволен.

Следующая ступень йоги называется Асана: это то, с чем, в основном, люди знакомы в наше время.

Здоровье, спокойный ум, хорошее внутреннее состояние, – все это побочный продукт асаны. Истинное предназначение асан – избавить нас от телесных беспокойств, для того чтобы мы могли заниматься медитацией и не отвлекались на тело.

Асана также значит «удобное положение тела». Все асаны предназначены только для одной асаны – это падмасана, или поза лотоса. Падмасана  считается самой благоприятной позой для медитации.

Пранаяма – следующая ступень йоги. После того, как мы устоялись в асане, мы можем переходить к четвертой ступени йоги. Дословно пранаяма переводится как «контроль над энергией». Прана – «жизненная энергия», яма – «контроль». Пранаяма является своеобразным мостиком между физическим и тонким телом. В нашем теле существует 72000 тонких каналов, которые называются «нади». Со временем неправильное питание, негативные мысли, стресс, – все это засоряет наше тонкое тело, и каналы  зашлаковываются. Как только происходит засорение каналов, последствия отражаются на физическом уровне в виде болезней и разного рода недомоганий. Практика пранаямы очищает эти каналы и решает проблемы разного рода. В тонком плане практика  пранаямы успокаивает ум, делает его «саттвичным», в благости, что является очень важным для практики медитации.

Пратьяхара  –  следующая ступень йоги. Четыре предыдущих ступени йоги относились больше к внешним  действиям, которые мы можем совершить при помощи наших внешних чувств усилий. Следующие четыре ступени относятся к внутренним практикам.

Пратьяхара, если перевести на наш язык, означает «отрыв чувств от объектов восприятия». Это значит, что  мы начинаем контролировать чувства, или управлять ими. Чувства являются проводником нашего ума. Если мы потакаем своим чувствам, мы становимся заложником наших желаний и рабом наших чувств. Пратьяхара  учит нас открывать чувства, брать их под контроль и быть хозяином чувств.  Госвами переводится как «хозяин чувств», тогда как годаса  – это «слуга чувств». В практике пратьяхары очень важна предшествующая ступень – пранаяма, так как она подготавливает сознание к концентрации.

Дхарана – концентрация внимания на одном объекте. Когда мы концентрируемся на одном объекте, все другие исчезают, разум становится однонаправленным.

Дхьяна – медитация, непрерывный поток сознания. Если в дхаране наше сознание или внимание могут прерываться, то в дхьяне этот поток сознания становится непрерывным, мы ни на что не отвлекаемся.

Самадхи – полное погружение в объект, когда мы полностью сливаемся с объектом нашей медитации, когда мы начинаем видеть внутреннюю суть объекта. Дхарана плавно перетекает в дхьяну, дхьяна – в самадхи, все вместе это называется «самьяма».