Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или что значит жить по совести. Ю. Казакова

Меня всегда удивляло и восхищало в йоге то, как могли древние мудрецы еще многие тысячелетия назад знать о человеке то, о чем современная наука начала узнавать сравнительно недавно.

Знания о йоге пришли к нам из глубокой древности. Изначально эти знания передавались в устной форме от учителя к ученику, пока однажды древний философ и мудрец Патанджали не решил создать труд под названием «Йога-сутры».

В своем произведении он собрал все знания, которыми обладали учителя древности, систематизировал их и сформулировал их основную суть.

Люди часто спрашивают: «Чем отличается йога от фитнеса?». Занятия фитнесом тоже делают тело стройным и подтянутым, а что еще нужно современному человеку?

По-моему, ответ очевиден: современным людям очень не хватает духовности.

В погоне за внешней красотой мы стали забывать о красоте внутренней. Для многих современных людей наличие красивого маникюра и подтянутых ягодиц стало важнее таких понятий, как: честность, любовь, доброта и милосердие.

Мы живем в мире, в котором обман и предательство стали нормой и никого уже не удивляют. Зато мы очень сильно удивляемся, когда в новостях нам каждый день рассказывают о преступлениях, которые совершают люди, удивляемся тому, каким жестоким стал этот мир, не понимая того, что жестокость нашего мира – это отражение нашей собственной жестокости. Наш мир, на самом деле, прекрасен и удивителен, а все его ужасы, в первую очередь, зарождаются в головах людей его населяющих.

Патанджали в своих «Йога-сутрах» говорит нам о том, что сознание каждого человека, не достигшего просветления, находится под влиянием искажений. Каждому из нас окружающий мир представляется таким, каким мы видим его через призму своего восприятия. До тех пор, пока нам не удастся очистить свой ум от этих искажений, мы не сможем видеть реальность такой, какой она является на самом деле, оценивать себя, людей, окружающих нас, и события, происходящие вокруг нас, объективно.

До тех пор, пока мы не освободим свое сознание, мы не сможем увидеть красоту этого мира, увидеть Бога в себе и во всем, что нас окружает. Мы вынуждены страдать, становясь заложниками своих собственных страстей и не находя выхода из лабиринта искажений и омрачений своего сознания.

«Йога-сутры» – это своего рода карта, в которой автор очень лаконично и четко описал путь, пройдя по которому, можно найти выход из этого лабиринта. Описал путь йоги, науки очищения, единения, слияния, максимального приближения индивидуального сознания к высшему, божественному сознанию, путь обретения внутренней, духовной красоты.

Большая ценность «Йога-сутр» заключается в том, что все методы, описанные в этом произведении, – это практические методы, которые каждый желающий может применять в повседневной жизни.

Патанджали создал последовательную восьмиступеньчатую систему, помогающую любому, кто решил встать на путь саморазвития, достичь на этом пути высоких результатов.

Первые семь ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, – описывают комплекс действий, способствующих очищению сознания человека от омрачений.

Последняя, восьмая, ступень – Самадхи – это, скорее, не действие, а результат предыдущих действий, основная цель практики, освобождение, состояние слияния индивидуального сознания с божественным.

Все методы, описанные Патанджали в «Йога-сутрах», можно разделить на две части: внешние практики и внутренние.

Как же это работает?

Для достижения любой какой-бы то ни было цели человеку нужна энергия. Понятно, что если количество энергии, которой обладает человек, невелико, то и вероятность достижения желаемой цели будет мала.

Третья и четвертая ступени йоги Патанджали – Асана и Пранаяма, внешние практики йоги, – как раз и обеспечивают человеку наличие того самого, необходимого, уровня энергии. Также они помогают распределять накопленную энергию, перенаправить энергетические потоки так, чтобы энергия направлялась, в первую очередь, на духовное развитие человека, повышала уровень его сознания, изменяла качество сознания от низкого к более высокому.

Пятая, шестая и седьмая ступени – Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна – относятся к внутренним практикам йоги, это уже медитация, концентрация сознания на достижении желаемой цели.

А для чего же нужны первые две ступени йоги, Яма и Нияма? Современному человеку, далекому от духовности, сложно это понять.

В древние времена того, кто не практиковал яму и нияму, не допускали до изучения асан. Это говорит о том, насколько серьезным было отношение людей к этим первым двум ступеням йоги, и насколько важными они являются для каждого, кто решил встать на путь саморазвития.

Так же серьезно должны относиться к ним и мы, современные практики. Ведь, как говорится, «незнание законов мироздания не освобождает от ответственности».

Когда в процессе выполнения асан и пранаям практику удается повысить уровень своей энергии, все желаемые цели становятся для него легко достижимыми. А то, каких целей желает достичь практик, зависит от направления его мыслей и его устремлений. Очень важно, чтобы вся накопленная энергия была использована на благо живых существ, в том числе и самого практика.

Поэтому Яма и Нияма – первые и самые важные ступени йоги, фундамент, на котором держится вся практика йоги.

Яма и Нияма – это свод нравственных принципов, не нарушая которые практик обеспечивает себе беспрепятственное продвижение по пути, ведущему его к единению с божественным сознанием, круг действий, которых должен придерживаться человек, желающий достичь успехов в йоге и приблизиться к главной её цели.

Принципы ямы и ниямы и есть та самая духовность, от отсутствия которой страдает человек, разобранная на части и рассмотренная в подробностях.

Первая ступень йоги – Яма – включает в себя пять принципов, пять действий, совершения которых нужно стараться избегать: ахимса – ненасилие, непричинение вреда; сатья – отказ от лжи и самообмана; астея – неворовство, неприсвоение чужого; апариграха – ненакопительство, непринятие даров; брахмачарья – воздержание от излишеств.

Вторая ступень – Нияма – пять действий, которые следует выполнять, это: ашуча – чистота на уровне тела, слов и мыслей; сантоша – удовлетворенность; свадхьяя – самообучение, самообразование; тапас – неустанная практика и аскеза; и наконец, Ишвара Пранидхана – посвящение всего Богу, принятие Бога во всем.

Когда практик, изучив эти принципы, устраняет из своей жизни то, что делать не стоит, и привносит в неё то, что делать должно, его жизнь начинает меняться, а практика начинает расцветать. Освоение остальных ступеней йоги будет проходить для него намного легче, и ничто уже не будет мешать его приближению к достижению заветной цели.

Что значит жить по совести? Принципы ямы и ниямы, описанные в «Йога-сутрах», учат нас, в первую очередь, тому, что каждый человек должен жить так, чтобы не причинять страдания себе и другим живым существам.

Поэтому, среди всех принципов ямы и ниямы основным является ахимса – принцип ненасилия, непричинения вреда ничему живому. Не случайно в «Йога-сутрах» этот принцип вынесен на первое место. Ахимса – это базовый принцип ямы и ниямы. Все остальные принципы подчинены этому первому принципу.

Ахимса – это именно практика, то есть её следует практиковать, применять в повседневной жизни. Это означает, что человек не должен совершать ни одного необдуманного действия. Прежде чем совершить какой-либо поступок, он должен остановиться и задуматься о том, является ли его поступок благом для него самого и других живых существ.

Зачастую начинающие практики думают, что, практикуя принцип ахимсы, они таким образом оказывают услугу другим и поэтому не понимают, зачем им это нужно. Не понимают, что, практикуя принцип ахимсы, совершают благо, в первую очередь, для себя.

Практикуя ахимсу каждый момент своей жизни, человек формирует внутри себя очень хорошую привычку – привычку сначала думать и только потом действовать.

Поскольку человек устроен так, что в любой серьезной стрессовой ситуации самым первым он совершит именно то действие, которое стало для него привычным. Привычка обдумывать каждое свое действие в определенный критический момент может сослужить очень хорошую службу и даже спасти человеку жизнь, избавив его от неприятных последствий его собственных действий.

Практикуя ахимсу, человек освобождается от необходимости быть рабом своих собственных непредсказуемых эмоциональных реакций, возникающих в его уме под воздействием внешних раздражителей.

Практика ахимсы делает человека свободными.

Завершить свой реферат я хочу словами из «Махабхараты»:

«Как в следе слона – другие следы животных,

Как скрываются все тропы на слоновьей

Так вся цель Дхармы в Ахимсе скрывается.

Тот уже мертв при жизни, кто прибегает к насилию.

Приверженец ненасилия – уравновешенный, правдивый,

упорный, победивший чувства, дающий защиту всем живым

существам, достигает высшего пути».