Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или что значит жить по совести? Ю. Маталыгин

В современном мире многие западные практики воспринимают йогу как физические упражнения – асаны. На самом деле асаны являются одной из восьми ступеней йоги, описанных в Йога-сутрах Патанджали, причем третьей. Йога является целостной системой для гармоничного развития человека не только в физическом, но, в первую очередь, духовном аспекте. В древности знания передавались непосредственно от учителя ученику, и только когда последний основательно усвоил десять базовых принципов, изложенных в первых двух ступенях йоги – Яме и Нияме, учитель обучал его асанам. Для того чтобы понять, почему так важно прежде всего освоить первые две ступени йоги, необходимо рассмотреть их подробнее.

Яма – это, по сути, социальные нормы этического поведения человека в обществе. Они необходимы для гармонии человека с внешним миром. Всего этих норм пять: Ахимса, Сатья, Астея, Апариграха и Брахмачарья.

Ахимса – ненасилие по отношению ко всем живым существам, всему окружающему миру и не только в физических действиях, но и в словах, мыслях. Ненасилие, прежде всего, необходимо применять и по отношению к себе: негативные мысли и эмоции (обида, раздражение, гнев, зависть) наносят вред тому, кто их генерирует, оказывают разрушающее влияние на психику и организм, вырабатывая деструктивные гормоны, которые создают мышечное напряжение в теле. Практик, глубоко погруженный в Ахимсу, влияет на свое окружение: вокруг него возникает мирное сосуществование даже среди непримиримых врагов.

Сатья – правдивость во всем, реальное отображение вещей (отражение объективной реальности). Всегда говорить правду окружающим, но и не заниматься самообманом. Говорить правду не означает по поводу и без повода доказывать свою правоту и, что называется, «рубить правду-матку» налево и направо. Необходимо учитывать обстоятельства, при которых она говорится, чтобы не причинить вреда собеседнику. Речь говорящего должна основываться на благожелательности и благонамеренности по отношению к собеседнику. Плодами практики Сатьи является возможность вызывать желаемое следствие своих слов: речь человека, всегда говорящего правду, становится настолько сильной, что он может воплощать, материализовать сказанное посредством слов.

Астея – не присвоение чужого, не воровство, отсутствие стремления к обладанию тем, что тебе не принадлежит, отсутствие алчности. Астея подразумевает не присвоение чужого не только в материальном смысле, но и не присвоение чужой информации, интеллектуальной собственности, причем даже в мыслях и в собственном воображении. Всегда необходимо спрашивать разрешение прежде, чем что-либо взять. В результате практики Астеи вселенная вознаграждает практикующего, давая ему все, что требуется для жизни.

Апариграха – не накопительство, не стяжательство, непринятие даров. Каждая материальная вещь в действительности поддерживается нашей психической энергией. Чтобы избежать больших затрат энергии, практикующему в жизни важно придерживаться здорового минимализма, используя только необходимые для жизнеобеспечения вещи. Практика Апариграхи даёт практикующему знания своих прошлых и будущих рождений, позволяет видеть механизм кармы и принцип его действия.

Брахмачарья – не потакание желаниям, контроль над чувствами, воздержание, целибат на физическом уровне и в мыслях. В идеале мы должны видеть во всем Высшее сознание, что позволяет контролировать свою похоть. В результате практики Брахмачарьи в течение длительного времени накапливается энергия, которая позволяет практикующему приблизиться к статусу учителя.

Нияма – это правила поведения, личный кодекс по отношению человека к себе. Ниям также пять: Шаоча, Сантоша, Тапас, Свадхьяя, Ишварапранидхана.

Шаоча – чистота во всем. Чистота тела, речи и сознания. Для йогина обязательно поддержание физического тела в чистоте. Смывая с себя физическую грязь, сразу ощущаешь легкость сознания и душевный подъем. Для этой цели существуют шаткармы – шесть действий для очищения тела. Чистота на уровне речи означает отсутствие в употреблении бранных, грубых слов, слов связанных с насилием, желанием причинения вреда окружающим. Чистота сознания связана с отсутствием негативных мыслей. В мыслях необходимо стремиться к высшему, духовному. Постоянная практика Шаочи позволяет практикующему разотождествиться с телом, видеть свое тело со стороны, как загрязненный сосуд, как средство достижения своей цели, как временную оболочку. Возникает нежелание плотно контактировать с другими телами.

Сантоша – удовлетворенность во всем. Принятие всех невзгод, возникающих в жизни и понимание того, что они идут нам во благо и необходимы для дальнейшего самосовершенствования. Кроме того, Сантоша подразумевает довольство тем, что уже имеешь: приходящие материальные блага являются временными, поэтому не следует к ним стремиться. Практика Сантоши позволяет человеку ощутить высшее счастье.

Тапас – аскетизм во всем. Тапас означает проявлять силу воли, самодисциплину, самоограничение для отказа от лишних удобств и необязательных мелочей ради помощи другим, ради высших целей духовного развития. Плодами практики Тапаса является обретение совершенства тела и органов чувств.

Свадхьяя – самообучение, самообразование. Практика этого принципа заключается в чтении священных текстов, высокодуховных писаний, шастр и рецитации священного первозвука «Ом». Данная практика позволяет приблизить свой духовный уровень до уровня святых, которые создали эти тексты. Посредством практики Свадхьяи возникает связь с высшим наставляющим божеством.

Ишварапранидхана – посвящение плодов деятельности, поступков Высшему сознанию, Абсолюту, Богу. Данный принцип подразумевает, что любая деятельность является проявлением Высшего сознания через нас, как инструмент, которым это сознание оперирует. Поэтому и плоды этой деятельности должны принадлежать (посвящаться) Абсолюту. Практикой Ишварапранидханы достигается самадхи – слияние с Высшим сознанием.

Жить по совести для человека, стремящегося к самосовершенствованию и духовному развитию, означает выполнение норм и правил, заложенных в Яме и Нияме. Йогин, живущий по совести, прочно придерживается десяти изложенных выше принципов, что позволяет ему не растрачивать энергию впустую, а использовать её для дальнейшего самосовершенствования и духовного роста.