Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или что значит жить по совести? Ю. Слипенко

«Ахимса (ненасилие) – основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны». Махатма Ганди

Про Яму и Нияму – первые ступени на пути в йоге – можно прочесть множество книг, послушать массу лекций, которые плодятся в свободном доступе интернета. Статья затронет общий знаменатель, к которому необходимо стремиться каждому (не только) йогу и любому другому человеку, живущему на планете Земля. Парадоксально то, что истина, о которой пойдет речь, для большинства людей очевидна, однако далеко не все смогли утвердиться на ее пути.

Вы когда-нибудь сажали дерево? Представьте человека, сажающего дерево. Каковы его действия? Он вспахивает землю, после – бросает в нее семя, далее – поливает водой, и все? Раскинулось древо кронами, зеленое такое, дышит здоровьем и хорошим настроением, здоровается с ним по утрам и желает спокойной ночи перед сном. Забавно, да? Ведь для того, чтобы из маленького семечка выросло могучее древо, необходимо много времени, большое количество заботы и терпения, удобрения специальные и проч. Тогда дерево отблагодарит щедрыми плодами.

Если же человек будет срубать топором каждый здоровый цветущий росток, появившийся из корня, есть ли шанс того, что дерево вообще вырастет? Маловероятно. С другой стороны, если не срезать сухие ветки, либо если не вычищать паразитов из коры, тогда дерево может погибнуть раньше времени.

Точно так же с любовью и заботой человек взращивает древо своей жизни. Если он отдает миру заботу и терпение, искореняет негативные качества своей личности, то древо жизни такого человека становится могучим и несокрушимым. Если же мысли, слова и действия человека приносят вред окружающему миру, тогда и древо жизни такого человека становится чахлым и беспомощным, а вскоре и вовсе мертвым. Тогда как будет выглядеть сад жизни, если каждый не будет ухаживать за своим собственным древом? Даже представлять не нужно. Стоит лишь взглянуть, как выглядит сейчас наш собственный сад жизни – планета Земля.

За окном, куда ни глянь, творится адский беспредел: десятилетние дети подбирают сигаретные окурки в темных закоулках дворов; люди сворачивают себе шеи, толкаясь в тюрьмоподобных супермаркетах на дни распродаж, а потом выплачивают кредиты за машины, чтобы ездить на них на работу, на которую им нужно ездить, дабы выплатить кредит на машину. Абсурд, не так ли? То-то еще будет: люди вливают в свой организм яд, а после удивляются различным болезням, которые совершают диверсию в самый неподходящий момент (то есть каждый момент нашей жизни является неподходящим для принятия болезней).

Человеческие существа на протяжении веков дерутся друг с другом из-за ерунды: за бумажек, которые сами же и печатают, за горсть земли, либо модной шапки царя/президента (нужное подчеркнуть).

Однако, не менее удивителен тот факт, что среди мрака агонии настоящего все больше людей включают в себе свет и, подобно маякам, освещают дорогу для бесцельно блуждающих душ, утопающих в океане невежества. Все больше людей интересуются саморазвитием, йогой, да хотя бы правильным питанием. Пускай не все нащупали путь внутри себя, но, подверженные так называемой «моде на здоровый образ жизни», они, пусть неосознанно, делают первые шаги на пути к адекватной жизни по совести.

Вот уже несколько лет, как йога начала популяризироваться на западе. Однако, из древнейшей науки о всестороннем развитии человека она превратилась в набор физических упражнений для поддержания тела в форме. Не многие из современных йогов, умеющих закручиваться в условные три узла, захватывая подбородком большой палец ноги и делающим при этом маникюр зубами, задумываются о том, чтобы жить по совести, преподавая свой предмет. К большому сожалению, можно встретить преподавателя йоги, который после занятий дымит папиросой, либо, еще хуже, потребляют в пищу плоть мертвых существ. Не сложно представить, как будет выглядеть древо жизни такого человека. Ведь это противоречит основам йоги. Противоречит тому, к чему в первую очередь должен стремиться не только йог, но и любой другой человек – к не насилию (в простонародии – к ахимсе). Это первая ступень идущего по извилистой йога-лестнице.

Небольшое пояснение для тех, кто не идет по пути йоги, а статья попалась ему (не!) случайно и их уже затянуло чтением на несколько абзацев. Давным-давно (так давно, что не описать словами) жил очень мудрый дядька, который по воле богов дал человечеству «Йога-Сутры», – Патанджали. На него ориентируются все адекватные йоги, как на первоисточник йогической культуры. Так вот, мудрейший Патанджали говорит о том, что путь йогина начинается со свода морально-этических принципов жизни, которые зовутся Яма и Нияма. Яма – то, что человек обещает миру. Нияма – то, что человек обещает себе. Если кратко – это и есть основная схема, как жить по совести и излучать благо.

Каждый принцип необходимо соблюдать на трех уровнях: тела, речи и ума. Только так можно утвердиться в каждом принципе и раскрыть в себе таланты, которые были скрыты толстым слоем невежества. Человек будто смахивает толстый слой пыли со старого кувшина, прежде чем наполнить его чистой родниковой водой, смахивает слой невежества со своего тела, отмывает до блеска свой ум и выметает грязь из своей речи для того, чтобы чистое знание наполнило такого человека. У человека, обладающего чистым знанием, значительно повышается качество жизни.

Если же человек занимается практиками, которые направлены на путешествие вглубь себя, то банальное несоблюдение морально-этических принципов может очень сильно навредить такому человеку.

Если вкратце, то принципов Ямы и Ниямы всего десять. Это ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неворовство (астея), ненакопительство (апариграха), воздержание (брахмачарья), чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (тапас), самопознание, самообразование (свадхъяя) и божественное смирение (ишвара пранидхана).

Напоминает десять заповедей в христианстве, не так ли? Верно, ведь если допускать тот факт, что главная истина – одна (но не у каждого своя), тогда можно отследить ее аромат в каждом священном тексте, в каждой книге по саморазвитию, в каждом добром взгляде и благом поступке.

Свобода человека заканчивается там, где начинается несвобода другого человека.

Первым и основным принципом Ямы является Ахимса, то есть «не причинение вреда другим, ненасилие». То, к чему сводятся прочие девять ступеней. В дилемме между ахимсой и любым другим принципом ахимса в приоритете. Ведь, в конечном итоге, каждый из принципов Ямы и Ниямы направлен на то, чтобы утвердиться в ахимсе. «Как просто, – скажет кто-то, – всего лишь «не навредить»? Так я же не хожу по улицам с дробовиком, значит, я молодец?»

Да, в христианстве данный принцип имеет схожесть с заповедью «не убий». Однако давайте разберемся, основывается ли принцип ахимсы только на не совершении убийства? Ведь причинить вред либо насилие другому живому существу можно и при помощи мысли, которая, по обыкновению, трансформируется в слово, что становится действием. Поэтому необходимо устранить корень проблемы, находящийся в мысли, для того, чтобы действия человека были направлены лишь на благо для всех окружающих.

Задумайтесь вот над чем:

· Если человек воспитывает своего ребенка, постоянно ругая его, наказывая не только за проступок, но и за ошибки, следует ли такой человек принципам «не причинения вреда»?

· Если человек радуется неудачам других и огорчается победам окружающих людей, будет ли он соблюдать принцип «не причинения вреда»?

· Если человек убивает животное, чтобы насытиться, либо для развлечения, будет ли он следовать принципу «не насилия»?

Ответ на эти вопросы кажется очевидным: «Такой человек не следует принципу ахимсы».

Однако представьте себе наглухо перепуганное человеческое существо, которое не причиняет вред иным живым существам только из-за страха получить «по голове» от вселенной. Он ревностно взращивает свое древо жизни на заднем дворе у сарая, не глядя на то, что задний двор зарос бурьяном, да и сарай уже опасно покосился над свежим ростком. Условный добро-Дед, взращивающий свое древо таким образом, выпячивает подбородочек вперед и высоко поднимает нос, декламируя у себя в голове оправдания:

«Я никому не доставляю неудобств, такой весь чистенький, беленький и гладенький. Я даже не вступаю в конфликты, споры и схватки, что бы ни случилось! Вот какой я молодец!».

Либо так:

«Нет-нет, я лучше отвернусь от сложившегося конфликта и не буду в него вступать, потому что потом могу в его ходе кому-то навредить и получить по голове от вселенной. Я умываю руки, господа. Ни дай бог мой белый и пушистый плащ испачкается в вашей не добродетели. Фу-фу-фу!». И, лихо закинув плащ на плечо, удаляется в закат усердно подкидывать удобрения в свое древо жизни на заднем дворе, недоумевая, почему же оно еще не окрепло и не дало сладких плодов, а лишь зарастает бурьяном.

Наш добро-Дед не ведал, что не все так однозначно, ведь если его древо жизни обросло бурьяном, и, стараясь не причинить вреда бурьяну, таким образом, он причиняет вред самому дереву, разве не так? Сколько бы он ни поливал свое дерево, сколько бы ни говорил ему ласковых слов и ни давал почве удобрений, бурьян, если его не выполоть, способен погубить дерево.

В карма-йоге есть такое понятие как «непротивление злу». Те, кто имел счастье познакомиться с самой цитируемой частью Махабхараты «Бхагават Гитой», наверняка помнят историю, в которой Кришна в своем диалоге с великим стрелком, живым воплощением бога Индры, Арджуной называет его трусом за отказ воевать с родственниками. Он объясняет это тем, что непротивление – это высший идеал любви. В случае с Арджуной Кришна во всем объеме понимал истинную цель битвы на Курукшетре. По замыслу господа, это должна была быть глобальная чистка невежества для того, чтобы возродить в мире следование дхармы. Однако в мыслях Арджуны было смятение: убить братьев, дедушку, друзей, дабы одержать победу. Ситуация является ярким примером того, что у стрелка были силы противиться злу, которое вот-вот должно было свершиться на поле боя, однако он не воспротивился. Победа в войне Арджуны и его братьев привела к восстановлению следования законам дхармы. Значит, принцип ахимсы не нарушился в данном смысле, несмотря на то, что огромное количество людей было сражено. Вы можете со мной поспорить, ибо нюансов у данной ситуации очень много.

Представьте теперь ситуацию из современного мира. Вечереет. Одиноко светят редкие фонари, между хрущевок голые деревья сообщают о скором наступлении зимы и придают пустым дворам зловещие очертания. Редкие люди спешат быстрее спрятаться в уюте квартир. Некоторые из них: наш добро-Дед, размышляющий по дороге о «Бхагават Гите», которую он закончил читать накануне, девушка, опрометчиво надевшая сапоги на высоком каблуке в такую дрянную погоду, и хулиган, дымящий дешевой сигаретой на детской площадке. Хмельной взгляд хулигана видит девушку, мерзлым неуверенным шагом спешащую домой, и решает применить не совсем лицеприятные действия в ее адрес. Стоит ли вмешаться третьему лицу и преподать урок хулигану? Ведь мы говорим сейчас о том, как необходимо поступить с позиции ахимсы. У добро-Деда внезапно просветлел ум после прочтения священных писаний и он бросился защищать девушку, тем самым применяя насилие к обидчику. То есть он не противился злу, и его действия принесли благо: во-первых, он защитил девушку; во-вторых, он преподал урок хулигану, который, возможно, решит после неудачи больше не нападать на людей; в-третьих, получив энергию благодарности от жертвы, он ее трансформировал в еще большее благо. Вот яркий пример непротивления злу в современном мире. Таким образом, добро-Дед не нарушил принцип ахимсы. Однако давайте представим, что добро-Дед не прочитал «Бхагават Гиту» и вообще он только что вышел из качалки, гордый своими достижениями, подсознательно ища ситуацию, в которой он мог бы показать свое физическое превосходство над другими людьми. И тут – о счастье – хулиган! На него можно выплеснуть свои эмоции, которые по определенным причинам накопились и рвали его изнутри, в то время как обидчик выступал в роли «козла отпущения». Добро-Дед на эмоциях мог ненароком убить его, либо наказать больше, чем тот того заслуживает.

Будет ли это соблюдением ахимсы? Говорят, что только спокойный и беспристрастный ум может принять правильные решения. Человек, который принял решение в состоянии аффекта, довлея под сильными неконтролируемыми эмоциями, всегда принимает неверное решение. Подобные неверно принятые решения могут привести к ужасным последствиям. Предположим, добро-Дед в порыве ярости избил обидчика до полусмерти. Каким будет результат такого непротивления? Если хулиган умрет, принесет ли это благо? Пусть он будет хоть двести раз добро-Дедом, кто дал ему право судить, кому жить, а кому умирать? Мы даже не говорим о том, что в современном мире убийство может привести к лишению свободы, ведь чувство вины за содеянное может разрушить дальнейшую жизнь человека. И благо от спасения девушки отойдет на другой план.

Поэтому очень важно понимать мотивы, с которыми человек не противится злу, и что данное непротивление принесет в конечном итоге. Умение просчитывать на несколько ходов вперед может избавить от принятия неверных решений. Увидеть же, какими могут быть последствия его действий, человек может только в спокойном состоянии ума. Тем самым мы возвращаемся к тому, что прежде всего необходимо научиться соблюдать принцип ахимсы на уровне ума. Только тогда это приведет к утверждению в данном принципе.

Еще одна немаловажная сторона ахимсы – не причинение вреда самому себе. Ведь нам дан великий дар – жизнь, как мы можем пренебрегать им?

В современном мире люди часто вредят себе даже не задумываясь: они захламляют свой организм разрушающей пищей, алкоголем и другими наркотиками. Люди захламляют свой ум, впуская в него разрушающую информацию, например, фильмы о насилии и глупости, телепередачи, призывающие к гордыне, прослушивание агрессивной музыки, которая влияет на тонкие вибрации нашего организма и так далее.

Добро-Дед не раз жаловался:

«Сажаешь дерево, поливаешь его, удобрениями подкармливаешь, даже бурьян весь выкосишь, только бы росло, родимое. А потом – бац! – и находишь термитов невежества, либо паразитов глупости под корой, и выводишь их еще десяток лет. А коли б не заприметил их вовремя? Ни дерева бы не было – ни жития».

Другая крайность – начинать насиловать свой организм изнурительными практиками, которые доставляют больше страданий, нежели помогают достичь высот, к которым стремился человек. Яркий пример можно увидеть в жизни Будды Шакьямуни. Еще не достигнув просветления, Сиддхартха (имя Будды при рождении) ушел в лес совершать аскезы. Вместе с другими аскетами он принял жуткий обет, который гласил, что все они будут медитировать под деревом до тех пор, пока не получат просветление. Ни о каком поддержании собственного здоровья не было и речи. В итоге Сиддхартха, от истощения похожий на гигантский труп, потерял сознание у реки. После того, как случайно нашедшая его женщина выходила его, мудрый осознал, что при помощи истязания себя он не найдет просветления. Поэтому очень аккуратно необходимо относиться к аскезам, которые принимает человек, и к практикам, которые он совершает. Ведь порой может показаться, что при помощи сильных аскез возможно совершить прорыв в практике, и это правда. Однако опыт более мудрых просветленных людей говорит о том, что необходимо прочувствовать тонкую грань между дискомфортом в аскезе и откровенным страданием, которое способно нарушить принцип ахимсы по отношению к практикующему.

В интернете ходит интересная лекция Игоря Ветрова «Пороки человека, как его скрытые таланты». Ветров является ведущим специалистом в области Аюрведической, Китайской и Тибетской медицины, специалистом в марматерапии, фитотерапии, астропсихологии и сигнатурологии. Он говорит о том, как пороки человека можно превратить в его таланты. Каждый порок подобен дракону, который сидит внутри и соблазняет нас поступить не по совести. Если победить такого дракона, человек может получить сокровище.

При соблюдении ахимсы, когда ни мысли человека, ни его слова, ни действия не наносит вред окружающему миру, человек получает свое сокровище. Если он утвердился в ненасилии, тогда человек может жить в гармонии с миром, резонировать с ним. Насилие в его присутствии сглаживается и не имеет место быть.

Знаете, есть в мире такие люди, на которых даже собаки не гавкают? В их присутствии все сильные эмоции, будь то страх, агрессия, гнев, чрезмерная радость (эмоциональное перевозбуждение) сходят на нет, и остается только спокойствие и тихая умиротворенность. Такой человек защищен своей благодетелью не только от насильственной смерти, но и от насильственной жизни. Умение разрешить любой спор либо конфликт одним своим присутствием – это большое благо. Представьте на секундочку утопический мир, в котором каждый человек соблюдает принцип ненасилия на уровне тела, речи и ума. Многие проблемы решились бы сами собой, стоит только изменить восприятие.

Подумайте об этом.

ОМ.