Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Яма и Нияма или как жить по совести? Д. Галиева

Учение йоги, состоящее из восьми ступеней, начинается с Ямы и Ниямы – первой и второй ступеней, предписывающих, что не следует и что следует выполнять на духовном пути. Значимость этих принципов в том, что их соблюдение препятствует растрате энергии, способствуя ее накоплению.

Яма и Нияма – это не столько запреты, сколько рекомендации – они в большей степени не «запугивают» страданиями от несоблюдения этих предписаний, а акцентируют внимание на пользе от их выполнения. Соблюдение принципов – дело совести, а под этим понятием «Совесть» можно подразумевать разные вещи. Для кого-то это сборник морально-этических правил, регламентированных обществом, для других – способность оценивать поступки и мысли, осознавая их соответствие тем или иным критериям, а для некоторых – жизнь в ладу и гармонии со всем миром, понимание взаимосвязей всего сущего и доброе, сердечное отношение к живым существам и событиям.

Яма – первая ступень, созвучна с именем бога Ямы, который по индийской философии является богом царства мертвых и олицетворяет справедливость, встречая души, прибывшие в его царство, и определяя их в специально отведенное им место, заслуженное ими при жизни. Каждое правило Ямы способствует раскрытию и развитию внутренних добродетелей, как будто смывая грязь, покрывающую истинный свет нашего существа, открывая Божественность Души.

Рассмотрим все ямы.

Ахимса – непричинение вреда, ненасилие по отношению ко всем живым существам и к себе самому. Подразумевает благожелательность ко всему живому, отсутствие даже в мыслях желания обидеть или нанести вред окружающему миру и его обитателям. Все, что объединяет нас в сознании с безграничностью всей жизни, приводит нас к пониманию единства и целостности нашего бытия. Если мы не творим и не мыслим зла, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от их поведения и уровня сознания. И с приходом благожелательности и принятия в наше сознание они приносят соответственное отношение со стороны окружения. Когда мы соблюдаем и развиваем ахимсу, в нашей жизни прекращается враждебность, мы наполняемся удовлетворенностью, избавляясь от внутреннего напряжения.

Сатья – правдивость, вторая яма, которая всегда раскрывается через первую, ибо истина должна быть благотворна, если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если правда может навредить, лучше вообще ничего не говорить. Практика воздержания от неправды развивает ментальные силы настолько, что слова могут формировать события. Достаточно лишь сказать о чем-то, и это произойдет.

Следующая яма – астея – нестяжательство, неворовство, неприсвоение чужого даже в мыслях. Практика данной ямы предполагает отказ иметь что бы то ни было не по заслугам. Также этот принцип предполагает не привязываться к результатам своего труда и отказаться от желаний ради обретения внутреннего покоя. Поразительно, что именно совершенствование этой ямы позволяет практику привлекать без усилий все нужные вещи. Поэтому не стоит волноваться, что не получишь нужное и тогда обретешь то, в чем нуждаешься.

Апариграха – свобода от ненужного, непринятие даров, является естественным продолжением нестяжательства. Подразумевает свободу от привязанностей к вещам и зависимость от них. Ведь на самом деле нам не принадлежит ничего – все, как и мы сами, принадлежит Богу. Также означает непринятие подарков, во многом объясняемое нежеланием кармических долгов и стремлением избежать поддержания излишнего потребительства.

Брахмачарья – самоконтроль, яма, которая переводится как «наполнение Брахмой», высшим Духом. Подразумевает контроль своих естественных потребностей, из которых более выделяют половое влечение. Идея осознавать себя Душой, живущей в теле, а не эгом, заключенным в телесной оболочке, ощущать удовольствие и радость не в теле, а направлять ее вверх, вовнутрь своего естества. Это способствует наполнению энергии, ее накоплению, в то время, как удовлетворение телесных удовольствий ее растрачивает.

На основании первой ступени ямы базируется вторая ступень – нияма, которая логично дополняет принципы ямы, давая рекомендации, что делать, дабы прогрессировать на духовном пути.

Ниям также пять.

Шауча – чистота – предписывает поддержание чистоты на физическом уровне: пространство, тело, на уровне речи, на ментальном уровне, а также на сердечном.

Сантоша – вторая нияма – предлагает быть удовлетворенным текущим положением, благодаря за то, что имеешь и радоваться всему, что есть. Довольство тем, что имеешь, несомненно, ведет к избавлению от страданий стяжания, позволяя ценить внутренние состояния и не зависеть от внешних обстоятельств.

Тапас – нияма, предписывающая упорство в практиках, аскезах и строгость к своим слабостям. Подразумевает состояние невовлеченности во все внешнее, сосредоточение на внутреннем.

Свадхиайя рекомендует самообразование, самоанализ через призму опыта великих учителей, священных текстов, научной литературы… Развитие своего ума не через прагматизм, а через все вышестоящие принципы.

Ишвара пранидхана – преданность Абсолюту, посвящение всех заслуг высшему Богу, ибо нет другого пути. Душа – вечная, божественная сущность, вне Его у нас нет существования.

Как мы можем видеть, эти принципы требуют тонкого и обширного понимания и могут восприниматься и соблюдаться в разной степени, в зависимости от уровня осознанности человека. Они фундаментальны и всеобъемлющи, изучая их, совершенствуя их практику, можно продвинуться в своем духовном развитии намного качественнее и быстрее.

Хоть в аштанга-йоге яма и нияма определяются, как первые две ступени, это вовсе не запрещает совершенствоваться на более высоких ступенях вместе с освоением этих двух. Продвижение в любом аспекте духовного пути гармонично с продвижением во всех остальных. Стоит понимать, что мы стремимся к совершенству не форм, а сути – совершенству сознания, а это путь настолько многозначен, что достижим лишь в единении с Абсолютом, а значит, на каждом этапе будет проявляться новыми гранями и дополняться новыми озарениями.

Если рассматривать ямы как ориентиры взаимодействия с внешним миром, а ниямы как рекомендации по структурированию внутреннего, то вопрос жития по совести становится очевиден – избавляясь от страданий путем очищения и наполняясь благостью изнутри, человек гармоничен как с окружением, так и со своей душой. Он наполнен безусловной любовью и способен транслировать ее вовне, изменяя и созидая, не просто уменьшая зло в себе и мире, а трансформируя его в добро. Такое мировоззрение не требует оценок и поиска критериев соответствия чьим-либо стандартам – достаточно просто принять и культивировать философию добра во вселенском смысле, и совесть будет спокойна.