Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Основы философии йоги. О. Торкунова

Йога как некая система, ведущая человека к познанию своего истинного Я, открытию этой вибрации, пространств. Патанджали сказал в своих сутрах в первой шлоке: «Йога есть успокоение ума». Там существует бесчисленное количество трактовок, но в большей степени они сводятся к тому, что йога – есть успокоение ума.

Почему это так важно? Потому что все мистики говорят: «Все, что мы видим, все ,что нас окружает – это наш ум». Ничего, кроме своего ума мы не видим. Мы есть субъективное пространство, которое на внешнем экране объективного мира рисует то, что мы называем своим миром.

Вспомним «Иллюзии» Баха, где он говорит: «Шесть миллиардов людей живет не в одном мире, а каждый живёт в своем». Вокруг мы имеем шесть миллиардов миров, и каждый из нас есть одновременно творец этого мира, создаваемого мыслями, эмоциями, внутренними вибрациями, буквально нарисованного вокруг. Нас окружает только наш ум.

Если мы успокаиваем ум, гармонизируем его, мы автоматически успокаиваем мир вокруг нас, потому что все, что мы видим – это наша проекция, отражение на экране мира. Это путь к счастью.

Каждое живое существо ищет счастья, и у каждого рисунок счастья свой. Основная задача йога – найти то счастье, которое не подвержено внешним изменениям, и никуда от нас не денется. Это и есть истинное состояние человека, когда ум в покое.

Когда энергия сатва гуны становится доминирующей, и сквозь выравненный свет оболочка пробивается в свет души, это состояние Ананды – состояние блаженства, состояние бытия.

Оно просто переполняет нас, и мы понимаем и ощущаем, что этим и являемся. Тот же говорил Патанджали: «В состоянии йоги видящий находится в своей природе».

Как только из состояния йоги выпадаем, мы входим в свои видоизменения, входим в свою память, ощущения себя, входим в свои страсти, страдания, напряжения, и это проецируем на экран мира, получаем наш мир. Все, что внутри нас, то и снаружи.

Йога как система ведёт нас к состоянию истинного «Я», к состоянию внутреннего света, эта система выстроена из 8 шагов:

1.яма

2.нияма

3.асана

4.пранаяма

5.пратьяхара

6.дхарана

7.дхьяна

8.самадхи

ЯМА

Яма, нияма – это фундамент в йоге.

Яма – это система заповедей, взаимоотношений йога с внешним миром.

Нияма – это система законов, принципов взаимоотношения йога с внутренним пространством.

Яма состоит из пяти основных заповедей и пяти вспомогательных.

Основные:

Ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Она считается главенствующей над всеми заповеди ямы и ниямы. Если у нас есть выбор нарушить ахимсу или другую заповедь, рекомендуется нарушать другую, не нарушая ахимсу, так как она является основной.

Разные школы дают разные трактовки, жёсткие нельзя –причинять вред всем живым существам словом, мыслью и действием. В более умеренных школах в этой заповеди говорят, что данный принцип должен быть гибким, нельзя накладывать его на всех людей.

Ахимса по воину, который должен убивать, защищать страну, себя, близких, выполнять долг – причинить боль по минимуму.

Ахимса мудреца (им интересны только знания) другая – не причинить вред всем живым существам.

Умеренная трактовка ахимсы есть некое единое пространство, есть свой путь, свои вибрации. И когда мы в гармонии с пространством, мы в ахимсе. Когда мы не в гармонии с пространством мы живём в химсе – причиняем боль себе, людям, окружающим.

Смысл ямы, ниямы формирует движение энергии. Наработка ахимсы в йоге начинается с асан. В планах есть некая тонкая линия между «недоделал» и «переделал».

Ахимса – огромное понятие. Первое, мы в асанах учимся нарабатывать это качество. Второе, посредством взаимоотношений с миром. Некоторые жизненные ситуации – они же асаны, ставят нас в определённое положение (наш ум) и возникает реакция (неприятие, неуверенность, агрессия), и тут мы начинаем работать с ситуацией и ахимсой.

И когда одна из заповедей освоена, она даёт сидху. Когда ахимса начинает преобладать в нашей структуре, вокруг нас исчезает агрессия, в поле человека, который заходит в какое-то пространство, люди становятся менее агрессивными. Отсюда возникают всякие истории о святых, которые приручали диких животных. К Сергию Радонежскому приходил медведь, с которым он дружил.

Сатья – правдивость.

Говорится не о том, чтобы банально говорить правду, а быть правдивым в мыслях, эмоциях и в своих действиях. Быть правдивым исходя из своей дхармы, которая в нас заложена. Жить так, чтобы внутри не было противоречий, действовать так, чтобы это не вызывало напряжения.

Жёсткая точка зрения – говорить правду всегда. В определённых ситуациях она оправдана, и это нужно делать. Но можно потерять друзей и знакомых.

Лучше научиться не врать самому себе, понимать каждый свой поступок и мотивацию. Но мы часто скрываем мотивацию от самих себя. Мы делаем действия, и они приводят к чему-либо неправильному, мы самого себя оправдываем, обеляя свои поступки.

А когда мы смогли самому себе сказать, что были не правы, что-то меняется, возникает не банальное чувство вины, а понимание, что мы были не в дхарме, мы были не в гармонии с миром. И если мы уберём это, что-то хорошее войдёт в нашу жизнь. Это ощущение – мы начинаем чувствовать правду.

Почему мы от сатьи бежим? Потому что правда неудобна. Чтобы наработать сатью, нужно сильно не обижать людей. Если видишь, что правда не нужна, лучше промолчать, уйти от ответа. Если сатья начинает преобладать, у нас появляются сиддхи – любое наше слово выполняется, оно начинает реализовываться. И если сказать, что завтра будет дождь – он будет, но не потому, что вы колдун, а потому что вы чувствуете мир.

Следующая заповедь – это астея (неворовство). И тоже здесь большое количество трактовок. Мы не говорим о банальной краже, это понятно. Что здесь главное? Научиться не воровать свое и чужое время. Время – это драгоценность. Если мы тратим время на пустые вещи – мы нарушаем астею.

Апариграха – ненакопительство.

Из книги:

«Учитель, почему ты помогаешь больше богатым, чем бедным? Потому что, чем больше мы погружены в материю, тем больше мы страдаем. Кто больше страдает, тому я должен помогать». (здесь имеется ввиду то, когда человек уже раб денег)

Из материи можно выйти либо практикой, либо страданием.

Практика апариграхи самая простая – это избавление от старых вещей (одежда, книги, диски и т.д.). Дальше – эмоции, мысли. Уметь избавляться от того, что ум держит в старых программах, старых моделях поведения. Дальше – старые отношения. Уметь избавиться от старых друзей, которые вам уже неинтересны.

Брахмачарья – контроль за сексуальными желаниями (или эмоциями).

Есть жёсткие трактовки, где говорится, что секс только для создания потомства.

Женщина не должна подавлять свои желания – это может перейти в нервозность характера. Лучше работать с эмоциями, уметь переключаться на другой поток, а не контролировать их.