Эволюция в йогина

В данной работе постараюсь разобраться в том как живатма приходит к йоге и что ей делать придя к ней, приведу несколько рекомендаций мудрых на данный случай. Данными рассуждениями пытаюсь разобраться в вопросе сам нежели объяснить уже известное.

Рассмотрим живатму у которой есть человеческое тело, но находящуюся во мраке невежества, т. е. отождествляющую себя с умом и телом. На данном этапе развития всё внешнее по отношению к телу рассматривается как что-то отдельное и служащее инструментом на благо себе. На данном этапе ум смотрит на выходные сигналы от органов чувств, как в окуляр подзорной трубы чувств. При этом получается, что живатма, отождествившая себя с умом, по факту смотрит на себя (на окуляр подзорной трубы, обращённой внутрь), вниманием своим обращена наружу и пытается познать мир по средством того, что воспринимает от выходных сигналов от органов чувств. Весь мир оценивается как объект взаимодействия с органами чувств, которые являются связующим звеном внешнего мира с внутренним. Вся жизнь существа и все его интересы находятся как бы внутри скафанра-тела. Причём свою оболочку-тело ум не видит. Не в силах оторваться от органов чувств, по существу являясь их естественным продолжением, ум смотрит на внешнее окружение и строит воображаемую картину внешнего мира внутри себя, попутно вписывая в неё себя как тело. Происходит зацикливание на себе. Живатма, отождествившая себя с умом, варится в собственном соку. Весь интерес ума вращается вокруг оболочки-тела т. к. это единственное с чем он непосредственно взаимодействует. Выращивается оболочка выживальчиски-сильная, привлекательно-красивая, статусно-важная. Всё взаимодействие с внешним миром ограничивается желанием построить внутри образ внешнего мира и себя прекрасного в нём. Все действия направлены на то, чтобы в картине внутреннего мира тело и он сам выглядели наиболее выгодно и привлекательно. В уме заложено стремление к прекрасному, но из-за омрачений очень часто это стремление проявляется в странных формах. Представление о прекрасном строится исходя из того, что было загружено во внутренний мир. Умы, прожигающих жизнь, обмануты ложными концепциями, но они так же искренне стремятся к иллюзорному счастью, ведь никто не стремится к страданиям. Ум преступников так же стремится к прекрасному, только степень их омрачений крайне велика.

Так живатма начинает вращаться в сансаре. На определённом этапе происходит удивительное событие, переключается внимание. Органы чувств воспринимаются не как внутренне присущая данность, а как внешний объект наблюдений. Взгляд становится направленным не в окуляр подзорный трубы, а на саму подзорную трубу. Человек перестаёт воспринимать других живых существ как достаточно сложную в поведении часть внешнего мира, а начинает именно видеть других живых существ. Познавать, что внутри других тел так же присутствует осознающее начало и все они как и он сам стремятся к своим прекрасным целям. В этот момент происходит важное событие: внимание переключается с себя как внутреннего объекта на внешний объект и на себя как на внешний объект наблюдений. Живатме удаётся как бы погрузиться в тело-оболочку другого живого существа, испытать его чувства, пережить опыт сострадания. Представление о мире обогащается опытом не ограниченным своими органами чувств.

Постепенно к живатме приходит новое понимание мироустройства. Получив опыт взгляда на своё тело со стороны, приходит осознание того, что тело является продолжением внешнего мира, оно является его составной, неотъемлемой частью. Пережив опыт сострадания приходит осознание, что нет различия и разделения между собой и другими живатмами. Ведь если они были бы разделены, то не было бы возможности взаимодействия, а если изменения одного влияют на другого, то это значит, что они связаны между собой и все являются единым целым.

Так постепенно осознавая многообразие и единство этого мира, постигается его красота и величие. Картина мира предстаёт чудесной и удивительно прекрасной.

Оглядевшись вокруг человек видит, что тех кто может разделить его радость единицы, остальные, как и он некогда, погружены в тяжёлый сон заблуждений и не имею возможности видеть красоту этого мира. Тогда зарождается желание пробудить спящих, показать прекрасный мир, поделиться своим счастьем.

Происходит рождение Человека с большой буквы!

Тут возникает вопрос: «Как осуществить желаемое»? Ведь не возможно подойти к человеку и сказать: «Эй, остановись. Ты смотришь не на то, думаешь не так, всё что считаешь истинным является ложным». Тут выходит на первый план йога.

Зародив сострадание и по-новому взглянув на мир, живое существо начинает искать объяснение этого, возможно, кто-то сталкивался и знает почему так произошло и как поступать. Поиски приводят человека к философии того или иного учения, объясняющей устройство мира, а философия – это уже наука. Как и всякая наука она обладает инструментарием изучения объекта познания и взаимодействия с нам. Например, в химии инструментами познания и воздействия будут реактивы, пробирки и горелка, в оптике линзы и дифракционные решётки. Так и в науке, занимающейся самопознанием, развитием, инструментом является йога (в широком смысле этого слова). Йога является крайне эффективным инструментом, т. к. задачи, решаемые ею выходят за рамки привычного понимания мира, и как всякий инструмент использовать йогу необходимо по назначению. Например, альпинисты, восходящие на ледник, используют кошки. Если человек, далёкий от альпинизма, решит просто так поиграться с кошками, то у него велик шанс пораниться об острые края зубцов. Тем более неразумно одевать их на пляж и идти купаться только потому, что они сверкающие и модные. Результатом, скорее всего будет, утопление из-за тяжёлого металла на ногах. Йога – это не мода, это скорее суровая необходимость, т. к. путь просветления труден и опасен.

Перенесёмся в реальность, допустим имеется йогин или йогиня, ведущие жизнь в современном социуме, как вести себя? Ответ звучит просто. Вспомнить и заниматься тем ради чего всё это было затеяно: совершенствоваться самому и просвещать и помогать достигать совершенства окружающим, т. к. нет разделения между одним и многими. А то, как поступать в деталях, действовать максимально эффективно и безболезненно мудрецы прошлого оставили многочисленные советы и рекомендации. Вспомним лишь малую часть из них.

Жить по совести в ладу с природой, свято почитая своих богов и предков.

Соблюдать яму-нияму.

Ахимса (ненасилие) Шауча (чистота)

Астея (неворовство) Сантоша (скромность)

Брахмачарья (воздержание) Тапас (самодисциплина)

Сатья (правдивость) Свадхиайя (самообразование)

Апариграха (не привязанность) Ишвара Пранидхана (посвящение Богу)

Прилагать истинные усилияИскоренять все не благие качеств; Воздерживаться от выработки не благих качеств; Взращивать в себе те благие качеств, которых пока нет; Усилять те, которые уже есть. Ещё великий мудрец Васиштха говорил, что необходимо искоренять свои плохие качества и взращивать хорошие, ибо даже одно отрицательное качество притягивает к себе другие плохие и одно положительное тянет за собой остальные.

Некоторые качества боддхисатв и их поведение описал Будда Шакьямуни в Лотосовой СутреБодхисаттва должен бытьтерпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, мысли [его] невозмутимы, также [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений. Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам (аскетам-джайнам. не признававшим ношение одежды) и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам (отрицающим существование души, кармы, перерождений и т.д.) и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак (танцоры, певцы, музыканты). Кроме того, не близок к чандалам и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин (евнухам, гермафродитам, активным и пассивным гомосексуалистам, импотентам) и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей.

Всех рекомендаций не перечислить, если искать, то в текстах можно найти указнаия на все случаи жизни. Более важна искренность и усердие в достижении намеченных целей.

ОМ!

Чиняев Константин