Методики внутренних практик для познания самого себя и удержания на пути йоги.

Для начала давайте разберёмся, что такое Йога и какие практики она в себя включает.
      Вот некоторые понимания о Йоге: «Йога есть прикрепление всех сил тела, ума и Души к Богу, она предполагает дисциплинирование интеллекта, ума, эмоций и воли. Это уравновешенное состояние Души, дающее человеку возможность спокойно взирать на жизнь во всех её аспектах».
 «Йога- это самое естественное состояние человека, а так же способ быть здоровым и жить в гармонии с Космосом и самим собой».
«Йога — это единение с Высшим Сознанием, первопричиной нашего существования и всей проявленной Вселенной».
 Основные направления йоги — это хатха-йога, карма-йога (йога-деяний), джнана-йога (йога-знаний), бхакти-йога (йога-любви и преданности) и раджа-йога (высшая-йога).
       Практики в Йоге, согласно йогическим текстам бывают внешние и внутренние. В Хатха-йоге Прадипика сказано следующее: «Хатха-Йога считается начальной практикой тантры, Раджа-йоги, Кундалини-йоги и Крийя-йоги». «В древние времена Хатха-йога практиковалась в течении многих лет в качестве подготовки к достижению более высоких состояний сознания». «Хатха-йога известна так же, как наука очищения и не просто очищения, а шести разных типов очищения (шаткарма)». Где заканчивается Хатха-йога, там начинается Раджа-йога. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается самадхи.
       В Хатха Йоге Прадипика говорится: «Земля без Раджа-йоги, ночь без Раджа-йоги, даже различные мудры, без Раджа-йоги, становятся безполезными…». Хатха-йога и Раджа-йога тесно взаимосвязаны и являются частями одной системы, дополняя друг друга разными средствами, они образуют единый путь к освобождению. В своём труде «Йога- сутра» Патанджали перечисляет эти средства, называя их Ашатанга-йогой восемью членами или ступенями йоги на пути духовного поиска.
 Эти восемь ступеней таковы:
1.Яма (нравственные нормы поведения);
 2. Нияма (самоочищение посредством дисциплины);
 3. Асана (поза, объединение тела и ума);
4. Пранаяма ( контроль дыхания);
5. Пратьяхара (отвлечение и освобождение ума от власти чувств и внешних объектов);
 6. Дхарана (концентрация);
7. Дхьяна (медитация);
8. Самадхи — умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.
       Согласно «Йога-Сутра Патанджали» первые четыре ступени — яма, нияма, асана и пранаяма —считаются внешними дисциплинами. Три ступени — дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (блаженство) — неразрывно связаны и вместе являются самьямой — внутренней практикой йоги. Пятая ступень, пратьяхара, является связующим звеном между внешними и внутренними практиками.
       «Изучение восьми ступеней йоги ведет к очищению тела, разума и интеллекта; огонь знания продолжает гореть, и пробуждается проницательность»- повествует Патанджали. Все древние тексты утверждают, что внутренние практики нужны для постижения Истины.
       Внутренние практики - это работа со своим “Я”, со своим эго, умом и чувствами, которые вводят нас в иллюзию и являются причиной всех страданий. Исходя из этого, позволю себе не согласиться с тем, что пранаяма не относится к внутренним практикам. Ведь работа ума напрямую зависит от того, как дышит человек. Чем спокойнее дыхание, тем спокойнее мысли. Чем спокойнее мысли, тем чище сознание и реальней восприятие этого мира.
        Йоги и другие древние мудрецы знали, что физическое тело окружено и управляется энергетическим или праническим телом. В организме существуют различные виды энергии: нервная, тепловая, биохимическая и т.п., которые функционируют в разных частях тела. Эти энергии можно классифицировать как различные формы праны. Существуют так же другие формы праны, как внутри тела, так и вокруг него. Древние трактаты утверждают, что физическое тело окружает и пронизывает энергетическое тело, которое называется пранамайякоша, дословно «оболочка праны». В этом праническом теле прана движется по определённым каналам (нади). Тесная взаимосвязь между физическим телом, праническим телом, и умом является причиной того, почему практики пранаямы обладают таким мощным оздоровляющим действием на все существо человека.
Пранаяма- это управление праной (жизненной энергией) с помощью дыхательных практик.
В Хатха-йога Прадипика сказано следующее: «Прана-- это жизненная сила, а пранаяма-- это процесс, посредством которого увеличиваются внутренние запасы праны. Это техника, посредством которой в теле активируются всё большие количества праны до всё более высоких частот». «Прана является основой жизни и ею можно управлять посредством дыхания. Поняв природу дыхания и ограничивая её, человек может управлять всей системой своего тела».
  В Прашна-Упанишада говорится: «Эта прана рождается из высшего Я. Прана связана высшим Я, как тень с его телом…». Бррихадараньяка Упанишада говорит нам следующее: «Воистину, посредством воздуха, как нитью, связаны воедино этот мир, другие миры и все живые существа…». «Освобождение ума от всех иллюзий – вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атман (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка).
Это, истинная Пранаяма», - говорит Шанкарачария.
       Основная цель практики пранаямы, очистить от загрязнения все энергетические каналы (нади), второстепенные и основные. К основным нади относятся Ида, Пингала и Сушумна.
 Ида, (женская, лунная энергия), канал идущий слева от позвоночника от муладхара чакры к аджане, через которую течёт энергия манас шакти (ментальная сила) и которая управляет ментальными процессами. Пингала, (мужская, солнечная энергия), канал проходящий справа от позвоночника от муладхара чакры до аджана чакры, через который течёт прана шакти (праническая сила), воздействует на переживания и направленное наружу осознание.
 Сушумна, (солнечный луч) энергетический канал, который проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с каждой из чакр. Сушумна берет начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини) проходит вдоль спинного мозга и заканчивается на макушке головы, в сахасраре чакре. Внутри неё, вложены, как бы одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала. Эти каналы называются ваджра-нади, читтрини-нади и брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Cахасрара-чакре.
       Согласно древним текстам Кундалини-- это тонкая психическая энергия, которая находится в основании позвоночного столба и представляется в виде змеи, свернувшейся в три с половиной кольца. Таким образом Ида-нади представляет собой отрицательную силу, сознание; Пингала-нади представляет собой положительную силу, жизненную энергию, а Сушумна- нади имеет нейтральную силу, поток духовной, космической энергии.
       Пранаяма практикуется для того, чтоб понять пранические процессы в теле и научиться управлять ими. Существует пять главных и пять дополнительных пран или пранического воздуха (вайю). Вот пять основных энергий вайю в теле: опускающий ветер (апана-вайю), движется в ногах и нижней части живота и связанный с элементом воды; ветер, подобный огню (самана-вайю), движется в средней и верхней области живота и связанный с элементом огня; ветер, поддерживающий жизнь (прана-вайю), движется в груди и связанный с элементом воздуха; поднимающийся вверх ветер (удана-вайю), движется в области горла и головы; вездесущий ветер (вьяна-вайю), пропитывает все тело и распределяет энергию.
 Путём практики пранаямы, надо очистить и пробудить все чакры. Чакры – это невидимые энергетические центры, которые находятся на более тонком уровне, чем материальное тело. На санскрите, слово чакра означает колесо. В Хатха Йоге Прадипика сказано: «Каждая чакра является точкой, связывающей между собой многие нади. В теле, имеется бесчисленное множество чакр, но семь основных чакр, расположенных вдоль сушумна нади, особым образом связаны с эволюцией человека».   Разберём эти семь основных чакр. Муладхара—самая нижняя чакра, находится в области промежности у мужчин и в области шейки матки у женщин. Муладхара чакра, связана с носом и с чувством обоняния, а так же с нашими животными инстинктами. Она влияет на органы выделения и воспроизведения и гормоны человека.
Свадхистана чакра, находится ниже пупка на расстоянии ширины двух пальцев, над муладхарой и тесно с ней связана. Свадхистана, связана с языком и с чувством вкуса, влияет на половую систему. Имеет воздействия на эгоистические чувства человека. На этих двух нижних чакрах, сознание ограничено более грубыми уровнями существования, то есть для человека это в основном жрать, спать и совокупляться. Манипура чакра, находится в области солнечного сплетения. Влияет на усвоение праны и пищи, а так же на процесс пищеварения и тесно связана, с органами зрения. Воздействует, на такие качества человека, как амбиции, алчность и т.д. На этой чакре, в людском сознании, преобладают власть, сила и деньги. Над манипурой, в грудном отделе, рядом с сердцем, находится Анахата чакра.
Анахата, очень тесно связана с сердцем и органами дыхания, а также с руками и с чувством осязания. Эта чакра ответственна за эмоции любви и ненависти, сострадания и жестокости. На этом уровне сознания, человек начинает задумываться о своём предназначении. В середине горла расположена Вишуддхи чакра. Вишуддхи соединена с ушами и органами слуха, горлом и речевым аппаратом и со щитовидной железой. Она поддерживает чистоту ума и тела. Воспитывает уравновешенность и чувствительность к нуждам других людей.
 В районе межбровья располагается Аджна чакра. Это одна из наболее важных чакр и является своего рода командным центром. Она действует совместно с продолговатым мозгом и шишковидной железой, а также связана с органами зрения и интуицией. Аджна чакра представляет собой, как бы третий глаз, через который можно воспринимать тонкоматериальный мир. Она известна как «ворота к освобождению».
 Наивысшая чакра Сахасрара, располагается в области макушки головы и связана с гипофизом. Она ответственна, за высшее состояние сознания и интеллекта. Когда кундалини шакти попадает в Аджна чакру, двойственность и эго исчезают, а когда активирует Сахасрара чакру, то это является наивысшим переживанием человека, освобождением.
      Правильный баланс энергии в каждой чакре, является важным и необходимым процессом. В Хатха Йоге Продипика сказано: «Практика хатха- йоги воздействует на все эти чакры, стимулирует их и удаляет блокировки из них. Очищение чакр и нади является первым шагом к физическому и ментальному здоровью и к пробуждению кундалини. После этого чакры и нади должны укрепляться, чтобы они были в состоянии пропускать большие потоки кундалини шакти». Каждая из чакр отвечает за определённые характеристики человека, за его поведение и мотивации. Если чувства коренятся в низших чакрах, то энергия грубая, а эмоции более яркие и сильнее тратят энергию. Чем выше энергия поднимается в чакрах, тем тоньше чувства и меньше расход энергии. В Хатха Йоге Прадипике сказано: «Во вселенной любой объект, от мельчайшего атома до гигантской звезды, состоит из двух шакти (энергий) пранической и ментальной. Когда праническая (прана шакти), жизненная сила и ментальная (манас шакти) сила объединяются, то в человеке происходит великое событие, пробуждение высшего сознания. Вся материя во вселенной живая и обладает сознанием. Значит вокруг, всё живое и обладает потенциальным сознанием. В йоге это пракрити и пуруша, в даосизме инь и ян, в физике это материя и энергия».
       Энергия первична, а материя вторична. Как правило, у большинства людей эти энергии несбалансированны и несгармонизированны. В следствии этого дисбаланса, имеют место или физические, или нервно-психические отклонения. Личной практикой необходимо добиваться, абсолютного баланса, взаимодействий физического тела, ума и энергии. Хатха-йога начинается с асан, пранаямы и шаткарм. Практикуется для контроля и очистки физического тела, каналов, чакр и регуляции дыхания.
 Асаны оказывают централизованное воздействие на все системы организма. Асана — это положение тела, в котором управление энергией и физиологическими процессами в организме осуществляется за счёт перераспределения натяжений, сжатий и напряжений в теле. Контролируя через пранаяму внешний механизм дыхания, человек может управлять внутренней жизненной силой, праной, а следовательно и самой жизнью. Йог Рамачарака, давая совет своим ученикам, сказал: «Теперь еще один совет, который может показаться бессмысленным для того, кто не понимает его философской подкладки. Невозможно заниматься хатха-йогой, полностью при этом игнорируя "философскую подкладку".
Начав заниматься духовными практиками, надо всегда помнить, что космическая сила управляет всеми действиями во вселенной, а мы являемся одним из многочисленного множества инструментов этой силы.  
        Теперь обсудим духовные, внутренние практики. В трактатах по Йоге сказано: «Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее». Упираясь на эту основу и этот фундамент, можно переходить к следующим ступеням йоги. Не затрагивая первые три ступени, и ознакомившись вкратце с четвёртой, мы подошли к середине, а точнее к пятой ступени.
        Пятая ступень йоги, называемая пратьяхарой, она осуществляет контроль над чувствами. Это техника отвлечения чувств, от объектов на которые они направлены. Свами Шивананда говорит: «Пратьяхара- это отстранение чувств от соответствующих им объектов. Это отключение чувств и контроль внешней направленности чувств. Возбуждённые чувства даже мудрого человека, каким бы он не был здравомыслящим, заглушают голос разума. Пратьяхара, это то, благодаря чему чувства не входят в контакт с объектами, на который они направлены, и соответственно подчиняются внутренней природе сознания. Суть отключения чувств, в том, что они полностью поглощаются сознанием. Если чувства не обузданы, изучающий йогу, никогда не достигнет в ней успехов».
 Пратьяхара- это искусство управления своим умом, освобождение его от влияния, рабства чувств. Йогические тексты утверждают: «Субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений, но помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. При каждом стремлении чувств, к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств, стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно.
       Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум». Вивекананда говорил: «Тот, кто достиг способности по желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами (чакрами) усвоил Пратьяхару,… Управление сознанием и не дозволение ему соединяться с нервными центрами есть – Пратьяхара». Если человек умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отсоединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований, тогда он овладел Пратьяхарой. Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами.
 Свами Шивананда советует: «Практикуйте отключение чувств постепенно, отстраняясь от одного чувства за другим. Начинайте с отключения самого бурного чувства. Отстраняйте сознание, прану и чувства. Это тройное отключение, оно очень эффективно». Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной.
       Дхарана – это искусство концентрации на конкретном объекте, способность удерживать ум в одной точке. Дхарана — это стадия глубокой концентрации, когда поток мыслей останавливается и уделяется внимание только одному объекту. Концентрация или сосредоточение внимания бывает внешней или внутренней. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.
 Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира. Патанджали в «Йога-сутра» даёт этому состоянию следующее определение:
 «Дхарана – есть привязывание мыслительной субстанции к единственному объекту… Концентрация- это фиксацию сознания на определенном месте». Это безраздельная, всеобъемлющая концентрация, она достигается при помощи застывания, незаметной деятельности, дыхания и сознания, которое должно быть направлено на чувство объекта, но не на его форму или значение. Один из самых достоверных признаков сосредоточенности ума – это абсолютная потеря контроля над временем.
В древних текстах сказано: «Двенадцать секунд непрерывной фиксации разума на одном объекте составляют Дхарану, а двенадцать Дхаран – Дхьяну. В свою очередь, двенадцать непрерывных медитаций – это состояние Божественного Просветления или Самадхи». Существует пять Дхаран, представляющих упражнения концентрации на каждый из пяти органов чувств: на чувстве обоняния, вкуса, осязания, слуха и зрения. Самой сложной является последняя Дхарана, самой простой – первая. Нет необходимости практиковать все пять упражнений, достаточно добиться полной концентрации хотя бы в одном из них. Ученик, стремящийся к обретению полной концентрации, должен расслабить ум и тело, ибо их напряжение мешает фиксации внимания. Для этого, он должен выбрать асану, не перекрывающую потоки энергии, и способствующую состоянию покоя.
Шри Свами Шивананда говорит: «Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана». «Препятствием для практики служит чрезмерное общение с людьми, неподобающая пища, мышечная и нервная напряженность, видения. Полное осознание своих психических переживаний и сосредоточение на них ума – это главная часть Дхараны, приводящей непосредственно к Дхьяне». Вот, что о дхарне говорит Господь Кришна, в Бхагават Гите: «Перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум, на Господе или на Высшем Я, пребывающем в сердце; удерживайте дыхание, в области макушки головы, с помощью практики кевала кумбхака, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в дхьяну и самадхи».
      Седьмая ступень йоги называется Дхьяна. Дхьяна, медитация - это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Дхьяна - стадия, предшествующая постижению, а постижение - это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. Если медитация совершенна, то не имеет значение о чем ты медитируешь, о Боге или об истинном Я, результат будет один и тот же. Шри Свами Шивананда говорит: « Дхьяна, медитация твое естественное состояние - это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей». Господь Кришна в Бхагават Гите учит нас следующему: «Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремлённым раскрыть Божественное сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному сознанию… Если вы медитируете на ваше "Я" непрерывно, оставаясь всегда преданным мне, думая только обо мне, вы достигните того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению».
 В Йоге Дипика Айенгар пишет следующее: «Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества». Во время дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого. Во время дхараны ум становится однонаправленным, а во время дхьяны частью того объекта, на котором фокусируется. Именно по этому, дхарана должна предшествовать дхьяне, поскольку для установления связи ум должен сначала сфокусироваться на объекте.
       Вот мы и добрались до восьмой ступени йоги, которая называется самадхи, но это далеко не вершина. Согласно высказываниям мудрецов, самадхи в настоящей йоге, это только начало, потому что далее возникают другие проблемы и возникают другие уровни ответственности. Самадхи- это состояние глубокого уровня сознания, в котором утрачивается даже осознание индивидуальности. Самадхи находится вне компетенции ума и речи. Самадхи пробуждается после того, как сознание стало свободным от физической и материальной сферы. Самадхи- это чистое ментальное сознание, где стираются границы чувственного материального мира и иллюзии майя. Самадхи достигается, когда сознание погружается всё глубже и глубже в более ясное состояние, и, переходя сферы объекта, движения мысли и инстинкта, в конечном счете, достигает сферы чистого осознания. В самадхи существует тотальное знание, осознание всех внутренних и внешних событий одновременно.
 Свами Вивекананда писал о самадхи: «Когда сознание поднимается выше пределов самосознания, оно называется самадхи». Самадхи – это состояние, когда йог окончательно подавляет в себе всякое движение мысли и чувства и видит себя, таким, как он есть и каким всегда был, - всеведущим, бессмертным и вездесущим». А вот как определяет самадхи мудрец Вьяса: «Когда созерцание (дхьяна), проявляется как форма созерцаемого объекта, будучи как бы лишённой собственной сущности (сварупа), то есть самосознания, тогда в следствии полного растворения, во внутренней сущности созерцаемого объекта, оно называется самадхой».
 Существует много стадий самадхи, но в основном все стадии могут быть классифицированы по двум категориям: сабиджа, с семенем, и нирбиджа, без семени. Сабиджа – более низкое состояние, в котором в сознании сохраняется объект, как опора сосредоточения. Все различия, между объектом и субъектом исчезают, видящий, видимое, и процесс видения, сливаются воедино, но сознание всё ещё ограничено внешним миром, хотя эта связь очень тонкая и незначительная. На высшей стадии нирбиджа самадхи, все самскары разрушаются, необходимость в опоре отпадает, и сознание достигает чистого и незамутнённого видения реальности. Патанджали утверждал, что для тех, кто честен, состояние самадхи быстро достижимо. Брихадараньяка Упанишада гласит: «Самадхи – это состояние нектара, это состояние бессмертия, но с практической точки зрения надо понимать, что самореализация является необходимой частью нашей жизни. Мы рождены с целью реализации Атмана, и если самореализация не становится нашей целью, то наши страдания никогда не закончатся и здоровье и счастье общества никогда не улучшатся. Каждый человек должен освободить себя от ограничений своего ума, от его колебаний, и стать одним с космическим сознанием, бесконечным разумом». От нереального, веди меня к реальному, от тьмы, веди меня к свету, от смерти, веди меня к бессмертию. Ом Шанти, Шанти, Шанти»!
       Вот мы и разобрали высшие ступени Раджа-йоги, основная цель, которой осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения (мокша). Регулярные занятия могут принести много удивительных изменений и желаемых результатов, но всегда надо помнить, что наивысшей целью Йоги является достижение самадхи. В конечном счёте, все духовные практики и техники йоги ведут к достижению этого состояния, а далее начинается настоящая Йога потому, что возникает другое восприятие реальности, более одухотворённое.
        Фундаментом духовного развития является Бхакти-йога. Бхакти- это служение Богу, с любовью и высшей преданностью. Бхакти- это интенсивное влечение к Богу, который пребывает во всех существах и который является поддержкой и прибежищем всех существ. Он Всемогущий, Всепроникающий, Вездесущий. Любовь ради любви вот, что такое бхакти. А вот как объясняет бхакти мудрец Нарада: «Бхакти, - это напряженная любовь к Богу. Когда человек проникается ею, он любит все, всегда чувствует себя довольным и ни к чему не питает ненависти. Эта любовь не может сопровождаться мыслью о каких-либо земных выгодах, потому что, пока продолжаются земные желания, такого рода любви не бывает. Бхакти выше Кармы, выше Йоги; последние имеют в виду цель, Бхакти же сама и средство и цель». Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Богом.
 Шри Рамануджей предписано одиннадцать фундаментальных факторов Бхакти: «Абхьяса, или практика постоянного размышления о Боге; Вивека, или распознавание; Вимока, или устремленность к Богу и свобода от всего прочего; Сатьям, или истинность; Арджавам, или прямота; Крийя, или благодеянии; Кальяна, или доброжелательность ко всем; Дайя, или сострадание; Ахимса, или непричинение вреда; Дана, или благотворительность; и Анавасада, или жизнерадостность и оптимизм».
 Бхакты, или преданные Бога, бывают четырех типов- арта, джигьясу, артхартхи и гьяни. Артха- это бедствующий преданный, который очень много страдает и который ищет милости Бога, чтобы избавиться от боли и печали. Джигьясу- это искатель знания, он сознает себя неразумным и ищет милости Бога, чтобы обрести мудрость. Артхартхи- это искатель богатства, стремящийся стяжать земные блага, деньги, владения и т.п., чтобы наслаждаться счастливой жизнью. Он пытается умилостивить Бога с этой целью. Гьяни- это мудрец, удовлетворенный Высшим Я, не имеющий желаний, свободный от желаний, осуществивший все желания, единственное желание которого Высшее Я и который видит свое Высшее Я как всеобъемлющего Бога.
 В древних писаниях сказано: «Как птица, чтобы летать, должна иметь два крыла и хвост для управления, так и человеку для приближения к Богу необходимы Знание (Джнана) и Любовь (Бхакти) и поддерживающая их равновесие Йога». Мудрецы советуют, что надо перестать гнаться за чувственными удовольствиями, тогда вы осознаете Бога. Шри Свами Шивананда говорит: «Создатель вложил в ум человека раджас (страсть), и потому он устремляется к чувственным объектам, ища в них наслаждение». «Атман являет Собой источник и корень всех вещей. Высшее Я лишено мирской озабоченности (авьявахарьям), оно вне досягаемости интеллекта, ума и чувств (аграхьям), оно не имеет определяющих характеристик, поскольку является единственным Абсолютом.
 Вы, не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены его составляющие, привычки и желания. Вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сат чит ананда). Осознайте это и станьте свободны». «Всевышний, везде проникающий и являет Собой единственно существующую Реальность. Реально существует только Атман». В Мундака Упанишада сказано: «Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков». Шри Свами Шивананда в своих трудах повествует: «Йога- это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфара, становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, становится саттвичной (благостной), единой с Высшей Душой».

        Йога- это сдерживание умственных видоизменений. Все мыслеволны успокаиваются, и тогда вы входите в самадхи и становитесь едиными с Высшей Душой. Шри Рамана Махарши говорит следующее: «Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой». Вот разговор, по поводу ума в Бхагават Гите, Арджуны с Кришной. Арджуна говорит Господу: «Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер». Господь Кришна отвечает: «Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей». Шри Свами Шивананда, по этому поводу учит следующему: «Усилие по укреплению ума различными средствами называется абхьясой. Средство от блуждания ума- непрерывная и регулярная абхьяса в течение долгого времени». «Вайрагья- это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, можно развить вайрагью».
 «Все люди стремятся к счастью, но большинство идет по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, и придерживаться последнего, это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира, для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск - это подлинная Вайрагья (обесцвеченность)». Будда Шакьямуни говорит: «Трудно контролировать ум, ибо он хитёр, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает. Но контроль над ним, является благом. Управляемый ум, управляется проводником счастья». «Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и Богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает своё драгоценное рождение, даже если называет себя садху, йогом или саньяси.
 Истинная садхана- отсечение эго. Истинная йога- усмирение себялюбивого ума»- сказано в Прапатти Упадеша. Шри Рамана Махарши учит следующему: «Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я - действующее лицо" (Ахамкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства. Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Единственная реальность - наша подлинная природа, истинное Я. Отождествлять себя с не-Я (телом, умом и т.п.) и искать счастья - все равно, что пытаться переплыть реку на спине крокодила».
         «Наше сознание является изначально чистым, но если в него проникает, хоть одна мысль, чистота исчезает. Внутренняя чистота ума и сердца является очень важной задачей. Знание войдет только в чистое сердце и подконтрольный ум». Далее Шри Рамана Махарши повествует: «Чтобы устранить мысли, нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "Я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут. Найдите её источник, и она больше не возникнет. Источник находится в сознании того, что "Я" действую. Между тем "Я" - это чистое сознание. Поэтому все, что необходимо для самопостижения, - это покой ума, ментальная тишина. Ум может быть обуздан лишь поиском себя. Постижение истинного "Я"- это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Не было такого момента, чтобы "Я" отсутствовало. Я, пребывает за пределами мысли».
       Упанишады утверждают, что вам необходимо разорвать три узла. Это ваш первейший долг и важнейшая обязанность. Вы приняли это рождение, чтобы разорвать эти три узла авидью, каму и карму. Авидья, затемнение сознания невежество, которое вынуждает считать реальным и подлинным то, что таковым не является (иллюзия). Авидья- это неведение, незнание, заблуждение. Шри Свами Шивананда говорит: «Можно обладать интеллектуальными способностями и получить образования в нескольких институтах и университетах, но не стать ведающим, так как знания, полученные там, просто, ни о чём, мусор. Брахма видья- вот высшая наука всех наук, благодаря которой невидимое становится видимым неслышимое- слышимым, непознанное- познаваемым, немыслимое- мыслимым. Это высшая наука, когда человек верует, то есть ведает (знает) Бога, а знать Бога, значит знать истину и стать действительно мудрым и просветлённым». Освобождение от иллюзии и незнания возможно через изучение Вед и Упанишад. Брама- Творец всего, что внутри вселенского яйца сказал: « Веды- моё высшее око, Веды- моя высшая сила, Веды- моё сокровище, Веды- моя величайшая светыня». «Веды есть вечное око, для отцов духовных, для властей и народа. Не созданные человеком, они не подлежат человеческому суду» - сказано в законах Ману.
       Теперь разберём каму. Кама- это Бог любви, в индуизме. В буквальном понимание кама, это чувственное удовлетворение, вожделение. Отсюда и Кама-Сутра. Карма- это вселенский причинно-следственный закон, согласно которому все действия и мысли человека определяют в будущем его судьбу. На этот счёт существует пословица: «Что посеешь, то и пожнёшь». Наши предки учили нас так, жить надо по совести, то есть не делай, и даже не помышляя другому того, чего себе не желаешь. Ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти, разрушает неведение (авидья), и тогда появляется сияние Брахмана (просветление). Просветление- это преобразование человека в сторону божественности, выход за пределы ограниченного, иллюзорного мира. Просветление — это осознание всемогущей Силы, безграничного Сострадания, бесконечного Света и совершенного Совершенства Бога. Просветление связано с освобождением от любой кармы, и тогда сознание выходит за пределы времени и пространства. Для просветлённого открываются бесконечные миры, божественных существ и душа начинает свой путь за пределы всего. В Йога-Васиштхе сказано: «Для просветленного, нет никаких глупцов. Зачем тратить время, обсуждая несуществующее?..."Тот, кто находится в неведении, воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит потому, что он не был создан и потому не существует."...Он видит совершенное бездействие, в действии. Пробужденный, он находится в глубоком сне. Живой, он также хорош, как и мертвый. Он делает все и ничего. Он наслаждается, не пробуя удовольствия. Он, лучший друг любого. Он свободен, от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях. Он не оставляет то, что естественно, и играет свою соответствующую роль в этой драме жизни. Он сострадает печалящимся и радуется со счастливыми, но ни то, ни другое не загрязняет его сердце».
        Когда Будда достиг самадхи (просветления) в полнолуние, он обнаружил, что его собственный свет распространялся вовне, освещая всё вокруг. Он стал осознавать рождение и смерть, все процессы, происходящие в жизни. Он путешествовал по всем планам бытия, через все состояния сознания и эволюции, он стал осознавать природу бесконечности и вечности. Свет его расширенного сознания осветил всё знание, все времена и высветил все умы. Это пример абсолютного сознания. Свами Вивекананда говорит: «Каждой душе предопределено быть совершенною, и каждое существо, в конце концов, достигнет совершенства. То, что мы теперь есть, результат наших прошлых действий и мыслей; и то, чем будем, будет результатом того, что мы думаем и делаем теперь». Шри Рамана Махарши учит: «Хорошие мысли способствуют постижению истины, в том смысле, что отстраняют дурные мысли, но также как и плохие - отдаляют от цели».
 А истинная цель, как утверждают многие практики, найти своё Я. «Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой. Я всегда находится на месте. Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я- это самое близкое из всего того, что есть. Атман, истинное Я человека - это Чистое Сознание». Бог - это истина. Бог - это любовь. Бог - это мудрость. Бог - это мир. Бог - это бесконечность. Бог - это вечность. Бог- это бессмертие. Бог – это красота. Бог - это чистота. Бог - это совершенство. Бог - это свобода. Бог- это всё. Далее Шри Рамана Махарши говорит: «Бог везде и во всем, то разве не относишься к этому всему и ты? Сказал ведь мудрец: "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя; теперь же, постигнув, я вижу, что Ты – это "Я". То, что не возникает и не исчезает и есть истинное "Я"». «Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не- Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я». «В писаниях говорится: "Пребывай в тишине и знай - Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и без остаточным самоотречением. Помни сказано ведь: "Знай - Я есмь Бог", а не "думай - Я есмь Бог"». Бог есть Истина, Он всеведающий вездесущий Дух, Он является проявленной формой всего, что мы воспринимаем. В Мундака Упанишада говорится: «Узы сердца разорваны, все долги погашены, и деяния завершены, когда виден тот, кто одновременно и высший и низший». Поддерживайте связь с Господом, и вы станете единым с Ним и будете наслаждаться всеми божественными дарами. «Кто осознал единство во всём и всё в единстве, тот ни на что не бросит взор презрения»- говорит Иша Упанишада. Через осознание Атмана душа освобождается из плена майи. Шри Свами Шивананда учит: «Люди часто спрашивают: "Почему в мире существует зло? С каких пор начала действовать карма?" Вы можете рассуждать только о вещах, относящихся к этому миру, за пределами сферы разума и интеллекта вы остаетесь только с Брахманом. Господь Рама задаёт тот же вопрос в Йога-Васиштхе, и Васиштха отвечает: "Не заботься о происхождении Майи. Ищи пути преодоления Майи". Вы заключены в этой майе, так устраните эту майю».
А вот чему учит Будда: «Эта “иллюзия себя”, является коренным, основополагающим заблуждением. Свободными от страданий, которые вы неосознанно причиняете как себе, так и другим, поскольку это иллюзорное чувство собственного “Я” управляет тем, о чем мы думаем, что говорим и что делаем».
       В древних трактатах сказано: «Человек, введенный в заблуждение эгоизмом, отождествляет Высшее Я с телом, умом, праной, чувствами и приписывает "Я" все атрибуты тела и чувств. Поэтому в неведении он думает: "Я делающий". В реальности же все действия совершают гуны Пракрити. Под гуннами, подразумеваются три основные, начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной энергии майя, обусловливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышление и деятельность души, которую они обусловливают». Гуна на санскрите в буквальном смысле переводится, как верёвка, а в более широком смысле качество, свойство. Вот три разновидности гун: саттва (благость), раджас (страсть), тамас (невежество). Пра́крити, означает изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским основополагающим элементом, контактирующим с мужским элементом — духом (пуруша). В Аюрведе словом пракрити называют психосоматическую конституцию человека, данную ему от рождения, то есть его изначальную природу. Гуны составляют основу Пракрити и являются причиной разнообразия мира. «Будьте правдивы Душой и Духом, Миры держатся Истиной. Их врата - Истина; ибо сказано, что в Истине покоится Безсмертие. Восторжествует только Истина, не ложь»- говорится в Мундака Упанишаде. В поисках Бога нет места обману, кривде или лжи.
 Недаром кто-то из мудрецов сказал, что самая трудная аскеза, это правдивость. «Богу не нужны ни ваши богатства, ни ваш интеллект, Ему нужно только чистое, правдивое сердце, полностью лишенное обмана, мелочности и лицемерия»- учит Шри Свами Шивананда. Далее он говорит: «Первейший долг садхака, совершать благодеяния и служить другим. Любовь, милосердие и сострадание должны поселиться в вашем сердце». «Милосердие, это очень важная добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, если скроетесь в пещерах Гималаев? Вам не нужно бежать от мира, ведь он ваш лучший учитель. Только оставаясь в этом мире, вы можете развить милосердие, сострадание и любовь». «С чистым и любящим сердцем вы должны молиться Господу о благополучии других. Сначала молитесь о других, о мире и благоденствии во всем мире, прославляйте Всевышнего, а затем уже о своей эволюции».
«Все божественные добродетели необходимые для эволюции человека, берут свой источник в ахимсе, или ненасилии. Ахимса- это животворящая сила. Недоброжелательность, ненависть, гнев и злоба не в силах устоять перед её мощью. Она рождает чувство вселенского братства и космической любви, когда ищущий осознаёт, что кроме меня здесь никого нет. Служите всем с великой космической любовью, видя во всех Господа. Никакого превосходства, никакой гордости властью или положением». Ещё Свами Шивананда учит следующему: «Если человек действует с правильным ментальным отношением, он может осознать Бога в любой жизненной ситуации. Никогда не говорите: "Я помог человеку". Ощущайте и думайте так: "Этот человек дал мне возможность служить. Это служение поможет мне очистить ум. Я крайне благодарен ему". Будьте благодарны человеку, который дал вам шанс служить ему. Служение людям и стране, это служение Богу». «Находите удовольствие в служении. Всегда будьте готовы служить другим. Совершая бескорыстное служение, вы очищаете свое сердце. Тот, кто служит миру, в действительности служит самому себе. Тот, кто помогает другим, в действительности помогает себе». 
       «Есть ли более великий ведантист или карма-йог, чем Господь Будда? Он до сих пор живет в наших сердцах, поскольку дух служения впитался в него и всю свою жизнь он посвятил разнообразному служению другим. Он действительно великая душа, и другой такой нет». «Всё счастье, которое есть в мире, происходит от желания счастья другим. Все страдания, которые есть в мире, происходит от желания счастья себе»- учит Шантидева. «Любой человек имеет возможность получать помощь извне. Когда она приходит, высшие силы и способности души оживотворяются, пробуждается духовная жизнь, возбуждается ее рост, и человек становится совершенным»- говорит Свами Вивекананда. Далее он повествует: «Оживотворяющий импульс не может быть извлечен из книг. Душа может получать побуждения только от другой души. Каждый из нас может говорить удивительно хорошо о духовных материях, - когда дело доходит до применения, до того, чтоб на самом деле жить настоящей духовной жизнью, мы оказываемся, так ужасно несостоятельны. Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души. Лицо, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру - учитель, а лицо, душе которого побуждение сообщается, - шишья, ученик, слушатель». Готов ученик, готов и учитель. На пути познания и самосовершенствования любому человеку очень трудно держать под контролем свои чувства, свой ум, свои эмоции. В этом иллюзорном мир человеку рано или поздно придётся столкнуться со своим эго. Судя из древних писаний, справиться с собственным эго самостоятельно, смогли только взращенные Души, великие мудрецы. Эти люди с чистым сердцем и светлою Душой известны всему миру: Будда Шакьямуни, Иисус Христос, Магамет, Серафим Саровский и так далее. В этом мире существуют полуБоги, которые отвечают за разные аспекты жизни. Одним из таких является полуБог искуситель, которого в буддизме называют Мара, в христианстве он известен как Дьявол. Это божество живёт за счёт страстей других. Избавить человека от страстей, может только тот, кто сам избавился от этих страстей, то есть духовный наставник, гуру. Нужно преодолеть самого себя, своё эго, амбиции, страхи, гнев, эмоции и прочие слабости. Всё это опустошает человека, скачивает с него энергию. На определённом этапе очень трудно контролировать проявление своих чувств и эмоций. Чем больше у человека желаний, тем менее он адекватен. Людей, которые находятся в плену своих желаний, чувств и эмоций, пытаются контролировать всякие мерзкие сущности, паразиты и лярвы. Они обсасывают свою жертву по полной программе, скачивают энергию. До тех пор, пока всякие сущности скачивают с человека энергию, он не станет разумным и спокойным. Практикой Йоги- аскезами, асанами, пранаямой, мантра пением, можно переконцентрировать грубую энергию, в более тонкую, и выйти из под контроля паразитов и лярв. Паразиты найдут себе более лёгкую жертву, с грубой энергией. Когда будут залатаны все энергетические пробоины, и энергия начнёт подниматься на более высокие уровни, для самоконтроля, вот тогда и нужен духовный учитель. Надо помнить, что уровень учителя, всегда соответствует уровню ученика. «Любой здравомыслящий человек, которого не выводят из равновесия запросы ума, желание говорить, вспышки гнева, не уступающий требованиям языка, желудка и гениталий- достоин учить людей по всему свету»- говорит Рупа Госвами. А вот высказывание даосского философа Лао Цзы жившего в 5-6 веке до н.э: «Знающий людей- мудр, познавший себя- просветлённый человек, побеждающий людей- имеет силу, победивший себя- могуществен». В Хатха-Йоге Прадипика сказано: «Окружающая среда сильно влияет на результаты практик (садханы). Если садхана осуществляется в возмущающей атмосфере и посреди отрицательных вибраций, то слишком много энергии рассеивается в попытках воспрепятствовать отрицательным воздействиям. Тело и ум весьма чувствительны к отрицательным воздействиям- гораздо легче попасть под их влияние, чем преодолеть их. Положительное же окружение само по себе заряжает человека энергией, вдохновением и желанием прилагать усилия в поисках духовного просветления. Находясь среди людей, которые руководствуются в основном амбициями и которые, стремясь к богатству, власти и удовольствиям, будут толкать вас в низ, при каждой удобной возможности…». В результате выше изложенного материала можно сделать вывод.

       Всевышний, является причиной всех причин. «Стремитесь к Всевышнему, а не к собственным целям, посвятите Ему всю свою, жизнь. Тогда все необходимое, будет вам дано»… «Основной путь Йоги — это путь к Богу и воплощение Истины в этом мире. Путь по которому практикующий должен пройти с чистым сердцем и безкорыстно отдать себя служению всем живым существам»- говорит Свами Шивананда. Йог полностью должен отдавать себя служению этому миру, выполняя волю Богов и помогая развиваться всем живым существам. Распространение знаний и получение за эти знания благодарности, самый правильный путь для развития Йога, и тех людей, кто эти знания получает. Йога- это комплексная система, которая в первую очередь позволяет человеку подружиться самим с собой и помогает найти свой путь.
 Наши предки говорили, что надо свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в ладу с Природой. Славить Богов, основная задача любого человека, который встал на путь духовного саморазвития. А человек, который живёт в гармонии с природой, поддерживает весь мир. В природе существуют механизмы, которые могут изменять энергию человека, превращая её из грубой, в более тонкую, благостную. Поэтому, чтобы удержаться на плаву, практикующий Йог, просто обязан раз в год уезжать на природу и уходить, хотя бы на две недели, в ритрит. Ритрит- это уединенная практика в затворе, с соблюдением обязательств и расписанием. Йога по взрослому, как её называют преподаватели клуба OUM.ru, начинается тогда, когда человек захочет стать хозяином, познать самого себя и окружающий мир. «Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным… Постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, - оно уже здесь, оно скрыто и присутствует за завесой мыслей»- говорит Шри Рамана Махарши. А вот, что говорит мудрец Васиштха: «Я знаю, что всё вокруг всегда и везде- единое космическое Сознание. Вот такие секреты моего счастья и здоровья». Нужно избавиться от всех страстей, на всех уровнях и повысить качество личной жизни, поднять энергию (сознание) на более высокий уровень, к высшим чакрам и найти внутреннюю тишину. Во всём надо быть максимально сдержанным человеком. Йога учит осознанно относиться к эмоциям, чтобы не было скачки энергии. Во Вселенной всё взаимосвязано, как единое целое, люди отличаются друг от друга лишь степенью своей эгоистичности. Многие люди практикующие Йогу, в реальной жизни, вместо приобретения обещанного здоровья, внутреннего покоя, блаженства и уверенности в себе, сталкиваются с разного рода проблемами. Часто у них возникает угнетённое психическое состояние; потеря жизненной энергии, вялость, сонливость; расстройства функций организма; проблема с окружающими, в семье, на работе. Зачастую это происходит потому, что увлёкшись овладением асан, многие практикующие, уделяют мало внимания внутренним практикам йоги, которые помогают приобретать и сохранять жизненную энергию человека, которая и является залогом его успешной практики в любом направлении йоги. Учитесь управлять своей внутренней энергией, чувствовать и если надо, контролировать свои потребности. Шри Свами Шивананда говорит: «Сдерживание человека от стремления к чувственным предметам, управление ими и приведение их к подчинению воле - самые главные добродетели в духовном воспитании». Не стоит расстраиваться, что появляются трудности в практике. Практика должна идти, прежде всего, из сердца и делаться душой, а не умом, то есть осознанно. Не следует ждать быстрых результатов, а если, что-то не получается не надо отчаиваться, все зависит от уровня развития и стремления. «Искренность, серьезность и усердие- вот три великих качества, которые быстро превратят вас в большого йога»- говорит Свами Шивананда. Далее он учит: «На духовном пути нет места депрессии. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, всякие сущности будут нападать на вас и тянуть вниз. Вы не должны терять надежду и отчаиваться, должным образом надо смело встретить и выдержать этот натиск, несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути садханы (практики)». Меньше проблем- эффективней практика. А вот чему учит Пилот Баба: «Жизнь - это путешествие. Путешествия бывают внешние и внутренние. Путешествие вовнутрь это - ваша реализация, просветление и самадхи. Вы были рождены просветлёнными, вы жили в самадхи, вам надо лишь заглянуть вовнутрь себя. Но теперь вы стоите на перепутье; вы хотите развлечений для своего тела, для ума, вам хочется удовольствий, счастья. Есть боль, есть страдание, но есть и счастье, и удовольствие. Всё это происходит с вами, это ваши опыты. Вы их уже получили, и вы можете идти за их пределы. Вы можете жить без боли и страданий, можете забыть счастье и удовольствие и стать тем, кем вы являетесь. Вам надо вернуться к самим себе».
 Совершенствование в йоге продолжается всю жизнь, и, вероятно, это единственное стоящее занятие. В трактатах по йоге можно встретить «формулу», которой следует придерживаться, начинающему садхаке :«йог не должен прекращать практику даже когда висит на волоске от смерти». Слава Богам и всем учителям прошлого, настоящего и будущего. Занимайтесь Йогой, накапливайте благодарности, изменяйте себя в лучшую сторону и тогда изменится реальность вокруг вас. ОМ.