Мудры и Бандхи

Здравствуйте дорогие читатели!
В этой статье мы по говорим о способах контроля и перераспределения энергии в теле человека при помощи мудр и бандх. Согласно индуистской традиции представления о строении тонкого тела существуют различные энергетические каналы, которые на санскрите называются «Нади».
По разным утверждениям в гурукулах приводят различное количество этих каналов. Цифры настолько сильно отличаются друг от друга, что нетрудно понять проблему неоднозначности этих данных. В действительности человек самостоятельно может влиять на строение своего тонкого тела. И так, мы остановимся на 72 тысячах нади. 
Из этого огромного количества «невидимых проводков» выделяют 3 основных: сушумна, ида и пингала.
Сушумна – центральный канал, располагается внутри цереброспинальной оси или позвоночного столба, на месте, соответствующем спинному мозгу. Сушумна считается самым позитивным каналом с точки зрения хранения энергии внутри него самого. Он связывает в единую систему такие энергетические центры как чакры. Чакрами называют области, где находится энергия определённых вибраций – чем ниже расположена чакра, тем грубее энергия и наоборот.
Ида и пингала – соответственно лунный и солнечный каналы, левая и правая стороны. Энергия солнца означает огонь, активность, жизнерадостность, способность реализовывать свои качества во внешней деятельности, это мужской канал. Энергия луны всегда спокойна, благотворно воздействует на психику, способствует достижениям в духовной сфере; олицетворяет женскую природу.
Это основные 3 канала в тонком теле, с которыми начинает работать вставший на путь йогин. 

Под мудрами понимают положение частей тела в пространстве, позволяющее направлять, аккумулировать и перераспределять жизненную энергию по мере необходимости её использования.
В современной литературе под мудрами в большинстве случаев понимают различные пальцовки, позы пальцев и кистей рук. Согласно ведической хиромантии «Нади Грандха» на определённых участках ладони выведены каналы, связанные с планетами солнечной системы. В данном случае мудры позволяют активировать эти микроцентры и подключаться к источникам энергии разного характера или наоборот – частично деактивировать и заблокировать какой-либо центр и его влияние. Так большой палец означает Венеру, указательный - Юпитер, средний – Сатурн, безымянный – Солнце, мизинец – Меркурий. Остальные планеты – Марс, Луна, Раху и Кету располагаются на разных участках оставшейся плоскости ладони.

Рассмотрим же три основные мудры, которые йоги используют в повседневной практике: нама-мудра, джнана-мудра и намасте. 
Джнана мудра означает, что Юпитер покрывает бугорок Венеры – это символизирует приверженность знанию, контроль чувств и эмоций. Указательный палец сгибается, его покрывает большой, три оставшихся смотрят параллельно плоскости ладони. Эта мудра распространена среди практик хатха йоги, пранаям, мантраям и медитаций; улучшает концентрацию внимания.
Нама мудра или набхи-бандха позволяет в улучшенном качестве обращать энергию по основной орбите, концентрировать в «харе» (центр равновесия). Одним словом позволяет энергии протекать от головы вниз и вверх по передней части тела. Выполняется прижатием кончика языка к верхнему нёбу. Также помогает концентрировать внимание на определённых образах, мандалах, стихиях, что способствует изменению вибрации жизненной энергии. В зависимости от того, к какому участку верхнего нёба прикрепляют язык, будет идти усиленное воздействие на энергию ветра, огня и земли в теле человека.
Далее стоит поговорить о такой распространённой мудре, как намасте ( схожа с намаскара мудрой). Слово «намасте» состоит из двух санскритских корней – «нама» и «те», что соответственно означает «поклон» и «ты». Намасте символизирует собой приветствие и взаимное уважение. Соединенные вместе пальцы и ладони указывают на способность осознания единства и взаимосвязи всех объектов материального мира. Намасте связывают с образом Ардханаришвары – обоеполой формой Шивы. Эта мура также способствует гармонизации восприятия реальности, где оттолкнувшись от дуальности, человек может воссоединить противоположные начала, такие как: мужчина и женщина, огонь и вода, янь и инь. Огромный смысл скрывает намасте во время приветствия, так обмен намасте стоит понимать гораздо глубже, чем стандартное современное рукопожатие1.
Подводя итоги, необходимо также заметить, что эффективность той или иной мудры зависит от накопленного опыта в практике. По словам С.В. Серебрякова, необходимо более года практиковать одну мудру, чтобы хоть немного почувствовать тот эффект, который с полным оптимизмом описывается в книжках. Поэтому наличие опыта в практике будет во многом определять конечный результат.

Теперь поговорим о бандхах, три из которых являются самыми распространёнными в практиках йогов, а именно:Джаландхара-бандха, Удияна-бандха, Мула бандха. 

Джаландхара бандха или горловой замок активно воздействует на вишудхи чакру и анахата чакру, при чём степень влияния на каждую из этих чакр зависит во многом от высоты наклона подбородка. То есть, если мы прижимаем подбородок к горлу – поднимается энергия вишудхи, если к груди стараемся прижать – поднимается энергия анахаты. В хатха йоге Прадипике даются следующие описания: 
«Напрягай горло и опусти подбородок к груди. Это называется джаландхара бандха и помогает предотвращать старость и смерть».

(гл. 3:70)

«Она блокирует все нади в шее, задерживает падение амриты (божественной жидкости), которая капает с небес. Ее следует делать для лечения болезней горла».

(гл. 3:71)

«Сокращение горла при джаландхара бандхе препятствует попаданию амриты в пищеварительный огонь. Таким образом сохраняется прана (то есть, прана контролируется и направляется в сушумну ; поток праны в других нади прекращается)».

(гл. 3:72)

«Это сокращение горла также останавливает течение праны в ида и питала нади (связанное с движением дыхания в левой и правой ноздрях). Это блокирует течение праны в шестнадцать адхара и направляет ее в сушумну ».

(гл. 3:73)



Уддияна бандха или брюшной замок выполняется путём втягивания живота (диафрагмы) в область лёгких. Сначала делается полный выдох с довыдохом, затем втягивается живот; в области солнечного сплетения должна образоваться впадина. Уддияна бандха оказывает влияние на энергию в области манипура чакры и апана-ваю. Помогает концентрировать энергию в сушумне.
В хатха йоге Прадипике даются следующие описания этой практики:
«Зажим, который заставляет прану течь вверх по сушумне, все йоги называют уддияна».

(гл. 3:55)

«Практика, которая будет описана, заставляет птицу (праны) после периода отдыха взлетать вверх».

(гл. 3:56)

«Втягивание живота в области пупка назад и вверх называется уддияна. Это лев, который бросает вызов слону смерти».

(гл. 3:57)

«Практика уддияна бандхи, описанная йогами, очень легка в выполнении. Регулярные занятия даже старику придают вид юноши».

(гл. 3:58)


Мула бандха – особая бандха, так как имеет прямое отношение к воздействию на апана-ваю, энергию ветра, которая находится в нижней области человеческого тела. Апана ваю связана с выделениями мочеполовой системы организма. Таким образом, мула бандха помогает контролировать сексуальную энергию и похотливые чувства.
Выполняется она путём фиксирования в напряжённом состоянии мышц, находящихся между анусом и пахом. Но по опыту известно, что в самом начале освоения этой практики люди не подразделяют мышцы промежности на 3 группы – не привыкли ощущать их, поэтому можно зажимать все мышцы сразу.
В хатха йоге Прадипике данная практика описывается следующим образом:
«Прижми пятки к промежности и сильно сокращай ее. Тяни апану вверх. Это известно как мула бандха».

(61)

«Нисходящее действие апаны следует направлять вверх путем сокращения промежности».

(62)

«Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений».

(64)

«Благодаря этому разжиганию огня, апане и пране, пробуждается спящая кундалини; она выпрямляется, подобно змее, которую бьют палкой».

(68)


Исходя из собственного опыта могу сказать , что как и любая другая практика, бандхи требуют определённого навыка. Сатьянанда Сарасвати пишет, что, выполняя мула бандху, йог способен пробудить кундалини. ДА, рано или поздно пробудит, только успех и затраченное время на достижение пробуждения во многом будут зависеть от наработок в прошлых воплощениях. Скорее всего, это связано с невозможностью для эгоистов овладеть таким мощным источником энергии, как кундалини. Безнравственный человек в лучшем случае причинит вред самому себе, в худшем – проявит насилие по отношению к окружающим.

Но, так или иначе, практика бандх даёт очень серьёзные результаты, так с помощью ваявия кумхаки пранаямы, где используются все 3 бандхи получается эффективно поднимать вверх апана ваю, и тем самым контролировать наличие энергии нижних центрах. Ещё я с удивлением заметил, что бандхи действительно способствуют концентрации энергии в сушумне. И чем дольше накапливается опыт в практике, тем меньше времени тратится на достижение необходимого результата в течение всего занятия.
Это может мультипликационно выглядеть, но у меня создалось впечатление, что 3 основные нади – сушумна, иди и пингала это как 3 железные дороги, у которых есть конечный пункт назначения. А чакры это крупные станции, где много пассажиров – энергии. И бандхи позволяют транспортировать скопившихся на той или иной станции пассажиров к центральному вокзалу – голове.
Таки образом, регулярные практики позволяют эффективно контролировать потоки энергии в своём теле.

1 Неаполитанский С.М., Матвеев С.А «Энциклопедия мудр» , СПб.: институт метафизики, 2011

Дугин Роман