Методики внутренних практик для познания самого себя и удержания на пути йоги

Содержание

1.Вступление. Внешние и внутренние практики.

2.Основная часть.

1.Яма/нияма

2.Пранаяма

3.Пратьяхара

4.Дхарана

5.Дхьяна

6.Методы работы с сознанием и его контроль

3.Заключение

1.Необходимость одновременной практики перечисленных методов

2.Постоянство практики

Вы пробуете искать сокровище везде:
там и здесь, в этом сердце и в другом.
Но единственное место,
куда вы никогда не думали заглянуть,
это внутрь себя, внутрь вашего собственного сердца.
Вот где спрятано Истинное Сокровище!"

Мехер Баба

Толковый словарь Ушакова дает следующее определение слова методика: “Система правил, изложение методов обучения чему-нибудь или выполнения какой-нибудь работы”.

В любой сфере деятельности, как материальной, так и духовной, вопросы методики являются одними из основополагающих. Методики показывают нам с чего лучше начинать деятельность и как ее эффективно продолжать и развивать.

Свами Шивананда определяет йогу как “соединение с Богом” (С. Шивананда “Золотая книга йоги. (Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости)”, Москва - 2004). Толковый словарь С.Ю. Ожегова и Н.В. Шведовой дает определение йоги как “религиозно-философское учение, разработавшее особую систему приемов и методов самопознания, позволяющего человеку управлять психическими и физиологическими функциями своего организма”. Итак, удержание на пути йоги есть удержание на пути самопознания и соединения с Высшим “Я”. Это осознание “Я есть бессмертный Дух”.

Для достижения этих высших целей существуют определенные практики. Тема данного реферата методики внутренних практик. Значит, существуют и внешние практики. В чем же отличие одних от других? Внешнее – это то, что видно, что можно определить с помощью органов чувств (увидеть, услышать, осязать и т.д.).

Внутренне – это то, что скрыто от органов чувств. Мы не можем увидеть разум, услышать или осязать волю. Внешние практики в йоге это асаны. Именно с них начинаются первые шаги по пути самопознания. Как указывает Патанжали “С них, в отличие от изменения отношения, легче начинать. Для большинства из нас появляется возможность с их помощью начать уменьшать помехи на выбранном пути”. (“Йога – сутры Патанжали” JANUS BOOKS, 2002). Практика пранаямы является переходной или подготовительной к внутренним практикам. Выполняя асаны, мы познаем дыхание, его ритм, а также его связь с состоянием нашего мышления. Патанжали говорит, что результатом регулярной практики пранаям является то, что “разум теперь подготовлен к процессу направления на выбранную цель”. А цель – это познание самого себя и соединение с Высшим “Я”.

Внутренние практики это работа с внутренним состоянием, с такими атрибутами ума как желание и отвращение, симпатии и антипатии, любовь и ненависть. Это работа с мышлением или малым “я”, которое называется эго и является причиной всех мыслей и страданий. Высшие ступени йоги (пратьяхара, дхарана, дхьяна), а также яма и нияма являются внутренними практиками. Этим практикам соответствуют свои методики, следование которым позволяет продвигаться по пути самопознания, по пути йоги.

Яма и нияма не случайно определены Патанжали как начальные ступени или компоненты йоги. И хотя он указывает, что “все компоненты (йоги) развиваются одновременно по мере прогресса индивидуума”, практика ямы и ниямы предваряет практику высших ступеней. Невозможно практиковать медитацию не укрепившись в яме и нияме. Однако жизнь коротка, а на практику одной брахмачарьи, к примеру, может уйти целая жизнь. Поэтому Патанжали и говорит, что необходимо одновременно практиковать яму-нияму и проходить остальные ступени йоги. Идущий по пути йоги всегда должен помнить о яме-нияме. Это внутренние практики. Остановимся более подробно на методиках этих практик.

С.Шивананда определяет яму как самоконтроль, а нияму как соблюдение предписаний. Во второй главе Йога Васиштхи говорится, что “у входа в царство Свободы стоят четыре стражника – самоконтроль, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания”.

Итак, самоконтроль. Как известно, яма это ахимса, сатья, астейя, брахмачарья и апариграха. Вначале кратко охарактеризуем каждую составляющую ямы, а затем остановимся на некоторых методиках их практики.

Ахимса это непричинение вреда, это абсолютная безвредность. Если человек никого не убивал, значит ли это, что он укрепился в ахимсе? Вовсе нет, ибо ахимса являет собой состояние, качество души и требует непрерывной внутренней практики. Это терпение и прощение, это когда мы не желаем зла и возмездия даже тем, кто оскорбляет, упрекает, осуждает и нападает на нас. Если вы чувствуете беспричинную антипатию или предубеждение к кому-то, осуждаете, злословите или презираете других, это значит, что вы еще не укрепились в ахимсе.

Сатья это правдивость, “мысль, слово и дело должны быть в согласии друг с другом” (С.Шивананда). Можно ли назвать, к примеру, практикой сатьи если на вопрос о личных отношениях с вашим партнером/партнершей вы честно и правдиво отвечаете, ничего не утаивая? Это не будет практикой сатьи, так как надо понимать, что тот, кто задает подобные вопросы, больше всего заинтересован, в том, чтобы подпитаться вашей энергетикой, втайне порадоваться, если у вас что-то не так. Даже если он хочет помочь, это будет его мнение, не ваше. В любом случае бесполезная трата энергии для вас.

“ Быть правдивым в отношении самого себя – это сатья” (С.Шивананда). Если вы пообещали что-то себе или кому-то, стремитесь выполнить, если вы видите, что совершили ошибку, признайтесь себе в первую очередь.

Астейя это несовершение воровства. О каком воровстве идет речь? О том, чтобы не красть чужой кошелек? Ответ лежит глубже – чтобы даже не было мысли о завладении чем-то, что нам не принадлежит. Зависть и желание чужого подпитывают воровство. Убирая эти деструктивные мысли, мы практикуем астейю.

Брахмачарья “это чистота и свобода от похоти в мыслях, словах и поступках” (С.Шивананда). Определение говорит само за себя. Даже похотливый взгляд является нарушением брахмачарьи. Если мы достигаем свободы от сексуальных мыслей, влечений и соблазнов, мы укрепляемся в брахмачарье.

Апариграха это отсутствие жадности и алчности. Практика апариграхи устраняет беспокойство за накопленное, привязанность к накоплению и накопленному добру, беспокойство ума и заботы о сохранении вещей. У того, кто постоянно занят накоплением и сохранением накопленного “ не остается сил на исследование основных вопросов жизни. Где предел того, что нам следует приобретать? С какой целью, для кого и сколько? Смерть приходит раньше, чем мы начинаем рассматривать эти вопросы” (“Йога – сутры Патанжали” JANUS BOOKS, 2002).

Каковы же методики практики ямы? Характеристика ямы уже дает ответ на этот вопрос. «Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть самоконтроль или победа над разумом – один из четырех охранников у ворот к освобождению. «( Йога Васиштха). Как же достигается такой самоконтроль? В Бхагават Гите Арджуна говорит Господу Кришне: “Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер”. Господь Кришна отвечает: “Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей”. Итак, абхьяса (укрепление ума посредством успокоения и фиксации внимания) и вайрагья (беспристрастность, непривязанность, отречение). В этой практике важна регулярность и непрерывность. Начинать практиковать абхьясу можно с 10 минут, но делать это регулярно. Постепенно ум становится однонаправленным и контролируемым. Фиксировать ум можно на какой-то точке, на изображении божества или звука ОМ, можно повторять мантру. Каждый решает сам, что ему лучше. Например, если вы едете в автобусе, можно повторять мантру, тем самым уводя ваш ум от ненужных и пустых мыслей, которые растрачивают энергию, а также от ненужного прослушивания разговоров ваших соседей.

С.Шивананда отмечает, что вайрагья является наиболее важным фактором, так как “это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям”. Необходимо осознавать недостатки чувственной жизни. “Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду” (Бхагават Гита). Усиление саттвы также помогает в практике вайрагьи. Саттва увеличивается от общения с мудрыми людьми

(подходящая компания, о которой говорится в Йога Васиштхе), изучения религиозных книг, употребления саттвической пищи, повторения мантр.

Необходимо воспитывать в себе такие добродетели, как дружелюбие, милосердие, жизнерадостность и непривязанность. Они ведут к умственному покою. Господь Кришна говорит в Бхагават Гите: “ К равным вы должны относиться с дружелюбием. К бедствующим вы должны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благодушны. Благодушие разрушает зависть. Все – ваши братья. Если кто-то находится в лучшем положении, порадуйтесь за него. Затем следует непривязанность. Иногда вы встречаете порочных людей. Будьте безучастны к ним. Благодаря этим методам вы достигаете умиротворения ума”.

Поскольку яма это самоконтроль мыслей в первую очередь, то необходимо отметить также методы совершенствования мыслей. Порочные мысли (лживые, завистливые, похотливые, алчные и т.д.) могут появиться в любой момент. Уничтожить их, атакуя “в лоб” тяжело. Если вы остаетесь безучастны к ним, как бы наблюдая со стороны, они скоро исчезнут.

Можно применить метод замещения, когда деструктивная мысль замещается позитивной. Алчность замещается щедростью, похоть любовью, зависть благодушием и т.д.

Необходимо культивировать возвышенные и облагораживающие мысли, тогда порочные мысли отомрут сами по себе. Благородная мысль всегда побеждает низкую порочную мысль.

Все эти методы подразумевают постоянную бдительность, своевременную реакцию на появление деструктивных мыслей, мешающих продвижению по пути, и их удаление. Теперь в такой же последовательности остановимся на нияме. Вначале назовем и охарактеризуем составляющие ниямы, а затем методики, помогающие их практике.

Ниямы составляют: шауча, сантоша, тапас, свадхиайя, ишварапранидхана.

Шауча подразумевает внутреннюю и внешнюю чистоту. С.Шивананда отмечает, что “внутренняя чистота ума и сердца является более важной”. Избавиться от внешней грязи легко, для этого достаточно вымыться. Соблюдать внутреннюю чистоту намного сложнее, ибо это подразумевает постоянную бдительность и освобождение от дурных склонностей ума.

Сантоша это удовлетворенность тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь. Если человек удовлетворен, его ум спокоен. Спокойный ум легче контролировать. Удовлетворенность относится не только к владению материальными объектами. Если мы, как нам кажется, не достаточно быстро двигаемся по пути йоги, мы должны принять это и терпеливо продолжать практику. Нельзя сравнивать себя с другими, у кого, быть может, более развиты тело и мышление. Надо принимать себя каким ты есть, и стараться развить.

Тапас это аскеза. С.Шивананда определяет отсутствие эгоизма, бескорыстное служение, смирение и бесстрастие как важнейшие формы аскезы. Если мы бескорыстно помогаем другим это аскеза. Если мы помогаем тем, кто духовно стоит выше нас, мы практикуем тапас и нарабатываем благую карму.

Свадхиайя это дух познания, один из стражников у ворот в Царство Освобождения, о котором говорится в Йога Васиштхе. С.Шивананда также определяет свадхиайю как изучение религиозных текстов. Отсюда становится ясно, что свадхиайя не имеет ничего общего с образованием в социуме, которое политизировано и подчинено целям так называемой правящей элиты. Настоящее познание это то, которое ведет нас к освобождению от нашей же собственной низшей природы, той, которая управляет нами изнутри.

Ишварапранидхана являет собой преданное сосредоточение на Боге. Различные религии это только различные пути к Богу. Йога толерантна к религиям, поэтому она открыта для представителей любой конфессии.

Какие же методики помогают в практике ниямы, в соблюдении предписаний?

Уже были отмечено, что шауча бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Нас интересует внутренняя, внешняя также очень важна, но она не является темой данной работы. Наше сознание забито ненужными и бесполезными мыслями. Нужно очищать его от таких мыслей, так как они препятствуют духовному росту. Здесь помогает метод наблюдения за своим умом. В каждый момент мы должны отдавать себе отчет в том, о чем мы думаем. Если это мысли о новой машине соседа и на какие деньги он ее купил, то эту бесполезную мысль следует сразу заменить на ту, которая приносит помощь и пользу. Это может быть мысль о вечном Атмане или о страданиях, проистекающих от ненужных мирских мыслей. Мы достигаем состояния чистоты, когда нам не приходят на ум бесполезные или предосудительные мысли.

Когда мы заняты работой, наши мысли сосредоточены на ней. Но когда мы отдыхаем, в нашем сознании могут возникнуть нечистые мысли, мысли депрессивного характера о неудачах, слабости, сомнениях, страхе. Необходимо научиться подчинять, очищать и систематизировать свои мысли. Также необходимо помнить, что при повторении мысль закрепляется в сознании. Не стоит повторять негативные мысли. Вместо этого надо культивировать добрые позитивные мысли, исполненные удовлетворенности, силы, уверенности, бодрости. Если мы равнодушны к негативным мыслям, они нас оставляют.

Наше малое “я” является причиной всех мыслей и страданий. “Я” и “ты”, “мое” и “твое” – необходимо стремиться избавиться от подобной двойственности сознания. Это и есть внутренняя практика тапаса: видеть себя и окружающих, как проявление Высшего “Я”, помнить и воспринимать себя как проявленную душу в этом мире. Необходимо культивировать в себе желание совершать благодеяния и служить другим без всякой корысти. Последнее очень важно – бескорыстное служение, как и бескорыстная любовь, приближает нас к понимаю Вечного Брахмана.

Наиболее распространенный метод внутренней работы с текстами это размышление. В современном мире нас захлестнул поток информации, в большинстве своем ненужной и даже вредной. Практикуя свадхиайю, мы должны помнить об этом. Заменяя деструктивные желания (к примеру, “Я хочу посмотреть этот фильм/программу”) на позитивные (“Я хочу провести вечер за чтением Йога Васиштхи”) мы постепенно направляем свое сознание по верному пути. Есть множество людей с развитой памятью, но она буквально забита у них разным хламом. Они с гордостью назовут вам имена всех игроков их любимой футбольной команды, а также сколько раз и за кого выходила замуж их любимая актриса, в подробностях расскажут, что они посетили и что ели в зарубежном отпуске и т.д. Чтобы удержаться на пути йоги необходимо избавляться от хлама в голове. Чтение мудрых книг и размышление над ними, общение с мудрыми людьми и размышление над их словами, а также повторение мантр – это внутренние практики свадхиайи.

Ишварапранидхана сама по себе является внутренней практикой. Препятствия для преданности это эгоизм и желания. С.Шивананда дает несколько мантр преданных, повторение которых разрушает эго. “ Шри рамах шаранам мама” – мантра преданных Рамы. “Шри Кришна шаранам мама” – мантра преданных Кришны. “Хари шаранам “ – мантра преданных Нарайаны. Далее он пишет: “ Ощутите, что все ваши чувства - инструменты Господа; Бог действует через ваше тело. Это единственный путь к самоотдаче”.

Патанжали характеризует пранаяму как упражнения с дыханием. На первых этапах, когда мы только осваиваем эту ступень йоги, так оно и есть – мы учимся контролировать дыхание. Однако, понятие прана , как известно, намного шире понятия дыхание. Прана - это жизненная энергия. Прана расходуется, когда человек думает, желает, действует, говорит, пишет и т.д. Регулярные занятия пранаямой позволяют накопить большой запас праны. Хотя прана едина, она имеет различные формы, выполняющие различные функции. Эти формы – прана, апана, самана, удана, вьяна. Вкратце эти формы можно охарактеризовать следующим образом:

1. Прана является наиболее важной формой и осуществляет вдох и выдох.
2. Апана помогает процессам выделения.
3. Самана выполняет функцию пищеварения и усвоения.
4. Удана помогает функционировать различным сочленениям и выполняет функцию глотания.
5. Вьяна выполняет функцию кровообращения.

Это плотные формы праны. Пранаяма не только улучшает здоровье и тонизирует нервную систему, но и уничтожает раджас, уравновешивает сознание. Существует и тонкая прана, которая генерирует мысль. Если мы контролируем прану, мы можем легко управлять сознанием.

Внутренние практики для познания самого себя направлены на контроль и управление своим сознанием. Как же контролировать и управлять сознанием с помощью пранаямы? С.Шивананда пишет, что ”главная задача праныаямы в том, чтобы объединить прану с апаной и медленно поднимать объединенную прану-апану вверх, к голове. Результатом или плодом занятий пранаямой становится пробуждение кундалини”.Таким образом, пранаяма это не только работа с дыханием, это работа с праной или энергией.

Пранаяма включает три стадии: речаку (выдох), пураку (вдох) и кумбхаку (задержку дыхания). Контролируя эти три стадии при выполнении пранаям, мы набираем энергию. Одним из методов внутренней практики пранаямы является набор энергии в чакры. Энергию можно набирать, находясь в любой асане. Например, выполнив пашчимотанасану и находясь в конечном положении, на задержке дыхания мы можем набирать энергию в манипуру. А выполняя випарита карани и сконцентрировавшись на анахата чакре , мы явно можем почувствовать энергетический поток в области щитовидной железы. Чакры это центры духовной энергии, в которых проявляются различные аспекты Вселенского Сознания. Набирая энергию и концентрируясь на этих центрах, мы можем преодолеть негативные аспекты своего собственного сознания. Например, работая таким образом со свадхистана чакрой , мы можем уничтожить такие негативные качества, как похоть, злоба, зависть, жадность.

Очищению сознания, которое необходимо для процесса познания самого себя, также способствуют такие пранаямы, как акапалабхати, капалабхати, бхастрика, анулома-вилома, сукх-пурак.

Внутренней практикой пранаямы также является метод прокачки различными энергиями. Прокачиваться энергиями можно в любой статической асане. Набирая необходимую нам энергию, мы укрепляемся на пути йоги. Выполнение асан как раз и отличается от просто физических упражнений тем, что мы набираем энергию, а не растрачиваем ее.

С.Шивананда определяет пратьяхару как “отстранение чувств от соответствующих им объектов”. Пратьяхара – это отключение чувств. С.Шивананда также указывает, что “реальная, духовная или внутренняя жизнь начинается тогда, когда изучающий йогу укрепляется в пратьяхаре”. Когда мы укрепляемся в практике пранаямы, нам легче практиковать пратьяхару. Если мы можем контролировать прану, нам легче контролировать чувства. Практика пратьяхары требует дисциплинированности, смирения и упорства.

Живя в социуме, люди подвержены различным беспокойствам, страхам, состоянию нервного напряжения. Практика отвлечения чувств от объектов дает идущему по пути йоги возможность преодолеть воздействие внешних факторов, а также возвращает способность здраво оценивать вещи даже в сложных ситуациях.

Как же практиковать пратьяхару? Чувства необходимо отключать постепенно, отстраняясь вначале от одного, затем от другого и т.д. Начать можно с самого сильного чувства. Для этого необходимо проанализировать свои чувства и выявить то, с которого вы хотите начать практиковать пратьяхару. Затем нужно будет снова и снова отвлекать чувство от объектов, и фиксировать ум на избранной лакшье, или точке. Лакшьи подразделяют на три вида: антар-лакшья, или внутренняя точка, объект в самом себе, когда внимание направлено внуртрь; бахир-лакшья, или внешняя лакшья, когда сфера для сосредоточения находится вне нашего тела или же на его поверхности; мадхья-лакшья, или средняя лакшья, когда объекты или сферы для сосредоточения пронизывают внутреннее и внешнее пространство одновременно. Примером антар-лакшьи могут служить чакры, сушумна. Примером бахир-лакшьи может быть пламя свечи, различные образы Божеств, янтры. К мадхья-лакшье можно отнести различные состояния, возникающие в процессе практики. В пратьяхаре можно преуспеть только при регулярной практике. Ум изворотлив, и научиться управлять им очень сложно. Абсолютного успеха не бывает, поэтому упорство, регулярность и бесстрастность помогут в практике пратьяхары.

Необходимо также соблюдать умеренность в питании. Тело и ум взаимосвязаны. Химические компоненты различных веществ вибрируют на разных скоростях, что приводит ум в неустойчивое и неуравновешенное состояние. Поэтому питание должно быть строго отрегулировано, пища должна быть саттвической, вызывающей тонкие вибрации.

Излишняя разговорчивость, слишком многие контакты с людьми, заинтересованность делами других – всего этого следует избегать, так как это препятствия на пути внутренних практик. Йогу, живущему в социуме, трудно хранить обет молчания. Однако существуют ашрамы, где можно практиковать обет молчания. Необходимо хотя бы раз в год посещать их.

С.Шивананда указывает, что успех в пратьяхаре “зависит от глубины и силы прошлых йогических впечатлений”. Иными словами, если вы практиковали пратьяхяру в предыдущем рождении, вы, несомненно, быстро добьетесь успеха в нынешнем рождении. По успешности йогической практики в этом рождении можно узнать являетесь ли вы новичком в йоге или нет.

С.Шивананда отмечает: “Йог, надежно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий”.

Дхарана и дхьяна или концентрация и медитация являются высшими ступенями йоги. Это сугубо внутренние практики, садханы. Медитация следует за концентрацией. Концентрация переходит в медитацию. Здесь следует напомнить, что Патанжали не определяет порядок компонентов йоги как обязательный для освоения. Он подчеркивает, что “ Все компоненты развиваются одновременно по мере прогресса индивида”.

С.Шивананда следующим образом характеризует концентрацию и медитацию: “Концентрация – это фиксация сознания; медитация – это непрерывный поток одной мысли”. Дхарана и дхьяна ведут к самадхи, когда личное “я” человека соединяется с Космическим Духом и наступает состояние осознания Высшей Сущности бытия. Иными словами, практикуя концентрацию и медитацию, мы идем по пути познания самого себя, и чем интенсивней практика, тем крепче мы удерживаемся на пути йоги.

Что же способствует прогрессу в практике дхараны и дхьяны, и каковы препятствия на этом пути? В той или иной степени способностью к концентрации владеет каждый. Выполнение любой работы, умственной или физической, требует концентрации внимания. К примеру, работа хирурга, выполняющего операции, состояние инженера, занятого расчетами, сосредоточенность рабочих, собирающих детали часов и т. д. Когда мы концентрируемся, наш ум обретает однонаправленность, как, например, солнечный свет, пропущенный через линзу, проявляется в виде одного солнечного луча. Сохранение душевного покоя способствует концентрации. Здесь уместно вспомнить о таком аспекте ниямы, как сантоша или удовлетворенность. Практика сантоши убирает уныние, которое препятствует концентрации. Практика брахмачарьи, пранаяма, контроль и уменьшение желаний, уединение, молчание, снижение уровня активности, прекращение чтения романов, газет, походов в кино и просмотров телепрограмм – все это способствует концентрации и медитации. Также необходима регулярная ежедневная практика. Внутренние практики наиболее сложные для освоения. Наш ум не привык концентрироваться, мысли и эмоции бушуют внутри него. Главные препятствия для концентрации и медитации “это лайя (сон), викшепа (колебание ума), проявление скрытых желаний, недостаточная брахмачарья, духовная гордыня, лень и болезнь”. (С.Шивананда “Йога и сила мысли”, СОФИЯ, 2007).

Асаны, пранаямы и легкая пища помогут преодолеть сон.

Колебания ума устраняются с помощью пранаям, джапы, поклонения Богу, практики фиксации взгляда.
Желания уничтожаются беспристрастием, изучением мудрых книг, самонаблюдением и самоконтролем.
Следует избегать компании людей, постоянно говорящих о сексе, деньгах и житейских проблемах.
Необходимо правильно питаться и беречь здоровье.
Существует множество методик концентрации и медитации, но есть и общие правила.

Вначале следует концентрироваться на конкретной форме - лотос, изображение Божества или святого. Затем можно переходить к концентрации на дыхании, кончике носа, трикути, чакрах, а также состояниях, например, вселенская любовь (без конкретной привязки к кому-то или чему-то). Практику концентрации и медитации надо проводить регулярно. Медитировать лучше всего на рассвете, когда обстановка тихая и мирная, а голова свежая и спокойная. Необходимо соблюдать благоразумие и не впадать в крайности. Если ощущается напряжение во время медитации, то следует уменьшить ее продолжительность. Надо продвигаться постепенно, придерживаясь золотой середины.

Концентрация на плотных формах – это когда мы концентрируемся на пламени свечи или даже на точке на стене, на яркой звезде, на изображении звука ОМ, на любом объекте. Если глаза устают, можно их закрыть и визуализировать образ.

Тонкие методы концентрации – это когда мы концентрируемся на таких качествах, как любовь, милосердие, а также таких абстрактных понятиях, как бесконечность и вездесущность Брахмана.

Концентрация на звуках – это когда мы стараемся услышать внутренние нефизические звуки (флейта, скрипка, гром, колокольчики, шум моря и т.д.)

Концентрируясь на области между бровей (трикути) и на чакрах, мы стягиваем прану в избранную область.

Концентрация на дыхании также широко используется в практике концентрации и медитации. Так как концентрация и медитация неотделимы, то все перечисленные методики также относятся и к медитации.

Как уже отмечалось, к методикам внутренних практик относится и работа с сознанием. Мысли питают сознание. Чтобы управлять сознанием, надо научиться управлять мыслями. Какова природа мыслей? Мысль это вибрация, распространяемая в ментальной атмосфере. Точно так же, как эфир служит для передачи тепла, света и электричества, а воздух – для передачи звука, ментальная атмосфера, или манас, служит для передачи мысли. У каждого человека свой собственный мир мыслей. Мысли подобны радиопосланиям, передаваемым в эфир. Они воспринимаются теми, чьи умы откликаются на такие вибрации. Люди, настроенные на определенные ментальные вибрации легко понимают друг друга. Очень важно излучать и поддерживать добрые, позитивные и облагораживающие мыслеволны, культивировать привычку пребывать всегда в хорошем настроении. Бесполезная информация не должна храниться в памяти, от нее необходимо освобождаться, тогда мы сможем наполнять свое сознание возвышенными мыслями. С.Шивананда пишет: ”Мысль – самое могущественное оружие в арсенале йогина. Конструктивная мысль преобразует, возрождает и созидает”.

Миром мыслей правят определенные законы, зная которые человек “может плыть по жизни спокойно и достичь своей цели» (С.Шивананда). А цель – это самопознание и осознание себя как частицы Высшего “Я”. Один из основных законов мира мыслей формулируется следующим образом – каким человек себя представляет, таким он и становится. Если мы представляем себя добрыми и милосердными, мы становимся добрыми и милосердными.

Следующий закон связан с кармой. Как известно, мысль воплощается в действие, а действие творит судьбу. Действия теперешней жизни закладывают обстоятельства будущей жизни. Иными словами, все, что мы думаем и делаем в нынешней жизни, окажет влияние на нашу будущую инкарнацию.

Так же как наши мысли создают наш характер, они способны сформировать благоприятные или неблагоприятные обстоятельства нашей жизни. Каждая мысль в нашей голове – это бумеранг. Все, что исходит из нашего сознания, снова к нам возвращается. Ненависть обернется ненавистью, любовь – любовью.

Подобные мысли притягиваются. Деструктивные мысли притягивают к себе такие же негативные мысли. Люди, полные уверенности и доброжелательности притягивают к себе мысли такой же природы.

Каждая мысль порождает вибрации в ментальной атмосфере, манасе. Злые негативные мысли загрязняют манас, добрые позитивные мысли очищают мир.

Остановимся на позитивных методах управления мыслями.

Одним из важных методов, как уже упоминалось, является концентрация на внешних объектах, на конкретной форме. Например, можно концентрироваться на изображении ишта-дэваты (избранного божества) либо любого святого, мудреца, божества. Внимательно изучая изображение, мы успокаиваем поток мыслей, направляем его в одно русло. Следующим этапом может быть визуализация изображения и сохранение его перед нашим внутренним взором. Такую концентрацию необходимо практиковать ежедневно, постепенно приучая сознание к однонаправленности и приостановлению всей остальной его деятельности.

Позитивная установка сознанию является еще одним методом отстранения пагубных и нежелательных мыслей. К примеру, сделав привычкой регулярно повторять установку “ Я закрыт(а) для всех негативных влияний, я открыт(а) и восприимчив(а) ко всем высшим влияниям”, мы исключаем негативные влияния и привлекаем высшие. Необходимо напомнить, что все установки должны произноситься с внутренним осознанием, решимостью и твердостью. Мы должны чувствовать их позитивную энергетику.

Мыслями можно управлять, отказываясь сотрудничать с сознанием. Этот метод требует дисциплинированности. Если, например, сознание говорит: «Сегодня я отдохну от вегетарианства и буду есть чизбургеры.” Просто скажите: « Я не сотрудничаю с тобой, и сегодня я буду есть овощи”. Отказываясь сотрудничать с сознанием, мы плывем против течения чувств, мы приучаемся быть их хозяевами, а не слугами. С.Шиванада указывает, что “ Дисциплинированное “я” обладает очень сильной волей. Поэтому чувства и сознание подчиняются его воле”.

Негативные, ненужные, деструктивные мысли необходимо отбрасывать так же, как мы отбрасываем гнилые фрукты из корзины. Этот метод называется прореживание мыслей. Эгоизм, гордость, ненависть, ревность пускают глубокие корни в нашем сознании. Поэтому прореживание мыслей необходимо практиковать регулярно. Это похоже на удаление сорняков из сада. Эти мысли будут появляться вновь через какое - то время. Ежедневная практика концентрации и медитации помогает полному избавлению от них.

Не разрешайте порочной мысли находиться в вашем сознании, не лелейте ее. Просто игнорируйте, это отключит ее от источника энергии. Если ей нечем будет питаться, она угаснет сама собой.

Сознание должно быть постоянно занято позитивной деятельностью – чтение мудрых книг, выполнение работы, усмиряющей эго (уборка, к примеру), медитация, забота о больных и т.д. Необходимо избегать пустой болтовни и сплетен.

Ежедневная дисциплина мыслей помогает в управлении сознанием. С.Шивананда приводит следующее упражнение для ментального расслабления: “ Представьте, что весь мир и ваше тело плывут, как соломинка, в этом беспредельном океане Духа. Ощутите, что вы соприкасаетесь со Вседержателем. Почувствуйте, что в вас пульсирует, вибрирует и бьется жизнь всего мира. Почувствуйте, что Господь Хираньягарбха, Океан Жизни, нежно баюкает вас на своей широкой груди. Теперь откройте глаза. Вы испытываете ощущение безграничного ментального покоя, прилив бодрости и силы. Практикуйте – и убедитесь в этом”.

Необходимо контролировать мысли и избегать фантазий и грез. Фантазии и мечтания оттягивают энергию, мы тратим ее попусту.

Мысли – это вибрации. Они прокладывают себе определенные каналы и текут в направлении внешних объектов. Это каналы и русла житейских мыслей. Отлучить сознание от житейских мыслей, оторвать от внешних объектов и направить в божественный канал, зафиксировать на высшем “Я”, невероятно сложно. Это требует постоянных усилий и отречения. Но это единственный путь к освобождению.

Бдительность играет важную роль в управлении мыслями. Контролируя свои мысли, сокращая их число, мы должны стремиться размышлять только на одну тему. Например, если мы думаем о розе, у нас не должно быть мыслей на другую тему. Сознание не должно бесцельно блуждать, оно должно быть под контролем, и для этого требуется неустанная бдительность.

Подводя итог, можно сказать, что путь йоги это и есть путь внутренней практики. Если мы занимаемся только тренировкой тела, то это что угодно – акробатика, цирковое искусство, но не йога. Чтобы успешно продвигаться в йоге, необходимо сочетать различные методики – укрепляться в яме-нияме, практиковать пранаяму, пратьяхару, а также дхарану и дхьяну. Не надо форсировать продвижение, все должно идти естественным путем. Также очень важно работать со своим сознанием, очищать его от ненужных, деструктивных и пагубных мыслей. Для фиксации сознания мыслям нужна опора, некая мысль, вокруг которой вращаются все мысли. Например, для родителей это дети, для эгоиста это он сам и т.д. Для удержания на пути йоги необходимо придерживаться свттвической опорной мысли. Это может быть образ Господа, звук ОМ и его значение. С.Шивананда пишет: “ Работайте в миру, но в тот момент, когда сознание не занято, начинайте концентрироваться на опорной мысли – в зависимости от вашего вкуса, темперамента и способности к садхане это может быть сагуна-опора или ниргуна-опора. При неустанном размышлении в вашем сознании выработается привычка, и оно без малейших усилий будет стремиться к фиксации на опорной мысли”. Таким образом, для удержания на пути йоги мы должны стремиться к постоянству внутренней практики. Правильно воспитывая свое сознание, давая ему саттвическую пищу для усвоения, мы продвигаемся по пути. Конечно, временный регресс возможен и даже неизбежен. Но здесь все зависит от нашей дисциплинированности, бдительности и стремления идти по пути познания. Как отмечает Патанжали, “Успех достигается только в результате непрерывающейся в течение долгого времени практики, осуществляемой с позитивным настроем и рвением”.

Глоссарий:

Абхьяса: Устойчивое непрерывное усилие, направленное на укрепление ума посредством успокоения и фиксации внимания

Вайрагья: Отрешенность, беспристрастность, отсутствие тяги к объектам удовольствия

Викшепа: Рассеянность, разбросанность, колебание ума

Гуна: Одно из трех фундаментальных качеств природы

Джапа: Постоянное повторение имени Господа

Ишта-дэвата: Избранное божество

Кумбхака: Задержка дыхания

Кундалини: Первобытная космическая энергия, находящаяся в организме человека

Лайя: Сон

Лакшья: Цель, объект для медитации, на который направлено внимание практикующего

Манас: Ментальная атмосфера. Оперирует имеющейся информацией, поступающей через органы восприятия, а также хранящейся в памяти

Нади: Энергетический канал

Ниргуна: Не имеющий качества

Пурака: Вдох

Раджас: Динамический принцип, одна из трех гун

Речака: Выдох

Сагуна: Обладающее качеством

Садхана: Духовная практика

Свттва: Свет, чистота, реальность. Одна из гун

Сушумна: Наиболее важная нади, простирающаяся от низа позвоночника до верха головы. Кундалини проходит по ней в результате практики йоги

Трикути: Область между бровями

Литература:

1. С.Шивананда “Йога и здоровье”, СОФИЯ, 2006;
2. С.Шивананда “Йога и сила мысли”, СОФИЯ, 2007;
3. С.Шивананда “Золотая книга йоги. Йога-самхита (Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости)”, Москва, 2004;
4. Патанжали “Йога-сутры”, “JANUS BOOKS”, 20
5. “Йога Васиштха”, электронный вариант.