Этические и моральные принципы йоги – необходимость соблюдения.

Духовное развитие человека, вставшего на путь йоги, идет по нескольким направлениям. Мы разберём только два направления, этическое и моральное.

«Этика, от древне греческого - этос (нрав, обычай) - философское исследование морали и нравственности, преодоление агрессивности. Термин впервые употреблён Аристотелем как обозначение особой области исследования «практической» философии. Основной целью нравственного поведения Аристотель называл счастье — деятельность души в полноте добродетели, то есть самореализацию. Самореализация человека — это разумные поступки, которые избегают крайностей и держатся золотой середины. Поэтому основная добродетель — это умеренность и благоразумие. Так называемое «золотое правило этики» — «не делай другим того, чего не желаешь себе», существовало в том или ином виде независимо в разных культурах».

«Мораль — термин введён Цицероном от лат. mores — (здесь), общепринятые традиции, негласные правила принятые определённой частью общества. Это представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений». Определённой частью общества, потому что у каждого народа своя культура, свои традиции, у религиозных конфессий тоже свои уставы и правила. Разные моральные системы могут быть в определённой степени схожи. Мораль - это сфера высших идей, дело совести.

«Основа йогической этики и морали — доброта по отношению к миру, которая выражается не только в отказе от физического насилия, но и в запрете любых попыток манипулировать окружающими. Доброта к себе, достижение внутренней гармонии, стремление к самосовершенствованию незаметно приведет к изменению мира вокруг нас. Следующий шаг — овладение умением понимать и принимать себя таким, какой ты есть в данный момент. Только абсолютная искренность в отношениях с самим собой поможет в выборе оптимального пути, научит эффективно распоряжаться своим временем, правильно распределять свои силы. Со временем опыт самопостижения приведет к пониманию сущности других людей». Так же в основе этики йоги лежит Любовь. «Любовь — как единственная сила, способная привести к Богу, как Путь ведущий к Нему. Развитие такой Любви происходит по мере того, как человек учится любить весь окружающий его мир: людей, животных, природу, всех живых существ и все проявления мира без различий. Причем, любить активно, деятельно, находясь в постоянном служении». В Бхагавад Гите, Кришна говорит: «Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной». Иисус Христос учил следующему: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Только такая Душевная любовь может служить для развития любви Божественной, Утонченной, Мудрой, Сильной. Это происходит через постоянное моральное и этическое совершенствование человека, вставшего на путь йоги. Йог постоянно должен стремиться к достижению еще большей этической чистоты и безупречности. Этическое совершенствование — это фундамент и стержень духовного развития человека, на котором основывается и строится вся духовная работа. Потому этический компонент развития остаётся главенствующим на всем протяжении духовной эволюции йога. Этический компонент развития включает в себя: постоянное изучение древних писаний первоисточников, освоение этических и моральных норм поведения йога, освобождение от эго, желаний и привычек, сдерживание эмоций и чувств. «Чтобы составить общее представление об этическом кодексе йоги нам, прежде всего, необходимо понять ее отношение к следующим традиционным этическим вопросам и проблемам: Добро и Зло; моральный долг; эгоизм; насилие; счастье и страдание. Классическая йога рассматривает этот вопрос сквозь призму главной духовной цели человека. Эта цель заключается в освобождении (мокша) Духа от материального бытия, от кармы и сансары, а также освобождение сознания от иллюзии, невежества (авидья) и страданий. Все, что этому способствует, – есть Благо или Добро. Все, что этому препятствует, - есть Зло. Путь к Благу у мастеров йогической мудрости связывается с развитием бесстрастия, а путь к Злу – с тяготением сознания к чувственным объектам и желанием испытывать удовольствие от них». Освобождение есть высшая цель и высший долг не только для человека, но и для всех остальных живых существ. Согласно морально – этическому долгу, йог обязан стремиться не только к личному освобождению, но и прилагать постоянные усилия к освобождению других живых существ. В йогических текстах идея служения человеку и обществу ради духовной эволюции поднята на большую этическую высоту. «Немаловажное место в этике йоги занимают моральные категории «счастье» и «страдание». В текстах Патанджали «Йога Сутра» сказано: « Для мудрого, всё в мире есть страдание». Далее в «Йога-сутра» говорится: «Счастье - это достижение удовлетворённости». По этому поводу в «Йога-бхашья», Вьяса говорит следующее: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире, каким бы ни было высшее блаженство в мире богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний». Подавляющее большинство людей воспринимает счастье, исключительно как чувственное наслаждение. «Вьяса определяет несколько видов счастья, ссылаясь на древнего мудреца Джайгишавью. Самое низшее из них - счастье обладания чувственными объектами. К нему стремится сознание, окутанное иллюзиями (майей) и духовным заблуждением относительно фундаментальных истин бытия (авидьей). Выше находится счастье удовлетворения. Оно является целью для просветлённых. Но самое наивысшее - это счастье абсолютного освобождения. К нему устремляются совершенные йоги, избавившие собственное сознание от всех иллюзий и аффектов чувственного мира». В йогических текстах высшее благо, высший моральный долг и высшее счастье заключается в духовном освобождении. «Для Патанджали, Вьясы и их последователей было очевидно, что особое состояние сознания, ведущее человеческий дух к освобождению, есть следствие упорной йогической практики». Так же важную роль в решении моральных вопросов в йоге играет проблема преодоления эгоизма. «Главным оружием против эгоизма, согласно классической йоге, является духовное знание, благодаря которому йоги понимают различие между Вселенским Сверхсознанием и личным сознанием живого существа. Человек, овладевающий истинным знанием, должен направить все свои усилия на приведение в соответствие с этим знанием своего нравственного опыта и бытия». В «Йога-сутра» Патанджали отмечает тесную связь между очищением сознания и развитием этических принципов. Очищение сознания как духовный процесс осуществляется культивированием следующих этически ориентированных психических состояний (содержаний) сознания: дружелюбие, сострадание, радость, служение, беспристрастность (к счастью и несчастью, наслаждению и страданию и т.п.)». «В этике йоги придается также большое значение развитию таких положительных качеств, как: Кшама — терпимость во всём, особенно к тем, кто думает и поступает иначе; Дайя — милосердие, доброта; Арджава — простота, отсутствие высокомерия; Хри — смиренномудрие, отсутствие гордыни (восхваления своих достоинств); Крипа — сострадание к людям». Этика классической йоги представлена не только философскими принципами и моральными установками, но и специальной практикой совершенствования сознания. Она предполагает как психическое, так и моральное совершенствование человеческого духа. Основу этой практики составляют так называемые восемь вспомогательных средств (ступеней) классической йоги. Первое и второе средства (яма и нияма) направлены на развитие и укрепление этического и морального фундамента сознания. «Нет колеса без обода, как говорили мудрецы, и нет истинной йоги без соблюдения ям. Знание ям поможет осознанному овладению практикой». Первая ступень называется Яма и её принципы таковы: Ахимса, Сатья, Астея, Брахмача́рья, Апариграха

1. Ахимса — не причинение вреда по возможности всем живым существам в мыслях, словах, действиях. Ахимса основывается на глубоком осознании того, что все формы жизни имеют право на существование. Ахимса предполагает очень бережное отношение ко всему живому. Вьяса даёт ахимсе следующее определение: «Ненасилие, есть не причинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом во все времена. Все остальные виды самоконтроля и религиозных предписаний, предназначены для совершенствования способности ненасилия. Они применяются как дополнительные средства, для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму». Айенгар в своей книге Йога Дипика пишит следующее: «Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить». Принцип ахимсы подразумевает отсутствие не только прямого, но и косвенного участия в причинении страдания живым существам. «Соблюдение ахимсы предполагает внимательное отношение не только к своим поступкам, но и к словам, способным ранить другого, и к мыслям, с которых начинается большинство поступков, и к эмоциональным проявлениям, оказывающим воздействие на эмоциональную сферу других существ». Мысль лежит у истоков наших действий и слов. Потому, во всех йогических традициях практикующего, ориентируют на крайне осторожное, внимательное отношение к своим мыслям. Из йогических источников, можно выделить следующие "правила чистого мышления": 1) Освободить ум от предрассудков и предвзятых мнений. 2) Искоренить мысли о собственных правах. 3) Никого не порицать и не осуждать. 4) Всегда думать о людях только хорошо. 5) Постоянно пребывать в радостном состоянии ума. 6) Не высокомудрствовать о себе. 7) Отказаться от пустых мечтаний. «Рамаянда в "Крийя-йоге", приводит пять правил выражения своих мыслей, которых должны придерживаться практикующие йогу: 1) Употреблять лишь хорошие, прекрасные, правдивые слова. 2) Не произносить даже хорошие, истинные слова, если они могут повредить другому. 3) Не вдаваться в долгие рассуждения. 4) He повторять сплетен и не говорить попусту. 5) Избегать лишних слов, быть лаконичным». » А вот, что об ахимсе говорит Махатма Ганди: «Для меня ненасилие — не просто философская категория, это закон и суть моей жизни. Ахимса — основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо — значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего». «Все мы находимся в едином энергетическом пространстве и все наши мысли, желания и поступки имеют единую энергетическую основу и взаимосвязаны. Мысли человека распространяются вокруг него, как радиоволны вокруг радиостанции. Мы практически беспрерывно передаем в окружающее пространство ментальные потоки и так же беспрерывно воспринимаем все мысленные вибрации, находящиеся в едином ментальном поле. Так как же можно даже думать о вредительстве кому или чему-либо, если все вокруг едино? Если агрессия проявляется в физическом мире, то она касается не только какого-то отдельного существа - этот вред, так или иначе, отражается на всем пространстве материи. Если в мыслях человек желает вреда другим живым существам, а в его сердце рождаются злые желания, то единое ментальное и энергетическое пространство засоряется агрессивными посылами, которые влияют и на сам источник. Ахимса только тогда становится совершенной, когда ни одна мысль и ни одно желание не пропитываются злом по отношению к другим существам». Йог понимает, что желая вреда другому, он причиняет его не только себе, но и всей Вселенной вокруг. Не причинение вреда - это закон, за выполнением которого следит сама Вселенная. Сострадательное отношение ко всему живому, которое проповедует ахимса, предполагает переход на "безубойное", вегетарианское питание, а также подразумевает бережное отношение к растениям. Принявший ахимсу, отказывается от легкомысленного уничтожения растений и использует их только для употребления в пищу, для поддержания собственной жизнедеятельности. «Среди придерживающихся принципа абсолютной ахимсы встречаются проповедующие полное непротивление злу насилием. Среди придерживающихся этим принципам были Л.Н. Толстой, Серафим Саровский, Махатма Ганди». Вот, что учил Иисус Христос, по этому поводу: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». В одной из основополагающих книг даосизма, Дао-дэ-цзин сказано: «Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра». Ахимса является неотъемлемой частью всех без исключения школ и направлений йоги. Стремление к соблюдению ахимсы очень многому учит практикующего йогу: отсутствию дурных мыслей о других, постоянному самонаблюдению, бдительности, чтобы не причинить другому зло. В нем появляется ровная доброжелательность вне зависимости от обстоятельств, от поведения окружающих людей. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире.

2. Сатья — честность и правдивость с окружающими и самим собой, отсутствие лжи и неискренности в мыслях, словах и действиях. «Правдивость, означает, во-первых, недопущение какой-либо лжи в делах, словах, мыслях, во-вторых, отказ от побуждения другого человека ко лжи, в-третьих, отсутствие, одобрения лжи». Правдивость считается особой добродетелью, благодаря которой, человек может привести свою жизнь в гармонию с миром и Богом. Важным аспектом сатьи является абсолютная искренность и честность перед самим собой. Махатма Ганди говорил: «Правда есть Бог, и Бог есть правда». Говоря неправду, человек становится заложником своей лжи, он вынужден постоянно помнить о ней и бояться разоблачения. «Человеческое существо - своего рода сгусток энергетических каналов. Когда человек допускает неискренность в своей жизни, его внутренние каналы энергии блокируются и искажаются. Если человек на вопрос отвечает "Нет", а по сути должен был ответить "Да", но по ряду причин, которые, как он думает, принесут ему выгоду, он говорит не правду. Но свой собственный разум не так просто обмануть, внутри себя он знает, что сделал не так и эти два утверждения противоречат друг другу и не могут существовать одновременно. Это противоречие искажает ток тонкой ментальной энергии и влияет на чистое и беспрепятственное течение праны». «В глобальном масштабе, именно искажение истины стало основой заблуждения и неведения практически для каждого воплощенного существа. "Я - это мое тело, мои мысли, мои эмоции, мои действия..." - вот глубинная основа, нарушившая изначальный принцип Сатьи и обернувшаяся для очень многих существ бесчисленными страданиями. Ложь в отождествлении себя с тем, чем мы на самом деле не являемся, блокирует центральный энергетический канал Сушумна и загрязняет нади. Своей собственной ложью самому себе, воплощенное существо само себя ввергло в иллюзию. Всегда нужно помнить, что даже самая сладкая и необходимая ложь порождает новую ложь, вводит нас самих и мир вокруг нас в заблуждение, подпитывает иллюзию и отодвигает достижение цели человеческого существования». «Там где есть свет, там нет места тьме. Там где есть Сатья, там нет места лжи. Сатья - это истина во всем и всегда. Сатья - это изначальная чистота, без малейших искажений. Сатья очищает самого человека и всю Вселенную, от которой он никогда не был отделён. Ведь не даром, наивысший уровень бытия, в котором "обитают многие святые, мудрецы и сам Бог", называется: Сатья-локой». Сатья - это изначальная Истина. «Гаутама Будда, называл истиной все то, что может быть использовано для духовной помощи другому человеку. Совершенное соблюдение сатьи предполагает умение общаться с людьми на их языке, умение довести до них истину в том виде, в каком они могут ее в данный момент воспринять. В одной притче говорится, что как-то к Будде пришло 3 разных человека, и все с одним и тем же вопросом: "Есть ли Бог?" Одному Будда сказал: "Да", другому: "Нет", на вопрос третьего просто промолчал. Ошеломленный Ананда, любимый ученик Будды, спросил у Него, почему Он отвечал так по-разному. И Будда пояснил, что Своими ответами помог каждому, из обратившихся к Нему, правильно сориентироваться на духовном пути. Ведь каждый из них понимал слово "Бог" по-своему. Этот аспект сатьи учитывает то, что получение человеком преждевременных знаний, к пониманию которых он пока еще не готов, приводит к их неадекватному, искаженному восприятию. Потому, все учителя йоги подчеркивают, что каждому человеку необходимо давать ровно столько, сколько он способен вместить и усвоить в данный момент». Вот принципы Сатьи, которыми должен пользоваться человек вставший на путь самосовершенствования: 1) Перестаньте давать обещание себе, которые вы не выполняете, перестаньте врать себе. Ежедневно давайте обещание и обязательно выполняйте его, например сделать утром пранаяму, а вечером комплекс асан, а прямо сейчас отжаться или покачать пресс. 2) Примите себя полностью, примите других такими, какие они есть, это принятие приходит через принятие себя, тогда вы поймете их мотивы и почему другие ведут себя таким образом. 3) соблюдайте правдивость в своих чувствах, в своих мыслях и действиях, при этом не судите других, если они поступают иначе, примите их такими, какие они есть. 4) Когда из вашего собственного сознания уйдет ложь, можете вдохновлять других - жить правдиво, жить по совести, но именно вдохновлять. 5) занимайтесь медитацией, расширяйте сознание, одновременно утончая и делая его сильнее. Неискренность в любой форме разрушает гармонию садхаки с фундаментальным законом правдивости. «Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает йога и выжигает в нем все шлаки».

3. Астея — отсутствие стремления к обладанию чужими вещами. Астея — очень важный принцип, ведь даже малейшее стремление к обладанию чужими вещами неизбежно проявляется в виде таких отрицательных качеств как жадность и зависть. Астея — это не воровство, не присвоение чужого. Не воровство не только чужих вещей, но и званий, заслуг и т. п., то есть всего, что не принадлежит человеку по праву. Не обворовывать природу матушку- это тоже астея. Этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. «Принцип отказа от воровства не пугает никаким высшим судом, а лишь озвучивает те законы, которые лежат в самой основе существования нашей Вселенной. Человек, который встал на путь самопознания, должен четко понимать, какие желания, мысли и поступки выводят из состояния гармонии и равновесия его внутренний и внешний мир. Все едино в этом мире, видимые разделения - лишь следствие иллюзорности восприятия и глубоко укоренившегося невежества. Путь йоги как раз и является такой прекрасной возможностью мягко и безболезненно устранить въевшееся невежество. Когда человек позволяет себе присвоить что-нибудь ему не принадлежащее, тем самым он допускает в свою индивидуальную Вселенную сам принцип воровства. А значит, он сам рано или поздно станет жертвой точно такого же поступка. Каждая причина имеет свои следствия, каждое следствие имеет свои причины». Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит их. «Воровство бывает не только внешнее и проявленное, ведь красть можно энергию, время, внимание, и т. д., и все это можно красть у самого себя». Как часто мы себя обкрадываем, когда тратим время на всякую ерунду. А сколько энергии потрачено в пустую, на всякие пустяки. «Из учений Свами Криянанды, есть ещё одно понятие Астеи - это нестяжательство. Это, отказ от желания иметь, что бы то ни было незаслуженно». Йог рассуждает так, если я этого не заслуживаю, то какой пустяк, если у меня этого не будет. Он не станет тратить силы и энергию, чтобы заполучить это любой ценой. «Йог всецело полагается на Божью волю и живёт под девизом: «Пусть приходит то, что приходит само». Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость, невзирая ни на какие обстоятельства». Следствия плохих поступков, уничтожаются благими.

4. Брахмачария, что буквально означает "путь Брахмана", "Божественный путь", для постижения Бога и Истины. В узком смысле, принцип брахмачарии предполагает контроль над своими страстями, эмоциями, разного рода влечениями, в том числе и половыми. В широком смысле, принцип брахмачарии предполагает полное переключение, всего своего внимания, устремленности, влечения на любовь к Богу. Иисус Христос, учит следующему: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим". А вот, что об этом говорит Кришна в Бхагавад Гите: «Направь свой ум на Меня, погрузи свое сознание в Меня — и будешь жить ты тогда во Мне». Со слов Шанкарачарии, брахмачари - это человек, поглощенный изучением священных ведических знаний, постоянно приверженный Брахману и знающий, что все сущее заключено в Брахмане. Чувствовать свое тело и адекватно реализовывать свои реальные потребности - лучший метод соблюдения Брахмачарьи. Брахмачария в контексте сексуального воздержания, подразумевает контроль над семенем. Принято считать, что потеря спермы ведет к смерти, а удержание ее - к жизни. Благодаря сохранению спермы тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти. Отсюда предписание сохранять ее сосредоточенным усилием ума. Айенгар в Йоге Дипика отмечает следующее: «Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы - для богоугодных дел, ментальные - для распространения культуры, интеллектуальные - для развития духовной жизни. Брахмачарья - это заряд, питающий светоч мудрости». Йог понимает, что чувственное удовольствие должно питать его внутреннюю радость в её источнике, в истинном “Я”. Соблюдение воздержанности в йоговских практиках и вообще в жизни прекрасно описал Свами Шивананда: «Немного ешь, немного пей, Говори немного, Немного общайся, немного двигайся, Немного служи, немного отдыхай, Немного работай, немного расслабляйся, Немного учись, немного поклоняйся, Понемногу делай асаны, понемногу пранаяму, Понемногу размышляй, понемногу медитируй, Понемногу делай джапу, понемногу пой, Понемногу пиши мантры, понемногу находись на сатсанге (в обществе просветлённого человека, чтобы услышать истину)».

5. Апариграха — свобода от ненужных, вещей. Свобода от ненужных вещей предполагает искоренение привязанности к ним, желания их иметь. В более широком смысле, апариграха подразумевает свободу от всех ложных привязанностей и желаний, не накопительстве, непринятие даров. Когда ум утверждается в не алчности и не эгоистичности, йог обретает знание, касающееся процессов рождения и смерти. Этот принцип нарушают жадность, зависимость от вещей, чужого мнения, искусственных стимуляторов (таких как наркотики, алкоголь, табак, а также кофе, сладости, музыка и многое другое), обвинение других в своих неприятностях. Разум человека очень легко сосредотачивается на внешних объектах, связывая с ними свой покой и удовлетворенность. Многие люди думают, что вот именно этой вещи мне не хватает для полного счастья. Вот заполучу ее и обрету внутреннее равновесие. Они тратят время и усилия, затрачивают много энергии, наконец, желанная вещь оказывается в их собственности, но разум уже видит новый предмет вожделения. «Человеческая фантазия и ее продукт – надуманные потребности - не имеют конца и края, не прекращается и выматывающая душу гонка за призрачным счастьем. Апариграха не означает "не иметь" предметы быта или даже роскоши, а быть равнодушным к ним, когда они есть, и не страдать, когда их нет». Собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы. Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. «Если мышление человека полностью захвачено внешними объектами, его очень сложно перенаправить вовнутрь и сконцентрировать на практиках. Если человек не стремится к обретению очередных материальных ценностей, он легко погружается в медитацию, осознает потоки энергии в практиках пранаямы и концентрирует внимание на энергетических центрах во время выполнения асан. Это, в свою очередь, приводит к гармонии, равновесию и покою, что находятся внутри человека». Садхака развивает в себе способности оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир. Отказ от излишних материальных ценностей - одна из важнейших составляющих внутреннего счастья.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее. Вторая ступень Нияма состоит из следующих принципов: Шауча, Сантоша, Тапас, Свадхьяя, Ишвара пранидхана.

1. Шауча — чистота, как внешняя, так и внутренняя. Практика крийи, асан и пранаям, а так же гигиена, ношение чистой одежды, поддержание жилища в чистоте и порядке. Всё это относится к чистоте тела. Соблюдения норм языка, хорошая дикция, нравственность высказываний, относятся к чистоте речи. Но более важным является очищение ума и интеллекта, от порочных мыслей и отрицательных эмоций таких, как ненависть, гнев, страх, алчность, гордыня, страсть, вожделение и т.п. И здесь должна использоваться гигиена информационная, отказ от любых средств массовой информации. Внутренние загрязнения человека могут быть куда более серьёзной бедой, чем немытые руки, голова и нечищеные зубы. Манумахарадж очень красиво выразился в отношении чистоты тела, сознания и ума: «Тело становится чистым с помощью воды, сознание с помощью истины, с помощью науки и аскетизма душа человека становится безупречной, а ум очищается с помощью знания». Йог прекрасно понимает, что это тело – лишь инструмент в его руках и знает, что этот инструмент необходимо поддерживать в чистоте и порядке. Для этого он использует практики шаткарм, которые направлены на активное очищение физического тела. Кроме чистоты тела, слов и мыслей необходима также чистота пищи, митахара (чистое питание). Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей и конечно же вегетарианской. Соблюдение принцип Шауча дарует человеку великие плоды – когда уходит грязь неведения, мы начинаем осознавать те сокровища, которыми всегда обладали.

2. Сантоша — удовлетворённость во всём. Удовлетворенность и спокойствие - это состояния ума. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Удовлетворенность дает непревзойденное совершенство и блаженство. Йог всегда удовлетворён тем, что имеет. «Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Это полный отказ от отрицательного эмоционального реагирования, даже в самых сложных стрессовых и конфликтных ситуациях». Придерживаясь принципа Сантоша, йог может всегда держать под контролем свои эмоции, сохранять оптимизм и уверенность в себе. Мы часто не ценим то, что имеем, постоянно стремясь к чему-то новому, не обращая внимание на уже достигнутое. Удовлетворенные и жизнерадостные люди более здоровы и бодры, чем неудовлетворённые, унылые и угрюмые личности. «Быть удовлетворенным – значить быть расслабленным». Сантоша – это осознанная удовлетворенность. Соблюдение в жизни принципа Сантоши открывает врата к безграничному внутреннему спокойствию, вселенской безмятежности. Независимо от любых жизненных ситуаций, принцип Сантоша предписывает всегда находить положительные аспекты в своей судьбе. Радоваться тому, что уже было сделано, не беспокоиться излишне о будущем и благодарить за то, что имеется в настоящем. «Йог, соблюдающий Сантошу, доволен всегда – и в труде, и в отдыхе». Внутренний мир человека без удовлетворенности, это буквально адская обитель, источник нескончаемых страданий.

3. Тапас — самодисциплина, аскетизм. Слово "тапас" образовано от корня "тап" (санскрит), который значит пылать, гореть, сиять. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни. «Тапас - это сознательное стремление достичь окончательного единства с Божественным и выжечь все желания, стоящие на пути к этой цели. Тапас – это максимальный самоконтроль над мыслями, эмоциями, словами, телом и действиями. При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту». Это, использование любых самоограничений для борьбы со своими пороками. Тапас – это приносящий удовлетворение, аскетизм во всём. Йог, который реализует принцип тапаса, ценит своё время, силы, энергию. Он не распыляется на ненужную мишуру окружающего мира, а четко понимает, куда стоит тратить мощь своего внимания и направляет свои мысли к достойным целям. Практика тапаса не должна вызывать страданий. Тапас – это прежде всего путь сердца. Бхагавад Гита говорит о трёх видах тапаса: «1. Аскетизм тела, который проявляется в служении мудрецам и духовному наставнику, в поддержании чистоты и целомудрия, в соблюдении принципа ненасилия; 2. Аскетизм речи, достигаемый через произнесение правдивых, приветливых и спокойных слов, а также в прилежном изучении духовных и других просветительских текстов, не многословии; 3. Аскетизм мыслей, проявляемый в кротости, самообладании, чистоте помыслов и всего внутреннего мира, ментальном спокойствии». Сила тапаса безгранична. Древние тексты утверждают, что любая цель в этом мире может быть реализована через тапас.

4. Свадхьяя — познание, изучение, самообразование. "Сва" значит сам, а "дхьяя" - учение или образование. Образование - это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя - это самообразование. «Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают в кровь человека и становятся частью его жизни. Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет». Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу. При помощи свадхьяи, садхака осознает природу своей души и достигает единения с божественной. «Изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца». Йог реализующий принцип свадхьяя, выступает наблюдателем и исследователем внешнего и внутреннего мира. Он непрерывно расширяет свой опыт и знания, направляет все свои действия на самосовершенствование. «Изучая свой внутренний мир, знакомясь с принципами существования Природы, наблюдая, анализируя и делая разумные выводы, человек совершает меньше жизненных ошибок, что значительно усиливает степень его счастья и удовлетворённости». Многие учителя (Гуру) объясняют, что Йога является процессом самопознания. Существует поговорка, что Знание – это Сила. Древние Знания, из первоисточников, это Великая Космическая Сила, исходящая от Всевышнего.

5. Ишвара пранидхана — преданность Богу. «Принцип преданности требует от человека максимального применения своих сил и способностей для совершенствования Вселенной на основе Божественной безусловной Любви и Гармонии. Это направляет естественную любовь сердца, от мирских объектов к Богу. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, не опьяняться властью, не унизится до эгоистических целей и преклонит голову лишь для поклонения Богу». Ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхака молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо. Да будет на всё воля Твоя». В Бхагавад Гите сказано: «Истинный йог видит Прародителя во всех существах, а также видит каждое существо в Нём». И поэтому йог всегда желает следующего: ««Да будут счастливы все существа во всех мирах». Когда ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. «Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света». В Йоге Дипика Айенгара написано следующее: «Имя Божье, как солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение "Я" и "мое" набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхаки достичь покоя будут тщетны». Любящий Бога понимает Божественные принципы мироустройства и следует им, с верой в Высшую Справедливость, и благодарно принимает Жизнь, во всём её многообразии.

Освоение этических и моральных принципов позволяет относиться к жизни как к Школе Духовного Совершенствования, где Учителем является Бог, а мы учениками разных классов. Истинная цель познания, это развитие в себе любви и непосредственное восприятие Бога. Этическое совершенствование человека, практикующего йогу, подразумевает постоянную, углубленную работу над собой. Но принцип, для тех, кто стоит на пути самосовершенствования, как сказано в древних писаниях один: «Оставь все, что омрачает душу твою, чтобы светил тe6e свет правды». Конечной целью этической практики в йоге является духовное освобождение сознания. Йога учит, что счастье – это изначальное состояние человека, его суть и природа. Практикуйте Йогу, изучайте литературу по Йоге, стремитесь к истинной цели. Будьте счастливы! ОМ!!!