Этические и моральные принципы йоги. Необходимость соблюдения.

Когда речь заходит об этике и морали, то первое что мне приходит в голову это совесть. Именно она является мерилом и отправной точной поступков и поведения человека.

В Большой советской энциклопедии совесть определяется так « категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков.

В Википедии – «внутренний голос  человека, помогающий самостоятельно формулировать собственные нравственные обязанности».

А.В.Трехлебов, который является для меня авторитетным человеком, говорит, что совесть – это совместная весть (опыт поколений), которая перешла к нам от наших предков, от отцов, дедов и прадедов. Живя по совести и в ладу с природой, человек выполняет свое предназначение.

В сантиях Вед Перуна из «Славяно-Арийских Вед» говорится:

 «Дети Человеческие из Родов Расы Великой

И Вы, потомки Рода Небесного,

Будьте чисты Душой и Духом,

И пусть чистая Совесть

Мерилом ваших деяний будет.»

Так что же это совесть?

Как я понимаю, совесть – это внутренний инструмент, заложенный в нас с рождения для определения своих поступков, внутренний голос, который говорит, как должно поступать в ту или иную минуту. И, если, ты поступаешь не по совести, то наступают страдания в виде, угрызений или стыда. Совесть – некое мерило, что такое хорошо и что такое плохо. Конечно, у каждого определение плохо и хорошо разное. Но я затронула в данном реферате общечеловеческое понимание совести.

Хорошо: не вредить другому человеку, быть способным помочь другому словом или делом, говорить правду…

Плохо: убивать, быть безучастным к страданиям другого человека, обманывать…

Откуда мы знаем, что это хорошо, а это плохо?

Мне нравиться одно высказывание Андрея Вербы, что в каждом из нас есть мудрец, который прожил огромное количество жизней и имеет колоссальный опыт. Он внутри каждого из нас. Возможно, он и есть совесть. И действительно совесть иногда спит, потому, как наш внутренний мир засорен информацией, просмотренных передач, фильмов, книг, газет и т.п. и все же, когда мы делаем, что-то не по совести, мы страдаем так или иначе, некоторые из нас научились заглушать муки совести, но от этого она не перестала быть. Каждый из нас сам вправе выбирать, что такое хорошо, а что такое плохо, вредить или помогать, лгать или говорить правду, но я точно знаю, за каждым выбором стоит обратная связь, воздаяние, правило бумеранга.

Что является совестью в йоге?

Я считаю, что так или иначе с совестью соприкасаются первые две ступени восьмеричного пути Патанджали: яма (социальный кодекс) и нияма (личный кодекс). Они составляют этические и нравственные принципы йоги – фундамент, на котором стоит развитие и самосовершенствование человека, вставшего на путь йога. Яма – свод правил, как человеку не следует поступать по отношению к окружающему миру, нияма – свод правил, которые следует практиковать, проявляя дисциплину и волю.

Пять принципов ямы:

1.       Ахимса – ненасилие.

2.       Сатья – правдивость.

3.       Астея – честность, неворовство.

4.       Апариграха – нестяжательство, не принятие даров, не накопительство.

5.       Брахмачарья – чувственное воздержание.

Пять принципов ниямы:

1.       Шауча – очищение.

2.       Сантоша – удовлетворенность.

3.       Тапас – аскетизм.

4.       Сватхьяя – самопознание, самоизучение.

5.       Ишвара пранидхана – вера в Бога, смирение перед Богом или отдача себя космической воли.

 

Ахимса – самый важный принцип, «не навреди», «не причинение вреда», «ненасилие» делом или мыслью, будь доброжелателен всегда, всегда  сострадательным, осознанным 24 часа в сутки.  Ахимса – это настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще.

«Нет необходимости вкладывать в понятие ахимса какой-либо религиозный смысл. Это процесс самоконтроля, самосознания и осознования всего, что вокруг Вас. Если Вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы, ахимса означает приближение к чистому духу» - из книги «Хатха-йога  Прадипика»

В  мире распространено насилие во имя страны, народа.  У людей отсутствует мудрость, понимание. Жестокость повсюду, люди порождают все больше страданий, следуя за чужими намерениями захватить то больше богатства, или же потешить амбиции в силе и могуществе.  Намерение быть жестоким обрезает человеческую основу, отрывает человека от его природы, человек страдает, не понимая  природу страданий, он навлекает на себя еще больше страданий и по закону кармы навлекает беды в следующих жизнях.

 Поедание умерщвленной плоти это кошмар нашего времени.  Каждый соучастник убийства животного, птицы или рыбы.

Когда, я наблюдаю, как мои друзья общаются со своими детьми, меня охватывает ужас, это тупое подчинение ребенка собственным интересам и ограничением калечит душу ребенка.

Социум пожирает людей, делая из них машин для удовлетворения страстей друг друга. Я удовлетворяю покупательский спрос на одежду, кто-то удовлетворяет мои страсти, продавая мне сладкие явства. В суете никто и не думает о Боге, никто не задумывается, почему я хочу есть и ем  все что захочется, впихивая в себя еду, насилуя тем самым свой организм, и, в конце концов, разрушая его.  Мы наносим вред самим себе и другим порой по привычке.

Йога меняет отношение к себе и к другим.  Меняя сознание и энергию, йог глубже проникает в понимание принципа ахимсы. Он сознательно отказывается от убийства какого-либо живого существа, он остается пассивным в любой ситуации без желания навредить кому-либо или чему-либо, будь то вред физический, эмоциональный или психический.

Я бы хотела уделить внимание состраданию, так как сострадание и ахимса так близки, что невозможно говоря об ахимсе, не сказать о сострадании. В «Хатха Йоге Прадипике» сказано: «Сострадание – это доброта к молодому и старому, к богатому и бедному, заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Мы все принадлежим к одном атме. Жестокость по отношению к другим обращается, в конечном счете, против нас. Доброта ко всем приносит божье милосердие. Если вы раскрываете свое сердце божественной энергии в состоянии чувствовать сострадание к каждому божьему творению на земле, то вы будите иметь быстрый прогресс в вашем поиске атмы».

Сатья  – правдивость.  Быть тем, кем вы являетесь, неизменяемым к приверженности правде. Говорить правду - это значит видеть и ценить реальность такой,  какая она есть.

Ложь искажает реальность, человек, который все время лжет, теряет способность понимать реальность, он видит вещи не такими, какие они есть, он все время ошибается. Он оторван от своей истинной природы, потерян, его страдания увеличиваются. Вы можете возразить, но как же так, кто -то лжет, а жизнь его процветает.  Возможно на сейчас, он прекрасно себя чувствует, но задумывается ли он, что будет далее или же в другой жизни. Никто не в силах отменить законы Кармы и Реинкарнации в не зависимости верить в них или нет. Человек, который искажает правду, теряет силу, его сознание слабеет.

Шри Шри Рави Шанкар говорит: «Истина – это не то, что говорят. Когда человек открывает рот, он искажает то, что есть. А правда – это то, что есть. Сатья – это не только говорить правду – слова, это быть с тем, что есть прямо сейчас, быть с чем-то, что не изменяется. Быть правдивым в своей жизни, в своем сердце, в своем уме, в своем намерение, важны не слова, а намеренье, честно ли ваше намеренье, ясно ли ваше намеренье  или за ним стоит что-то еще».

Астея – не укради, честность. Желание владеть чужим, это загрязнять свою энергетику, все вещи – это энергия. Украв у кого-то вещь, которая была важна и любима для человека, вы причиняете ему боль, которая обязательно настигнет того, кто стал причиной этой боли. Быть довольным тем, что вы имеете, освобождает вас от зависти, вы свободны и чисты!

Шри Шри Рави Шанкар говорит: «Когда вы допускаете мысль: « Как он прекрасен, хотел бы я быть таким красивым!» – Вы украли. Это создает зависть! Люди, которые крадут, остаются бедными. Когда человек ведет себя подло, и старается захватить как можно больше, то удача покидает его. Соблюдение астеи приносит человеку богатство».

Брахмачарья – чувственное воздержание.  Брама – бесконечность, чарья – движение, брахмачарья – движение в бесконечность. Это не только держать в узде свои плотские желания. Если посмотреть на человека, который одержим сексом, разве он привлекателен, наоборот, вокруг него грубые вибрации, он не интересен, в нем мало энергии, он ограничен, все что он видит в другом человеке, это лишь форму вожделения, он не способен на более глубокое переживание, его жизнь обрублена.  

Шри Шри Рави Шанкар говорит: « Обычно под брахмачарье понимают целибат, но оно имеет более глубокое понимание: движение в бесконечность, знание своей бесконечной природы. Вы идете по жизни, будто вы свет, пространство, вы не тело, тогда целибат происходит естественно. Наше сознание , расширенное до бесконечности, движущиеся в бесконечности, в нашей истинной природе, которая есть Дух, дает нам много энергии, мужества и силы… Когда умом овладевает желание, ум становится жалким и слабым».

Человек, который тратит себя на плотские утехи, теряет связь со своей истинной природой , он теряет энергию, им овладевает страх.

Целибат приносит человеку очень много силы. Бхишма – герой Махабхараты, пример человека, который дал обет целибата, за что он был наделен силой (никто не мог его победить), бесстрашием до такой степени, что смерть была не властна над ним, он сам выбрал, когда и как умереть.  Считаю, что такой крайний вариант не каждому йогу подходит, но для йога важно взять под контроль свои страсти, ведь « движение в бесконечность» это прежде всего расширять границы своего сознания, это путь к развитию и самосовершенствованию.

Апариграха – не накопительство. В комментариях  Йога сутрах Патандали, говорится : « Апариграха – одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать».  Каждая вещь нуждается в заботе, вы тратите на неё свою энергию, и порой окружив себя многочисленными предметами, вы тратите так много сил, что измождены день за днем.  Апариграха – это не привязывание к вещам, к месту, к отношениям. Ум должен быть свободен и расслаблен, апариграха – это готовность выполнять всегда и везде любые обязанности, жить в любых условиях, довольствоваться малым.

Когда человек думает: мне, мне, им овладевает страх.

Когда Вы щедро одариваете, все это Вам возвращается. Кто очень скуп, тот очень боится за себя, у кого нет представления о своей силе. Такие люди стремятся накопить как можно больше, а затем умирают, и тогда для чего они копили…

Апариграха – это еще и не принятие даров. Шри Шри Рави Шанкар говорит: «Когда вы что-то дарите, то вы от этого что-то получаете, хорошее настроение. Дарящий должен быть благодарен, что его подарок принят.  Дакшина – благодарность дающего. Берущий получает что-то от ума – карму прошлого. Не надо бросаться в крайности, просто осознавайте этот факт».

В какой степени вы придерживаетесь этих великих правил, в такой степени будет и результат.

«При утверждении йогина в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность.

При утверждении в истине (правдивости) действие и результат становятся зависимыми от йогина. Когда он говорит: «Будь праведным!», человек становится праведным, «Да достигнешь ты неба!» - и человек обретает небесную форму существования. Слова такого йогина имеют силу непогрешимости .

При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются  к йогину.

При утверждении в воздержании происходит обретение энергии. Вследствие воздержания йогин усиливает свои не встречающие препятствий способности.

При твердости в неприятии даров  возникает полное просветление относительно всех Почему?, связанных с рождением.» - из лекции Шри Шри Рави Шанкара.

Нияма – правила, условия йоги, которые следует выполнять.

Шауча – очищение, чистота внешняя и внутренняя. Тело необходимо содержать в чистоте. Вода очищает снаружи и внутри. В йоге существуют шаткармы, такие как нети – очищение носа или шанкпракшалана – очищение ЖКТ. Ментальная чистота – чистота ума, следите за информацией, которую вы читаете, смотрите, слушаете.  «Когда практикуется ментальная чистота, вы получаете возможность проявлять жизнерадостность, концентрироваться, контролировать чувства и, благодаря, ментальной незагрязненности, обретается способность видения самости» - Йога сутры Патанджали.

«Утверждаясь в шаучи, ум становится саттвичным, интеллект очищается, ум становится уравновешенным и гармоничным, целенаправленным, появляется контроль над чувствами, способность осознавать себя».-  из лекции Шри Шри Рави Шанкара.

Сантоша – удовлетворенность, счастье. Ничто в мире не может сделать вас счастливыми, кроме вас самих.  Счастье – ощущение свободы, радости. Быть счастливым – это практика.  Неудовлетворенность собой, внешним окружением, погодными условиями, отвлекают ваш ум, он беспокоится. Вы не способны практиковать йогу, ваш ум не спокоен.

«Почему вы несчастны? Вы теряет миллион долларов? Ну и что? Вы потеряете это тело…, которое должно радоваться миллиону долларов. Вы несчастны от того, что имеете, и несчастны от того, что не имеете. Степень вашего счастья определяется вашим отношением к неприятной ситуации… Пусть мир умрет и растворится, я не продам свою улыбку, я не собираюсь быть несчастным. Сантоша – выработка привычки быть счастливым. Мой принцип сантоша – дружелюбие и счастье» - из лекции Шри Шри Рави Шанкара.

В комментариях к Йога сутрам Патанджали сказано: «Тот, кто хочет достичь медитации, должен практиковать яму и нияму. Сознание в медитации должно быть свободным от ментальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо практиковать сантошу – удовлетворенность. Счастье, которое приходит от этой практики, безмерно. Как результат этого – возможность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии удовлетворенности вступают в действия ментальные комплексы и такой человек не способен к медитации».

Тапас – аскеза, терпение. Тапас (оджас) – универсальная энергия, единственное средство, которое обуславливает движение по реинкарнации. Накапливается тапас аскезой и благодарностями. Аскеза, самоограничение делает организм чище и сильнее. Для медитации требуется сильное тело, оно должно быть выносливым к жаре, холоду, яду, долгие часы сидеть в падмасане с прямой спиной спокойно и комфортно, только тогда практика принесет благие плоды. В йога сутрах Патанджали говорится: «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств».  Аскетизм, когда мы отвергаем комфорт и терпим неудобства, испытываем некий дискомфорт в асанах – это изменяет наше тело и ум в более сатвическое (чистое) состояние и способствует духовному росту.  Благодарности – совершая добрые дела служением живым существам, мы накапливает благую карму, но каждое дело приносит свои плоды, подавая бомжу, вы должны осознавать поможет ли это ему в духовном росте или далее будет поддерживать его деградацию, если ваша помощь будет потрачена на пустое, то и вам принесет это плохой результат, служите и помогайте тем, кто сможет расти  духовно и развиваться, тогда заслуги будут накапливаться, и вы  сможете все больше нести добро миру.

Свадьхьяя – самопознание.  Самопознание -  это путь к собственной самости, познавая себя путем самоизучения и наблюдения,  появляется способность ощущать присутствие божественного. Исследуйте мотивы своих действий. Кто вы? Мысли? Эмоции? Часто ваши желания совсем не ваши. Часто, когда ваши желания исполняются, вы не счастливы. Познавая себя, вы очищаете ум от страданий, вы достигаете своей внутренней природы. «Тапас без самопознания приводит к эго. Люди, следуя тапасу, становятся значительными. Я так много молился, я так много медитировал, эго возрастает. Самопознание останавливает эго. Почему вы голодаете? Чтобы пустить пыль в глаза?  Или вы с кем-нибудь соревнуетесь? Вы не понимаете чего вы хотите. Часто вы занимаетесь не тем, чем хотите, часто вас заботит, что думают о вас другие. Ваши желания совсем не ваши. Самопознание – что такое ваше внутренне я, разве вы это тело, разве вы ум? Самопознание ведет вас к открытию непознанной Вселенной. Свадхьяя может устранить  страхи, беспокойства» - из лекции Шри Шри Рави Шанкара.  Узучайте древние тексы, читайте духовную литературу – это поможет вам  в самопознании и сохранит чистоту ума.

Ишвара Пранидхана  - покорность Высшему существу, Богу или Космосу. Все в мире существует благодаря божественной энергии, каждое живое существо  связано с божественной силой.  Бог во всем. Плоды своей практики я посвящаю Богу и всем живым существам. Веря в божественную силу, в моем сердце расцветает любовь ко всему сущему , в каждом живом существе я вижу Бога, его красоту и неповторимость. Шри Шри Рави Шанкар говорит: «… духовный путь без любви, без преданности Богу становится сухим, как хлеб без вкуса…» В комментариях к Йога сутрам Патанджали говорится: « Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развития транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства».

Необходимость соблюдения принципов ямы и неямы важны для йога. Утверждаясь  в них, йог становится сильным, крепким и физически и духовно, его трудно сломить, его трудно сбить с пути или же соблазнить. Если не соблюдать указанные правила, то внутренний мир способен разрушить человека, как бактерии, которые живут в организме, без иммунитета могут умертвить его. Так и вставший на путь йоги без нравственного фундамента может превратиться в демоническое существо, которое разрушает все вокруг себя, и затем долго и долго будет страдать в аду.

Паршина Юлия