Этические и моральные принципы йоги: Яма и Нияма. Необходимость соблюдения

Яма и Нияма являются первыми двумя из восьми ступеней йоги, описанных в «Йога-сутре» Шри Патанджали. Напомню, что всего ступеней восемь:




1.Яма (социальный кодекс)

2.Нияма (личный кодекс)

3.Асана (поза)

4.Пранаяма (управление дыханием)

5.Пратьяхара (отвод назад чувств)

6.Дхарана (сосредоточение)

7.Дхьяна (медитация)

8.Самадхи.




Первые пять стадий — это экзотерические(внешние) практики Йоги. Они развивают тело-ум в нужном направлении и подготавливают его для заключительных стадий – дхараны, дхьяны и самадхи –эзотерические(внутренние) практики. Согласно Патанджали, более продвинутые стадии могут успешно практиковаться только после предшествующей практики подготовительных стадий. Таким образом, этические принципы ямы и ниямы - то, с чего стоит начинать изучать и практиковать йогу. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений ума, иногда случаются в медитации и приводят к расстройству психики. Это одна из главных причин неудач в медитации.




Итак, пять ям — это:

— ахимса (ненасилие);

— сатья (правдивость);

— астейя (честность);

— брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);

— апариграха (не-собственничество).




Количество ниям также пять:

— шауча (чистоплотность);

— сантоша (удовлетворенность);

— тапас (аскетизм);

— свадхьяя (самоизучение);

— ишвара пранидхана (отдача себя космической воле).




Эти десять правил разработаны для того, чтобы исключить дисгармонию между внутренней позицией и своими же внешними действиями. Ямы необходимы, чтобы гармонизировать отношения с окружением, ниямы – гармонизировать внутренние ощущения. Ведь обеспокоенный разум заставляет производить дисгармоничные внешние действия, дисгармоничные действия еще больше приводят в смятение разум, что снова толкает к дисгармонии в действиях. Цель ямы и ниямы успокоить разум с помощью разумных действий и разумного отношения к себе, своей жизни и своему окружению. Правила непросто применять, но даже их ограниченное применение приводит к значительному успокоению ума. Совершенное же следование правилам возникает только с полным самоосознанием.

Рассмотрим принципы Ямы.

АХИМСА. «А» - не, «химса» - насилие, убийство. Однако, ахимса трактуется не только, как неубийство, и даже не только, как воздержание от чувства ненависти и желания причинить другому вред. Шри Патанджали считал, что все следующие принципы ямы: сатья, астейя, брахмачарья, апариграха – частные случаи ахимсы. Ахимса – это поведение, ведущее к уменьшению зла в мире. Поведение, направленное против зла, но не против людей, его творящих. Именно поэтому Христос говорил о непротивлении злу насилием. Ведь насилие в борьбе со злом не уменьшит зла, а скорее и увеличит его. Нужно не только не вредить миру мыслью, словом и делом, но и не побуждать к вреду кого-либо другого. Практикующий ахимсу полностью освобождается от комплекса вражды – осуждения. А свобода всех невозможна без свободы каждого – таким образом, каждый из нас способен сделать мир добрее и чище. Кроме того, постоянная фоновая благорасположенность ко всему живому безусловно полезна для здоровья)

Ахимса очень сложна для соблюдения. Например, возникает вопрос, что делать, если вечером неизвестный напал на хорошего человека. И я вижу, что могу помочь «хорошему человеку» - ударить преступника чем-нибудь тяжелым по голове пока он меня не видит. Простите, за столь примитивный пример) Разумеется не имея такой силы, как Господь Будда, который развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека, у меня не будет другого выхода. Или испугаться и убежать. Но тогда вред будет причинен «хорошему человеку» и другим людям, ведь преступник почувствует свою безнаказанность. Поэтому в этом случае, я посчитаю применение насилия к преступнику – как раз тем самым ограниченным применением ахимсы, в соответствии с моими возможностями.

Или воспитание ребенка, ведь тут совсем обойтись без насилия невозможно (опять же не считая случаев когда родитель обладает сверх способностями)). Здесь родитель всегда руководствуется принципом, что вред от этого насилия (будь то шлепок, или какие-то ограничения) будет мал по сравнению с пользой, которую в будущем принесет воспитание. И адекватные меры воспитания тоже будут ахимсой, пусть и ограниченным ее применением – ограниченным нашими возможностями на данный момент.

САТЬЯ. В переводе означает «правдивость». Как уже говорилось, сатья – вид ахимсы. Ведь – сознательная ложь – это попытка управлять другим человеком, насилие над ним. Слова не должны быть обманом, вводить в заблуждение, или быть пустыми – лишенными содержания. В тоже время, слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред – иначе это будет не правдивость, а нарушение ахимсы. Так если преступник спрашивает, куда пошел «хороший человек» и получает правильные сведения, то ваш ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Также правдивая речь исключает болтливость, т.к. та отнимает драгоценное время. И конечно, при соблюдении сатьи, полностью исключается озлобленность в речи. А согласно тому, что говорилось выше, правильные внешние действия(слова) ведут к правильным мыслям. Поэтому, соблюдая сатью мы способствуем как гармонии вне, так и гармонии внутри нас.

АСТЕЙЯ. Дословно «неворовство», предполагает не домогаться чужого. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью – насилие, то есть нарушение ахимсы. Астейя – это также отказ от любых форм злоупотреблений. Поэтому считается нарушением астейи обладание вещами, в которых нет необходимости. Этот принцип тесно связан с заповедью апаргиграха(ненакопительство). «Ее цель — сделать жизнь целиком чистой с тем, чтобы очистить всю структуру личности. Добродетель астейя или честность вызывает определенный вид осознания, с помощью которого вы становитесь сознательными к скрытому богатству».

БРАХМАЧАРЬЯ. Означает отказ, воздержание. Брахмачарья подразумевает самодисциплину, контроль над влечениями, в том числе половыми (но в отличие от обета безбрачия брахмачарья этот принцип не предполагает полного отказа от них). В йога сутрах говорится, что «при прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья», то есть несокрушимая смелость побеждающая страх смерти. Но ни для кого не секрет что даже ограниченное применение этого морально-этического принципа поможет избежать многих конфликтов между людьми, насилия в том или ином виде.

АПАРИГРАХА. Переводится как «не копить», «не собирать». Апариграха означает свободу от накоплений, равнодушие к вещам, дающим спокойствие и свободу. Апариграха включает в себя также непринятие даров не от чистого сердца, например «взяток». Апариграха – это так же и ненасилие над природой, у которой мы порой хотим получить больше, чем нам требуется. Последователю рекомендуется иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать. Стремясь обладать какими-то вещами мы забываем о цели нашего существования и много времени тратим на добывание средств для обладания этими предметами. В то время когда главное – это найти свое любимое дело, занимаясь которым, мы не будем думать о том сколько это приносит нам выгоды.

Первая ступень йоги яма неотделимы от второй. Нияма значит «возрождение», «развитие», «рост». Невозможно жить культивируя в себе только принцип ненасилия во всем, не давая никакой замены своему уму. Ведь насилие в себе нельзя просто устранить – оно должно быть вытеснено чем-то полезным, разумным, добрым и вечным. Если яма – это список ограничений, то нияма – список необходимых действий. Рассмотрим же принципы НИЯМЫ:

ШАУЧА. Переводится как «чистота». Чистота внутренняя и внешняя. Внутренняя является итогом соблюдения всех принципов ямы. Она предполагает устранение отрицательных эмоций (гнева, страха, гордыни и т.д.), чистоту речи (включая ее правильность и содержательность). Ведь человек, как существо социальное (а ямы – это правила поведения, направленного большей частью вовне - на окружение) должен красиво поступать, красиво говорить, красиво есть и т.д. Внешняя же чистота включает не только опрятность в одежде и порядок во всем, но и внешние омовения, и чистоту внутренних органов. Сюда относят йоговские очистительные процедуры (наули, шанк пракшалана, дхаути, нети, капалабхати), а также чистоту пищи (состав и объем) и т.п. Соблюдение внешней чистоты – залог здоровья – то есть исключение отвлекающих факторов для дальнейшей практики. В йога-сутрах говорится: «От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим». То есть, путем практики телесного или физического очищения вы развиваете в течение времени некий вид безразличия к своему собственному телу. В то же время развивается определенный вид непривязанности к другим. Мы перестаем сравнивать свое тело с телами окружающий людей и их возможностями, это больше не заботит нас.

САНТОША. Означает «удовлетворённость». Постоянно положительный эмоциональный фон, позволяющий жить в радости, что само по себе весьма полезно. Ведь способность быть счастливым – это не судьба и даже не характер, а скорее волевой акт. Сантоша предполагает неконфликтность, умение довольствоваться имеющимся. Этот принцип говорит об отсутствии беспокойства относительно удобства и комфорта, волнений о недостатке чего-либо. Иначе нельзя быть счастливым. Ведь порой проще ограничить свои потребности, чем находится в постоянной гонке за удовлетворением все возрастающих желаний. Сантоша тесно связана с ямой и шаучи. Ведь яма учит нас избавлению от негативных эмоций, а шаучи – непривязанности к другим. А несравнение себя с другими – верный путь к гармонии и счастью. У каждого свой путь и свои цели. Только практикуя сантошу, мы получаем возможность двигаться дальше в саморазвитии. Ведь обладая комплексами неудовлетворенности собой или обстоятельствами, а так же завистью - медитация будет невозможна.

ТАПАС. Буквально «пыл», «жар». Тапас можно определить, как непрерывно прилагаемое усилие на пути к цели. Это действия, которые изучающий йогу должен практиковать ежедневно чтобы привести тело в нужное состояние.

Тапас часто переводят как самоотречение, самоограничение, аскетизм. Под «самоотречением» понимается разумная, хорошо обоснованная дисциплина, помогающая вам продвигаться вперед в жизни. При этом очень важно не забывать об умеренности. Тапас не должен вызывать страдания. Таким образом, применяя тапас мы подготавливаем тело для медитации в будущем – ведь для медитации необходимо иметь здоровое закаленное тело, чтобы сидеть неподвижно продолжительное время. И так же с помощью этого принципа мы способны развиваться, не останавливаться при неудачах, а планомерно и постепенно решать поставленные задачи.

СВАДХЬЯ. Постоянное самообразование и самосовершенствование, высокая степень умственной активности. Свадхья предполагает тщательное изучение разнообразной литературы и направлений науки, религии, философии, техники и т.п. Размышления над изученным. Практикуя свадхью, йогин поддерживает свои умственные способности на должном уровне, не дает мозгу быть ленивым. Практика свадхьи обеспечивает адекватное восприятие реальности, способности судить о многих вещах не понаслышке, всегда смотреть шире. Есть мнение что свадхья это изучение себя, и текстов, которые помогают в этом процессе. Общение с людьми, которые помогут больше узнать практикующему о себе. Так же встречается перевод этого слова как изучение священных писаний. В любой из этих трактовок главное - это постоянное изучение и движение.

ИШВАРА ПРАНИДХАНА. В переводе «преданность Ишваре», Богу, вселенской душе. Это посвящение всех своих заслуг всевышнему. Сдача себя на милость Всевышнему освобождает практикующего йогу от пут мирских желаний, приводя к отрешенности от чувственных устремлений и воспитывает преданность в наиболее сильной ее форме. Этот принцип так же предполагает проявление уважения к тому учению, которому следует ученик, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и являющимся проводниками Высшей истины. Можно трактовать ишвару пранидхану, как требование посвятить свою жизнь добру и человечности, окружающим людям. Соблюдая ишвару пранидхану, практикующий избавляет себя от лишней гордости и высокомерия, которые могут возникнуть в случае удачной на его взгляд практики.

Этическая база выступает не только фундаментом всей постройки, не только связывает все элементы йоги в систему, но и предотвращает превращение занимающегося в эгоиста, сосредоточенного исключительно на себе и своих внутренних проблемах. Соблюдая принципы ямы и ниямы, практикующий минимизирует возможность возникновения раздражения у окружающих своей практикой, внешним видом и отношением к людям. Он не только адекватно развивается сам, но и показывает своим примером окружающим гармоничное отношение к жизни, что может сподвигнуть кого-то тоже встать на путь йоги.


Была использована литература:

1. «Йога-сутра Патанджали. Комментарии Свами Сатьянанда Сарасвати»

2. «Опыты йоги: религия личного пути» С.В.Кукалев

Мария Конгурбаева