Яма и Нияма

В йоге существуют ступени пути, которые нужно проходить последовательно, чтобы развиваться гармонично и правильно. Первые ступени – это яма (этические принципы, направляющие поведение человека в обществе), и нияма (работа над собой).

ЯМА

Правила Ямы включают 10 основных обетов. Это фундаментальные законы жизни йогов, их практическая часть.

Заповеди Ямы таковы: Не совершать насилия, быть искренним и честным, не воровать, придерживаться воздержания в сексе (будучи погруженным в чистые состояния сознания), уметь прощать, уметь терпеть, уметь сострадать, быть смиренным, придерживаться умеренной диеты и соблюдать чистоту.

Эти заповеди являются правилами нравственности для любого общества и отдельного человека, несоблюдение их порождает хаос, насилие, ложь, воровство, беспутство, зависть. Корни этих грехов кроются в чувствах страха, алчности, вожделения и привязанности. Они приносят только страдания и невежество.

Рассмотрим заповеди Ямы подробнее.

Ахимса.

«Ненасилие». Этот принцип означает оставаться пассивным в любой ситуации без желания навредить кому-либо или чему-либо, будь то вред физический, эмоциональный или психический. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль над своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе.

Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.

Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все с любовью. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и старается способствовать их счастью.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Йог знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Я и Я — во всех существах. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым.

Сатья.

Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Правдивость означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе, а также отсутствие цели обмануть других людей ради собственной выгоды или ради нанесения им ущерба. Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой человек видит суть вещей неискаженной, и приближается к осознанности. Неискренность в любой форме разрушает гармонию.

Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен, и высмеивание того, что другие считают святым. Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Человек, утвердившийся в правде, действует и думает чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказывается по-настоящему необходимо.

Астея.

Астея (от слов «а» — не, и «стея» — кража), или неворовство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Это обусловлено не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Йоги же стараются избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, и не приобретать новые.

Алчность нарушает спокойствие, делает людей низкими, подлыми и калечит их. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов.

Брахмачарья.

Это слово означает «тот, кто живет в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осознавание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности мужского и женского, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой. Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные желания контролируются и мозг остается погруженным в осознавание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья.

Патанджали, однако, подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Просто семейный человек должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Женитьба и забота о детях не препятствует познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.

Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, сильный ум и интеллект. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни.

Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа.

Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в нужное время. Садхака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы иллюзий.

Следующей ямой является умение прощать — всепрощение, снисходительность, великодушие, — или кшама. Всепрощение означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. Эта яма направлена не только на благо других людей, она имеет большее значение для самого практикующего. В то время как отмщение влечет за собой гнев и угрызения совести и создает карму, прощение приносит счастье и легкость.

Терпение. Необходимость быть готовым к любым неожиданностям и переживаниям. Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум. Независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика будет плодотворной.

Сострадание — это доброта к молодому и старому, к богатому и бедному, заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Это осознание, что мы все принадлежим одной атме. Жестокость по отношению к другим обращается в конечном счете против нас, так как мы по сути – одно целое со всем миром.

Смирение (скромность). Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей. Эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность, контроль же над ним дает нам скромность как простоту характера и стиля жизни. Душе не нужны никакие дополнительные вещи, никакая пища и никакие восхваления, и когда вы ищете их, они уводят вас от вашего истинного Я.

Умеренность в диете - означает питание без переедания и недоедания. Это означает умеренное питание, достаточное, тем не менее, чтобы наполнить желудок и удовлетворить потребности тела. Тогда ум и тело остаются здоровыми и сбалансированными. Слабое тело не может поддерживать сильный ум. Сильное и здоровое тело отражает природу ума. Переедание и страсть к пище свидетельствуют об отсутствии контроля за умом.

Ваша пища должна быть простой, чистой, без избытка специй. Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде.

Шауча. Последней ямой является чистота, которая должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нем нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живете. Для очистки тела изнутри хатха-йога предлагает шесть очистительных техник — нети, дхоути, наули, басти, капалабхати и тратаку. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (юудхи) от порочных мыслей. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет назойливых насекомых, защищенное от непогоды и с красивым окружающим видом. Идеальное место – на природе. Но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, спокойным и с достаточным доступом свежего воздуха.

НИЯМА

Нияма — это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны.

Тапас (аскетизм), быть всем довольным, верить в Высшее (в Бога), быть милосердным, поклоняться Богу, изучать священные писания, быть скромным, обладать проницательным умом, повторять мантры (джапа) и жертвовать.



Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса. Можно сказать, что тапас – это сила воли.

Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело, например, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы приспособите себя к таким условиям жизни, они больше не будут для вас аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.

Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, с верой, что все происходит по воле Всевышнего.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.



Сантоша. Означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума; они возникают тогда, когда человек не подвержен влиянию желаний. Когда вы поймете, что все желания никогда не могут быть исполнены, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации.

«Вера в Высшее», или астикьям, — это то же самое, что и просто вера.

С точки зрения высшего мы все как малые дети, и так же, как дети верят своей матери, мы должны иметь такую же непоколебимую веру в высшую силу. Матери нет нужды объяснять своему ребенку, почему она купает или кормит его, потому что он не поймет ее объяснений. Аналогично, космическая сила не должна нам все объяснять. Если вы имеете веру в добрую волю и действия высшей силы, то одной этой веры достаточно, чтобы вести и защитить вас.

«Милосердие», или даанам, означает не только предоставление материальных вещей и финансовой помощи бедным. Оно означает также помощь или служение другим любым требуемым образом, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. Чтобы быть истинно милосердным, человек должен быть неэгоистичным, легко отдавать и делиться с другими, — но, конечно, не в такой степени, чтобы исчерпать свои собственные ресурсы.



Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образование. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование.

Слушание текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают.

Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и воли Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас).

Внешняя жизнь, которую мы ведем, является всего лишь проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Об этом следует помнить постоянно. Священным является все.

Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — бессмысленно.

«Проницательный ум», или мати, существенен для определения различий между истиной и ложью. Наличие такого ума подразумевает способность проникнуть во внутреннюю природу или скрытую истину ситуации, независимо от того, включает она других людей или только самого себя. Наша жизнь является символическим отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать ее и судить о ней — это и означает обладать проницательным умом.

Джапа означает повторение мантр. Мантра может повторяться в уме, шепотом, в виде песнопения или письменно. Мантра — это специально сформулированные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Имеются различные виды мантр — некоторые из них воздействуют на тонкое тело, некоторые воздействуют на пранические вибрации, некоторые являются чисто трансцендентальными.

Универсальной мантрой, которая может использоваться всеми, является мантра Ом (или Аум), составленная из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация как проявленной, так и не проявленной реальности. «А» представляет мир сознания и все мироздание, «у» представляет промежуточные царства и подсознание, а «м» представляет непроявленный мир и бессознательное. Три эти звука вместе представляют существование высшего сознания и его проявление. Все в мироздании имеет свою собственную вибрационную частоту и мантру, но комбинация всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр.

Последней ниямой является «жертвование», или хутам. Оно означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных. Жертвование — это отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий.

Все перечисленные здесь ямы и ниямы составляют двадцать умственных дисциплин и самоограничений, которые первоначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и нарастить свой запас пранической и психической энергий. Хотя они и были сформулированы представителями йоги, их можно найти и во многих других религиях. Они, однако, не должны рассматриваться как только религиозные практики; они являются частью науки йоги.

В наши дни может оказаться очень трудным соблюдать все эти правила, излишне насилуя себя. Но их можно культивировать совместно с садханой и духовными усилиями. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придет к этому самопроизвольно, в этом не будет никакого подавления и насилия. Если человек будет заставлять себя делать что-либо, что идет против его природы, он породит в себе все виды психических осложнений. Нужно стараться держать ямы и ниямы в уме и позволить им развиваться естественно.



При написании реферата использовались материалы из книг: Г.Бореев «Невидимые силы йоги», «Хатха-йога прадипика» в изложении Махариши Сватмарамы, перевод и комментарии Свами Сатьянанды Сарасвати и Свами Муктибодхананды.

Ионов А. (Основной курс)