Йога Васиштха

Размышления «искателя » стремящегося к истине.

Задумываетесь ли вы когда - нибудь о том, кем являетесь на самом деле? Задаёте ли себе вопрос: Кто я? Кто же на самом деле я? В первую очередь я: наверное тело? Но когда мое «я » появилось? Наверно после рождения когда появилось и моё тело…, но я этого не помню. С чего же я тогда решила что «я» появилось когда появилось тело? Мне об этом разсказали родители показывая фотографии… Вот посмотри какой ты была! - И я поверила, что родившееся тело это - «я», но совершенного этого не помню! Я тогда не осознавала себя как «я» и не могла сказать, что я делала правильно или не правильно и даже не знала правильно это или не правильно и что такое правильно? Просто делала как должна была делать и наверно не задумывалась просто делала. Опять «я»? Но раньше я не знала, что я - это «я». Я просто жила и совершала определенные действия не задумываясь кто есть «я» на самом деле, но это не мешало моему телу действовать. Значит я не тело - но кто тогда «я»? Реально ли то, что я считаю своим «я»? Ведь моё «я» изменчиво сегодня я - ребенок, завтра - взрослый, потом - старик. И моё «я» начинает боятся этого изменения, начинает задумываться о смерти или каком-то исчезновении, но как «я» может исчезнуть? Но почему «я» думает, что умрет, если не может представить свою смерть?

Люди заблуждающиеся принимают то, что видят за реальность, за истину, не задаваясь вопросами на кои не могут найти ответ в окружении себя. Люди «спящие» идут своей дорогой и умудряются не замечать то, что происходит вокруг. И лишь не многих терзают сомнения о двойственности этого мира и о самом терзающемся. И человек начинает искать… На пути встречаются толпы непонимающих и жаждущих втянуть такого человека обратно на путь самсары ( повторяющейся истории ). До истины доходят лишь стойкие духом, кому уже не нужны наслаждения нереальности, кои приводят лишь к беспокойству и чувству безысходности.

- 1- Приходит вопрос: в чем смысл жизни? Многие задают себе этот вопрос и ищут ответ на него в окружающем мире. Но ни кто до сих пор не может дать исчерпывающего ответа на этот вопрос, который прояснил бы для все людей смысл их существования. В чем же хитрость этого вопроса или он спрятан за семью замками?

Смысл жизни на самом деле спрятан на самом видном месте. Он находиться в нас. Но мы его не можем увидеть только потому, что он является тем, при помощи чего мы его хотим познать, подобно тому как глаз не может увидеть сам себя. Ведь для того чтобы постичь смысл своего существования, нужно развернуть фокус своего внимания внутрь себя. Но и тут есть подвох: от того, что фокус внимания несовершенен в уме происходит постоянная путаница, в результате которой внутреннее ему кажется внешней. Как разобраться при помощи окружающего мира со всем этим? - Практически невозможно…  

Йога Васиштхи.

Пока для обозначения истины используются слова, двойственность неизбежна, и такая двойственность не является истиной.

Это непонимание или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

Когда это непонимание или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальности, тогда прекращается разум — как когда прекращается течение воды, река пересыхает.

Семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение — первое состояние, познание — второе, третье — это когда разум становится тонким, четвертое — установление истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей — пятое, шестое - прекращение объективности, седьмое — вне всех этих.

« Почему я продолжаю быть глупцом? Я должен искать компанию святых людей и писаний, развивая бесстрастие» — таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) — второе.  

- 2- Вместе с этим, растет непривязанность, и разум становится тонким и прозрачным — третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине — это четвертое состояние. Когда все это хорошо прожито, возникает полная непривязанность и в то же время убеждение в сущности истины — это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения. После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и само-осознание спонтанно, естественно и потому непрерывно — это седьмое, трансцедентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим — состояние того, кто вышел за границы тела.

Выше описанное принадлежит мудрецу Васиштхе, который учит Шри Раму на пути просветления.

Смысл, находящийся в этих словах мудреца позволяют «искателю » понять как и куда следовать дальше.

Ведь если есть духовное стремление значит человек на правильном пути. В нем просыпаются иные чувства к восприятию всего того, что его окружает и он продолжает искать и самосовершенствовать свое «я ».

Йога Васиштха - уникальное творение и хранилище мудрости. Изучая это творение есть возможность приблизиться к вечной мудрости. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к Великому Раме, оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Здесь дается огромная помощь для духовного пробуждения. Потому Васиштха советует ищущему:

Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.  

          -3- Духовное стремление Шри Рамы.

« Что за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему, ни страдания и ни кров. Все это не реально».

Шри Рама сказал мудрецу Вишвамитре: «Пусть я даже и невежественен, но я расскажу тебе о нескольких вещах, о которых я размышлял. Люди рождены умереть, только чтобы быть рождёнными снова».

«Всё движущееся и незыблемое воистину непостоянно. Зачем мне царство и наслаждения? Кто я? И что это за мир передо мной?»

«После подобных напряжённых рассуждений у меня появилось бесстрастие по отношению ко всему, подобно тому, как путешественник со временем теряет интерес к воде миража, наблюдаемого в пустыне».

«О Господь! Как добродетельные мудрые существа достигали состояния свободы от печали? Поскольку ты знаешь это, то скажи мне, чтобы моё заблуждение, наконец, рассеялось».

«И если я сам не достигну того непревзойдённого умиротворения, тогда, о мудрец, я, кто отказался от всех желаний и эго, не буду искать ничего, кроме смерти. Я буду пребывать в молчании, как нарисованное изображение».  

Предварительные поучения мудреца Васиштхи

« О Рама! Истощение васан (тенденций, устремлений) мудрый называет освобождением. Устойчивость таких васан к объектам называется неволей».

После этого, по просьбе Вишвамитры, мудрец Васиштха сказал: «О Рагхунандана! Воистину, в этой самсаре (мирском существовании) всё всегда выполняется в полной мере при приложении личностью надлежащих усилий ».

«Твои васаны бывают двух видов — хорошие (благоприятные) и плохие (неблагоприятные). Если ты ведом потоком чистых васан, то, постепенно, ты достигнешь извечной Обители. Если, однако, предрасположенность ума такова, что он устремлён к плохому, тогда её необходимо преодолеть с помощью прикладываемых усилий».

«Река васан, текущая по хорошим и плохим руслам, должна быть направлена в хорошее русло с помощью больших усилий».

- 4- «Затем, с сожжённой дотла страстью благодаря несомненному осознанию природы Реальности, даже этот поток хороших васан должен быть оставлен тобой, уже освободившимся от беспокойства».

«Сказано, что у врат к освобождению четыре привратника. Они — спокойствие ума, исследование, удовлетворённость и, четвёртый, — общение со святыми мудрецами».

Знание Себя (высшей Сущности)

Мудрец Васиштха сказал: «Теперь послушай о природе неволи, которая сейчас будет изложена. Тогда, вне всякого сомнения постигнешь природу освобождения ».

«Воистину, существование видящего и видимого называется неволей. Видящий связан влиянием наблюдаемого и освобождён отсутствием видимого».

«Мир, ты, я и всё остальное, что образует иллюзорные объекты, называется ’видимым’. Нет никакого освобождения (мокши), пока эта иллюзия существует».

«Весь этот мир, наблюдаемый как движущийся и незыблемый, полностью исчезает в конце цикла творения (кальпы), как сновидение исчезает в состоянии глубокого сна».

«И тогда остаётся только бездвижное и абсолютное бытие, безымянное и непроявленное; оно — не свет и не тьма».

«Божественная Истина (Ритам), Атма, Всевышнее (Парам), Брахман (Брахма), Истина (Сатьям) и другие — таковы имена великой сущности (Махатманах), которые были введены просветлёнными мудрецами с целью передачи знания».

«Хоть эта высшая Сущность (Атма) и обладает всегда одной и той же природой, посредством процесса мышления она принимает вид отличной от себя самой, кажется обретающей состояние индивидуальной души и становящейся грубой».

«Подобно тому, как волна появляется из океана, так и ум становится космическим существом, тем самым расстилая всю эту притворную игру мирской пышности и блеска».

«Воистину, для этого придуманы различные названия — невежество (авидья), превращение (принятие одного за другое), заблуждение (мохах), неволя, майя, нечистота и темнота».  

  - 5- «Как значение слова ’браслет’ не заслуживает того, чтобы отличать его от золота, из которого он сделан, равно как золото не отличается от браслета, так и значение слова ’вселенная’ существует подобным же образом в Высшей Реальности».

«Принцип разумности, находящийся внутри вселенной, раскрывается и,подобно ростку, скрытому в семени, в результате влияния места и времени производит сияющее тело».

«Когда паутина мыслей исчезает, то остаётся только собственная природа существа. Когда наступает великое растворение и достигается состояние небытия, то в начале творения остаётся только безмолвие. В это время существует только никогда не меркнущий Сияющий Свет, Всевышняя Сущность (Параматма), Великий Господь (Махешвара)!»

«Узел чувств разрублен, все сомнения рассеяны и вся карма исчерпана,когда Высшая Сущность узрета искателем».

Качества Самореализованных душ, освобождённых при жизни

«Для тех, кто полагает знание своей единственной целью и погружён в познание своей высшей Сущности (атма-джнана-вичара), для тех ещё при жизни возникает состояние освобождения (дживан-мукта), которое воистину является высшим бестелесным (из-за свойственной ему непривязанности к телу, видеха) освобождением».

«Тот, чей свет самообладания не увеличивается в радости и не меркнет в горе, и кто ведёт себя подобающим образом перед лицом обстоятельств, тот считается освобождённым при жизни».

«Тот, кто бодрствует во время глубокого сна, для кого не существует пробуждения, чьё знание свободно от васан, тот считается освобождённым при жизни».

«Тот, кто, подобно пространству, абсолютно чист внутри, даже если его поведение и может походить на проявление симпатий и антипатий, страха и т.д., тот считается освобождённым при жизни».

«Тот, у кого нет чувства „деятеля“ независимо от того, занят ли он деятельностью или нет, и чей разум (буддхи) не запятнан, тот считается освобождённым при жизни».

«Тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха, тот считается освобождённым при жизни».

- 6- «Когда умирает тело освобождённого при жизни, то он входит в состояние развоплощённого бестелесного освобождения, подобное ветру, свободному от движения».

«Достигающий бестелесного освобождения не восходит и не заходит; равно как он не прекращает своего существования. Его природа становится необъяснимой. Его форма воистину полнее, чем сама полнота».

Ступени духовного знания

Васиштха сказал: «Послушай теперь описание ступеней обретения знания. Почему я живу подобно существу, введённому в заблуждение? Я буду следовать предписаниям священных писаний и искать общения с добродетельными людьми. Этот тип желания, которому предшествует бесстрастие, просветлённые мудрецы называют ’благоприятным желанием’ ».

«Склонность к праведному поведению, которой предшествует изучение священных писаний, общение с добродетельными личностями и практика бесстрастия, называется размышлением или исследованием».

«Непривязанность к объектам чувств, которая возникает из-за тонкого размышления наряду с созерцанием и добродетельным желанием, называется утончённостью ума».

«Когда ум становится чистым благодаря практике трёх вышеупомянутых ступеней и силе, обретаемой посредством отстранения от объектов и сосредоточенности на истинной высшей Сущности (сатья-атман), то это называется погружённостью в высшую Сущность (саттвапаттих)».

«Когда видение чистого Существа раскрывается всё больше и больше благодаря практике вышеупомянутых четырёх ступеней и как результат непривязанности, то это называется несращением (асамсакти, уход от мирского к созерцанию Истины без усилий)».

«Благодаря практике пяти вышеупомянутых ступеней и отсутствию мыслей о внутренних и внешних объектах наступает состояние непрерывного наслаждения блаженством своей собственной высшей Сущности. Восприятие (мира) тогда проистекает из-за длительных усилий, прикладываемых другими. Это называется ’неспособностью к формированию и восприятию представлений’ (абхавана), что является шестым шагом познания».

- 7- «То пребывание в своей собственной высшей Сущности, которое обретается длительной практикой шести вышеупомянутых ступеней и прекращением видения различий, известно как четвёртое состояние сознания (турья)».

«О Рама! Благословенны те, кто достигли седьмой ступени познания, те великие души (махатманах), которые наслаждаются блаженством своей высшей Сущности, они воистину достигли Наивысшего Состояния».

«Это четвёртое состояние (сознания) существует только в тех, кто освобождён при жизни. Но за пределами этого четвёртого состояния есть ещё одно, и оно — царство развоплощённого освобождения. Эти семь ступеней достижимы только мудрым».

Судьба невежественных и искателей; препятствия на пути

Шри Рама сказал: «О Господь! Как возможно пересечь самсару (океан мирского существования) для невежественного, кто не обращается к йоге? И какова судьба того, кто начал практиковать йогу, но умер (не достигнув цели)»?

Мудрец Васиштха сказал: «Невежественный, чьи грехи пустили глубокие корни, перевоплощается сотни и сотни раз до тех пор, пока он не сделает первого шага к познанию ».

«Но когда бесстрастие возникает в человеке, то, несомненно, за этим следуют другие шаги к познанию. Тогда самсара исчезает. В этом заключается важность священных писаний».

«В случае воплощённого, чья жизнь была отмечена прохождением ступеней йоги, грехи прошлых воплощений разрушаются в соответствии с достигнутыми им ступенями йоги».

«Когда заслуги такого развоплощённого йога, живущего на небесах, подходят к концу, то он рождается в доме чистых и процветающих людей.

«Тогда он поднимается по трём последовательным ступеням. О Рама! Все эти первые три ступени вместе рассматриваются как бодрствующее состояние».

«Существует слониха, называемая желанием, которая в чрезвычайной степени отравлена вожделением. Если её не уничтожить немедленно, она, несомненно, вызовет бесконечные бедствия». -

8- «Продвижение по ступеням йоги никогда не выполняется полностью, пока есть желания. Васаны, пожелания, ум, память, воля, воображение, тоска и т.п. - также имена той слонихи, то есть желания. Пусть же она будет побеждена полностью великим оружием силы духа».

«Такая мысль, как ’пусть это будет моим’, называется воображением. Непомышление о каком-либо объекте называется отказом от воображения».

«Я объявляю об этом с поднятыми руками, но никому до этого нет дела. Отсутствие воображения — величайшее благо. Почему же оно не развивается внутри?»

«О Рама! Всевышняя обитель, по сравнению с которой даже высочайшая власть не больше, чем пустяк, достижима только тем, кто пребывает в безмолвии».

«К чему все эти многочисленные слова? Вкратце Истина заключается в следующем: ’Воображение — величайшая неволя, а его отсутствие — это состояние свободы’».

«Невосприятие (непомышление об объектах), которое является самопроизвольным разрушением ума, известно как йога. Утвердившись в йоге, совершай праведные деяния и не совершай неправедные. И не стремись к бездействию из-за страха породить неволю».

«О Рама! Существует Единая Реальность — благотворная, всепронизывающая, безмятежная, чистое знание, нерождённая и сияющая. Только медитация на неё одну рассматривается как отказ от деяния».

Заключение

Мудрец Вальмики сказал: «Услышав эту квинтэссенцию (сущность) знания, изложенную мудрецом Васиштхой, Рагхава, находившийся в состоянии просветления, превратился в океан блаженного сознания, и какое-то время пребывал в этом состоянии. Из-за состояния великой тождественности (с высшей Сущностью) он был безмолвным, оставаясь подобным всепронизывающему сознанию. Он пребывал в блаженстве, будучи единым с блаженной обителью (высшей Сущности)».  

- 9- Бхарадваджа сказал: «Ах! Как замечательно, что Рама достиг той великой обители. О наилучший среди мудрецов, как мы сможем достичь того же?»

Мудрец Вальмики сказал: «Рассказ об этих событиях, произошедших со Шри Рамой, был передан полностью, от начала до конца. Размышляй о нём снова и снова,исследуй его хорошо с помощью своего разума ».

«Этот мир (джагат) появился из невежества (авидья). В нём нет ни йоты истины. Не существует ничего, отличного от сознания. Этот мир подобен сновидению».

«Пока твой ум не станет чистым, поклоняйся форме (Бога). Затем наступит самопроизвольное пребывание в Высшей Истине, которая бесформенна».

«Сидя какое-то время в неудручённом состоянии, наблюдай эту драму самсары и созерцай чистую высшую Сущность — океан сознания и блаженства. Если ты всегда будешь оставаться в таком состоянии, ты пересечёшь океан самсары».

Бхарадваджа сказал: «Как почтенному Васиштхе удалось обратить Раму к мирской деятельности после того, как Рама, постигший свою высшую Сущность, пребывал в Ней, достигнув наивысшей Йоги?»

Вальмики сказал: «Побуждаемый мудрецом Вишвамитрой, мудрец Васиштха сказал Раме: ’О могучерукий Рама! О великая личность (махапуруша)! (Ты -) Чистое Сознание! Воистину, это не время для отдыха. Будь тем, кем восхищается мир!’ »

«До тех пор, пока не выполнены собственные обязательства перед этим миром, до тех пор безупречное состояние глубокого самадхи невозможно для йога».

«Поэтому исполняй свои обязанности, связанные с царствованием и т.п., должным образом. И, точно так же, выполнив работу Бога, отрекись (от царства и т.д.), и будь счастлив».

Получив эти предписания от Васиштхиджи, Рама, сын Дашаратхи, свободный от всех желаний, ответил со смирением.

Шри Рама сказал: «Благодаря твоей милости для меня теперь нет ни правил, ни запретов. Несмотря на это, я всегда должен следовать твоим словам. О великий мудрец! В Ведах, Агамах, Пуранах и Смрити сказано, что слово духовного учителя — предписываемое правило, а то, что противоречит ему, — запрет».

10-

Сказав это, Рама, сокровищница сострадания и высшая Сущность всего, поместил стопы той благородной души, Васиштхи, на свою голову, и промолвил перед собравшимися.

«Пожалуйста, пусть каждый из вас услышит это благотворное заключение, достигнутое в результате исследования. Нет ничего, что превосходило бы знание высшей Сущности и духовного учителя, который знает Её (эту высшую Сущность)!» И тогда с неба на голову Рамы посыпалось множество цветов.

Мудрец Вальмики сказал: «Эта история Шри Рамы была рассказана от начала до конца. Будь счастлив, следуя этому учению должным образом».

«Слушая о святых путях к освобождению, ведущих к непосредственному переживанию Истины, даже ребёнок может познать эту высшую Сущность.

«Если кто-то каждый день будет слушать этот диалог между Шри Рамой и мудрецом Васиштхой, то, каковы бы ни были обстоятельства, он, несомненно, вступит на путь к освобождению».

Причина возникновения этой истории:

Завелся на этой планете такой человек: его звали Равана. Он со своими братьями занимался Йогой и достиг в йоге всего. И на поверхность он вытащил не духовную мудрось, а максимально материальноую сущность и стал главой демонов. Стал завоевывать миры и завоевал их. Стал побеждать богов и победил их практически. И боги уже не знали что им делать. Потому что Равана имел такое могущество побеждать всех. Ни кто ему не мог ничего сделать. Тогда божества обратились к более высшим божествам за помощью. Тогда Вишну ( высшее божество ) перевоплотился на эту планету как Рама со своими тремя братьями: Лакшами, Бхаратой и Шатрудной. Эти божества воплотились для того, чтобы победить Равану. Это было основное предназначение: чтобы Равана перестал существовать. И основная цель была в руках Рамы, что бы покончить с Раваной. Мудрец Васиштха и появился на этой планете, для того чтобы дать определенные наставления Раме и сподвигнуть его на путь воина, для уничножения Раваны. В этом писании очень четко описывается мировоззрение воина, почему воину не стоит задумываться исполняя свой долг. И в этом писании Брахман наставляет Раму именно на позицию воина.

Ни что не случается без причины в этом мире!

Орусаар Татьяна