Бандхи и мудры - как поддержка на пути преподавателя йоги

Мудры и бандхи, это инструменты, позволяющие йогу работать с энергиями. Мудры и бандхи нужны для того, чтобы направить энергию кундалини в сушумну и удерживать её там. 

А вот, какое определение даёт мудрам и бандхам, Свами Сатьянанда Сарасвати: «Мудры, это психофизические позиции, широко применяемые в йогической практике для контролирования психических состояний и связанных с ними явлений. Существует большое разнообразие мудр, начиная от простых позиций рук и пальцев и кончая сложными методами и тонкими техниками концентрации ума».

 «Бандхи- это совокупность внутренних зажимов или замков, предназначенных для удержания пранической или психической энергии внутри определённых зон тела для того, чтобы спрессованная сила могла быть направлена и использована по назначению там и тогда, где и когда это необходимо». «Без знания мудр и бандх ученик будет действовать в очень ограниченном диапазоне медитативной технологии и не сможет прогрессировать. Большинство мудр и бандх обладают мощной силой и поэтому их следует осваивать постепенно и осторожно, внимательно наблюдая за их действием, чтобы не навредить телу или уму». 

Далее Свами Сатьянанда Сарасвати учит следующему«Кундалини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу. Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия». «Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности».Совершенство в асане и пранаяме дает в результате «малые» сиддхи, а именно, жизненную силу, хорошее здоровье, ментальное и эмоциональное равновесие. Совершенство в мудрах и бандхах дает так называемые «большие» сиддхи, такие как анима, махима, гарима, прапти, пракамья, вашитва, ишатва. 

Патанджали считает, что сиддхи являются препятствиями на пути к самадхи и могут полностью воспрепятствовать духовной эволюции ищущего». В тонком теле имеется система циркуляции энергии (праны), подобна системе кровообращения или дыхания. Существует пять потоков пранического воздуха (вайю), связанных с чакрами. 

Эти потоки энергии называются: Апана-вайю — опускающий ветер; Самана-вайю — ветер, подобный огню; Прана-вайю ветер, поддерживающий жизнь; Удана-вайю — поднимающийся вверх ветер; Вьяна-вайю вездесущий ветер. Апана-вайю, это нисходящая энергия, связана с водой. Апана отвечает в организме за процессы выделения- кала, мочи, пота, газов, выталкивание плода при родах, семяизвержения и так далее. Задача заключается в поднятии апаны и соединении ее с праной в районе пупа. Йогин управляет апаной с помощью сжатия ануса (ашвини-мудра), промежности (мула-бандхи) и уретрального канала (ваджроли-мудра) для мужчин и мышц влагалища (сахаджроли-мудра) для женщин. Самана- вайю, это энергия подобная огню, находится в области пупа и разжигает тепло физического тела, участвует в переваривании и усваивании пищи. Она извлекает силу из пищи и уравновешивает прану и апану. Чистая энергия самана вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые праны в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня порождает жадность к еде и вещам, вспыльчивость и раздражительность. При недостатке функции самана-вайю йогин чувствует лень, вялость, тупость, он много спит, его ум инертен. Свойство саманы — уравновешивать апану. Йогин управляет самана-вайю с помощью брюшного замка (уддияна-бандха). Прана-вайю, это энергия дыхания, находится в груди и отвечает за усвоение праны при дыхании. Свойство праны — двигаться вверх. Задача практикующего заключается в направлении праны вниз и соединении ее с апаной. Функция праны — поглощение внешней энергии через дыхание. Йогин управляет праной с помощью горлового замка (джаландхара-бандха). Удана-вайю, это энергия поднимающаяся вверх. Она активизирует органы чувств, с её помощью мы слышим, видим, чувствуем запахи и вкусы. Удана-вайю занимает область горла и головы, исполняет функцию засыпания, отделяет во время смерти астральное тело от физического, управляет глотанием и мимикой. Удана-вайю, открывает центральный канал, когда прана и апана сливаются удана входит в сахасрару, устремляя сознание к высшим мирам. Вьяна-вайю, это энергия, которая пронизывает всё тело и является его защитной оболочкой. Вьяна-вайю двигается по всему телу и окружает его со всех сторон, образует ауру. Вьяна-вайю связывает воедино различные органы и участки тела, управляет произвольными и непроизвольными движениями мышц всего тела и суставов. Вьяна-вайю способствует объединению созерцания и практики с любыми действиями тела, работой, движениями и т.д. Во время смерти, сознание и чувства перемещаются во вьяна-вайю. Управлять течением вьяна-вайю можно методами дыхания через кожу и кости.

Воздействовать на все эти пранические энергии и управлять ими можно овладев в совершенстве мудрами и бандхами. Перечислим наиболее важные мудры и бандхи: маха мудра — великая поза, маха ведха мудра— великая пронизывающая поза, кхечари мудра — поза пребывания в высшем сознании, шакти чалана мудра,— поза движения или циркуляции энергии, випарит карани мудра —перевернутая поза, шамбхави мудра — пристальное вглядывание в межбровный центр, маха бандха — великий замок, мула бандха — замок втягивания промежности, уддияна бандха — замок втягивания живота, джаландхара бандха — горловой замок. 

В древних текстах сказано: «Для достижения успеха в этом мире нет ничего, подобного Мудрам».Некоторые мудры напоминают обычные асаны, но имеют более сильное воздействие на тело и сознание. Мудры снимают стрессы, растворяют застойные явления в организме, расслабляют напряженные зоны, гармонизируют все тело, обезболивают, лечат конкретные органы и заболевания, повышают общий тонус и защитные силы организма, помогают обрести спокойствие, сосредоточение и единство с Богом. 

Так же мудры используют для того, чтобы управлять непроизвольными физиологическими процессами, обычно происходящими без участия сознательного ума. Мудры позволяют практикующему, развить способность чувствовать потоки жизненной энергии (праны), внутри тонкого тела и осуществлять сознательное управление этими потоками. В «Гхеранда-Самхите» описывается и разъясняется, в общей сложности 25-ть мудр. 

Мудра- на санскрите (печать, знак). Мудра в полном понимании- это положение отдельных частей тела или всего тела в пространстве. В Хатха Йога Прадипике сказано: «Мудры представляют собой специальные положения тела, которые направляют энергию, производимую асаной и пранаямой, в различные центры и пробуждают определенные состояния ума. Некоторые мудры выполняются отдельно от асаны и пранаямы, некоторые - совместно с ними, чтобы поднять кундалини шакти. Целью мудр является пробуждение чакр и различных аспектов шакти. Они могут пробуждать также конкретные эмоции. Посредством мудр вы извлекаете конкретные качества шакти, или деви, и вас ошеломляет эта энергия».

Махамудра , на санскрите означает «Великий Символ» или «Великая Печать» В древних трактатах сказано, что маха-мудра удаляет худшие неприятности (пять клеш) и причину смерти и поэтому людьми высочайшего знания она называется великой позой. 

В «Йога Чудамани Упанишада» говорится: «Маха мудра — это практика, которая прочищает всю сеть нади, уравновешивает иду и пингалу и впитывает расу, или дающую здоровье жидкость, так что она наполняет собой все существо». Маха мудра очищает нади и особенно стимулирует поток сушумны. Она увеличивает жизнеспособность и гармонизирует все функции тела. Также она увеличивает меру осознания человека, придает ясность мыслям и помогает преодолеть депрессию. Посредством практики маха мудры стимулируется пищеварительная система и усвоение как пищи, так и праны. Польза от маха мудры равна пользе от маюрасаны или превышает ее, к тому же она более эффективна на праническом и психическом уровнях. 

В Хатха Йога Прадипика говорится следующее: «Маха мудра стимулирует шакти в энергетической цепи от муладхары до аджны, и ее воздействие может сильно ощущаться на психическом уровне. Физиологически она стимулирует пищеварительную способность; пранически она генерирует циркуляцию энергии в чакрах; психологически она развивает ум и внутреннее осознавание; психически она возбуждает восприимчивость». «Маха мудра быстро устраняет умственные депрессии, поскольку она удаляет все блокировки потоков энергии, которые являются основными причинами возникновения проблем. Практика маха мудры успокаивает ум и тело и увеличивает чувствительность человека к тонким переживаниям. Поэтому эта практика настоятельно рекомендуется к выполнению. Кроме того, она является хорошей подготовительной практикой для медитации».

Маха ведха мудра означает «великий пронизыватель». В Хатха Йога Прадипика, вот так описана практика маха ведха мудры: «Йог должен сесть в падмасану и вдохнуть, сделать ум спокойным и прекратить движение праны посредством горлового замка (джаландхара-бандхи). Поместив ладони на землю, он должен медленно и мягко постукивать ягодицами по земле. Тогда прана покидает две нади (иду и пингалу) и входит в средний канал (сушумну). Ида, пингала и сушумна объединяются, и воистину достигается бессмертие. Посредством этой практики кундалини шакти с силой входит в сушумну и движется вверх к аджна чакре; это достигается за счет мягкого постукивания ягодицами по полу». «Цель маха ведха мудры — направить в нужном направлении прану, накопленную при выполнении маха мудры и маха бандхи. Когда при помощи маха мудры и маха бандхи пробуждена кундалини шакти, она должна быть высвобождена и направлена в нужном направлении, посредством практики маха ведха мудры». «Маха мудра и маха ведха мудра являются мощными техниками, которые обращают ум внутрь и пробуждают психические способности. Они воздействуют на шишковидное тело и на гипофиз и, таким образом, на всю эндокринную систему». Надо знать правильную последовательность различных практик, чтобы получить от них максимум пользы. В текстах по йоге сказано, что нет особой разницы между Маха Бандхой, Маха Мудрой и Маха Ведха мудрой. Их иногда считают тремя стадиями одного упражнения.

Кхечари мудра- это поза пребывания в высшем состоянии сознания. Кхечари мудра заключается в повороте языка назад в полость рта. В Хатха Йога Прадипика сказано: «При отгибании языка назад контролируются три канала: ида, пингала и сушумна. Это кхечари мудра, и она зовется центром небес. Йог, который пребывает с языком поднятым вверх, хотя бы полсекунды, освобождается от токсинов, болезней, смерти, старости и т.д. Того, кто выполняет эту кхечари мудру, никогда не беспокоят болезни, смерть, усталость, сонливость, голод, жажда или бессознательность». «Кхечари мудра воздействует на область, называемую бинду висарга, психический центр в верхней задней части головы. Говорят, что бинду- это место где пребывает луна, и когда она полная, она изливает свой нектар, или амброзию, вниз, пропитывая им все тело, — точно так же, как внешняя луна льет свой свет на поверхность земли во время полнолуния». «Конкретный вкус, которым обладает нектар, связан с пятью таттвами. Каждая из пяти таттв — земля, вода, огонь, воздух и эфир — при своем доминировании придает нектару определенный вкус. Таттвы представляют собой специфические пранические потоки, связанные с пятью вайю, и каждая может давать свою составляющую вкуса, если является активной. Таттва земли характеризуется сладким вкусом, воды — вяжущим, огня — горьким, воздуха — кислым, а эфира — острым или горячим». Кхечари мудра оказывает контролируемое воздействие на всю систему эндокринных желез тела. Практика кхечари воздействует также на центры в гипоталамусе и в стволе мозга, которые управляют автоматическим дыханием, темпом сердцебиения, эмоциональными проявлениями, аппетитом и жаждой. А вот, что ещё говорится в Хатха Йога Прадипика: «Тот, кто знает кхечари мудру, неподвержен болезням, неподвержен законам причины и следствия (кармы) и свободен от уз времени (смерти). Здесь нам говорится, что кхечари является настолько мощной, что практикующий может достичь состояния, в котором он преодолевает карму (то есть причину и следствие), время, смерть и болезни. Это все аспекты влияния шакти, или майи.

 Время и пространство — это понятия конечных ума и восприятия. В йоге и тантре говорят, что они являются инструментами майи, пракрити или шакти. Они являются законами природы, а конечный ум - продукт природы. Если вы можете расширить сознание за пределы конечного ума и явлений природы, ваше сознание войдет в царство безконечности. Кхечари мудра непосредственно воздействует на функции мозга и пробуждает высшие центры сознания. Внутренние функции нашего ума ограничены временем и пространством, идой и пингалой, но имеется возможность превзойти эти два полюса двойственности. Состояние сверхсознания представляет собой состояние вселенского, космического сознания, находящегося выше двойственности и ограниченности ума». Абхинавагупта в своем труде «Тантралока» говорит о том, что все остальные мудры произошли от кхечари-мудры. Свами Шивананда утверждал, что кхечари-мудра - «лучшая среди мудр». Парамаханса Йогананда учил, что кхечари-мудра — это часть крия йоги. Свами Криянанда говорил: «Выполнение этой мудры помогает ускорить наступление глубоких состояний сознания». В Шива самхита сказано: «Благодаря Кхечари-мудре, достигается высочайшая цель Йоги и все грехи побеждаются». Кхечари-мудра пробуждает кундалини-шакти и помогает сохранять жизненную энергию тела. Практикующий Кхечари мудру становится физически и ментально расслабленным и легко входит в медитативное состояние.

Шамбхави мудра - сосредоточение взгляда на точке между бровями (бхрумадхья). Шамбхави мудра, очень похожа на агочари мудру (взгляд на кончик носа), а различие состоит лишь в том, что глаза фокусируются не на кончике носа, а на точке между бровями. Эта мудра обладает, по существу, такими же достоинствами, как и агочари мудра. Шамбхави мудру следует практиковать после того, как будет полностью освоена агочари мудра, так как она несколько легче. Освоив шамбхави мудру с открытыми глазами, вы можете попытаться выполнять ту же практику с закрытыми глазами. Примите любую медитативную асану, выпрямите спину, положите руки на колени, придав пальцам форму чин-мудры или джняна-мудры. Затем, не двигая головой, уведите глаза как можно выше вверх и сфокусируйте их на точке между бровями. Шамбхави мудра является главным методом для созерцания. В Гхеранда Самхите говорится: «Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. Это — шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». Так же там сказано: «Шамбхави мудрой достигается познание своего "Я"». Достигшие совершенства в практике шамбхави мудры могут покидать пределы ума, интеллекта и эго и входить в духовные сферы сознания. Практика шамбхави-мудры укрепляет мышцы глаз, успокаивает разум, а также является мощным средством пробуждения аджна-чакры. Практикую длительное время шамбхави мудру, человек может расширить своё осознание и видеть значение и суть всего существующего. Шабхави можно выполнять даже не в специально выделенное время и не в йоговской медитативной позе, а например когда вы едите в транспорте. В Хатха Йога Прадипика говорится: «Шамбхави и Кхечари - разные вещи, но обе дают блаженство, когда ум поглощается в Чит-Сукха Рупа Атмана, (в чистом сознании, подлинной природе Атмана), которое - пустота».

Йони мудра означает "исходная позиция". Сядьте в любую медитативную позу с прямой спиной и медленно и глубоко вдохните. Удерживая вдох, закройте уши большими пальцами, глаза указательными, ноздри средними, а безымянные и мизинцы над и под губами, чтобы запечатать рот. Удерживая дыхание внутри, насколько это возможно, затем освободите средние пальцы от контакта с ноздрями, и медленно выдохните и снова вдохните. Опять запечатайте ноздри и продолжайте в том же духе. При выполнении йони мудры, пять чувств механически отключаются, что приводит к полуавтоматическому состоянию пратьяхары. Разум приводится к точке расслабленной сосредоточенности в себе. Это состояние достигается давлением пальцев на особые нервы. В Шива Самхита сказано: «Кто желает освобождения, тот должен практиковать Йони-мудру ежедневно».



Насагра мудра, это "носовая мудра", используемая во время пранаямы в медитативной асане. Цель мудры - перекрыть одну из ноздрей так, чтобы можно было бы вдыхать или выдыхать через другую ноздрю. Разместите кончики среднего и указательного пальцев правой руки на лбу, в области межбровья. Эти два пальца должны быть выпрямлены. Большой палец у правой ноздри, а безымянный у левой, и используются для зажима ноздрей.

Випарита Карани Мудра - перевёрнутая поза. В Хатха Йога Прадипика сказано: «Если область пупка находится сверху, а нёбо — снизу, то солнце сверху, а луна снизу. Это называется випарита карани, переворачивающий процесс». Далее там говорится: «Луна испускает свой нектар, и, благодаря естественным процессам в теле, он падает в солнце. Луна представляет не только бинду, но и сознание. Солнце представляет не только манипуру, но и прану, тело. Согласно этому представлению можно также считать, что сознание растекается по телу и вытекает из него через органы чувств». «В практике випарита карани мудры, мы имеем дело непосредственно с обращением потока, идущего из мозгового центра. Этот процесс обращается за счет переворачивания естественного вертикального положения тела. Сила гравитации естественным образом влечет все жидкости тела вниз, в нижние его области. Если перевернуть тело так, чтобы голова оказалась внизу, а ноги — вверху, можно заставить все потоки течь обратно к голове, не прикладывая каких-либо дополнительных сил или давления. Есть различные асаны, которые могут действовать подобным образом, но двумя наиболее эффективными являются випарит карани и ширшасана. Однако действие випарит карани мудры отличается от действия ширшасаны, поскольку она создает давление на область горла, которое стимулирует щитовидную железу и пробуждает вишуддха чакру. Ширшасана воздействует непосредственно на головной мозг и на сахасрара чакру. Випарит карани является также более простой позой, чем ширшасана, но она должна изучаться под непосредственным руководством гуру». Практика випарита карани подобна сарвангасане и отличаются они друг от друга лишь различным наклоном спины по отношению к полу. В сарвангасане спина и ноги находятся перпендикулярно полу, а в випарита карани спина удерживается под углом сорок пять градусов к полу и к ногам. Практика випарита карани будет более эфективной, если она будет выполняться вместе с удджайи пранаямой и кхечари мудрой. Випарита Карани Мудра способствует разрушению и выведению токсинов из организма, снимает нагрузку с системы кровообращения, что благоприятно сказывается на работе сердца, а также на состоянии кровеносных сосудов, особенно в ногах. Из-за перевернутого положения тела внутренние органы, особенно органы брюшной полости, получают дополнительное питание, а щитовидная железа обеспечивается хорошим притоком свежей крови. Хатха Йога Прадипика даёт следующие рекомендации: «Практика должна выполняться ежедневно с постепенным наращиванием ее длительности. Через шесть месяцев практики седые волосы и морщины становятся незаметными. Тот, кто выполняет ее в течение ямы (трех часов), побеждает смерть».

В йоге, так же существуют кистевые мудры, это своеобразное соединение пальцев рук. Каждый из нас является проводником и концентратором энергий Вселенной, каждый образует связь между Небом и Землей, качество, характер и влияние этих энергий на человека зависит от того, насколько он является чистым и разумным проводником и хозяином всего этого богатства. Корень силы человека в ступнях, через ноги сила развивается, в пояснице и позвоночнике - накапливается и трансформируется, а через пальцы рук или через слова проявляется. Наши пальцы - тонкий и деликатный инструмент познания себя и окружающего мира. Когда они складываются под определенным углом и соприкасаются друг с другом в разных вариантах, изменяется сила поступления энергии в органы и системы, меняется направление потока энергии внутри нашего тела. Комбинации пальцев вызывают перемещение и перераспределение энергии внутри организма, гармонизируют энергию мужскую и женскую. Положения рук, жесты, пальцовки - это не только внешняя форма и конфигурация ладоней. Все они связаны с внутренними энергетическими процессами, с движением энергии природы. Если к наблюдению за течением внутренней энергии добавить еще и фиксацию этого состояния, то тогда положения рук становятся мудрой. Санскрит и русский язык созвучны: мудра - это мудрость. Выполняя эти упражнения, мы способны подстроить свою энергетическую систему к ритмам природы, разбудить свои духовные силы, спрятанные в самых глубинах нашего естества. В связи с уникальной энергообеспеченностью наших рук любое движение кистью вызывает изменение электромагнитного поля вокруг тела.

1)Большой палец- соответствует стихии ветра, первоэлементу дерева, Духу-Отцу, половой чакре, головному мозгу. Имеет синий цвет. Верхняя фаланга соответствует желчному пузырю, нижняя печени. Массаж этого пальца улучшает деятельность головного мозга и лимфатической системы.

2)Указательный палец - стихия огня, Божья Воля, горловая чакра, планета Юпитер (власть, авторитет, самолюбие), голубой цвет. Верхняя фаланга- тонкий кишечник, средняя сердце. Массаж второго пальца нормализует работу желудка, стимулирует "огонь пищеварения", толстый кишечник, нервную систему, позвоночник и головной мозг.

3)Средний палец - стихия земли. Олицетворяет Святой Дух, соответствует чакре солнечного сплетения, планетам Сатурн (владыка кармы, судьбы, рока, закон) и Земля, фиолетовому цвету, холоду. Верхняя фаланга - желудок, поджелудочная железа, селезенка. Массаж третьего пальца улучшает функцию кишечника, кровеносной системы, стимулирует работу головного мозга, пищеварения, помогает справиться с аллергией, беспокойством, тревожностью, самоедством.

4)Безымянный палец соответствует металлу, лобной чакре, Солнцу, красно-огненному цвету. Верхняя фаланга - толстый кишечник, средняя- лёгкие. Массаж четвертого пальца восстанавливает работу печени, стимулирует работу эндокринной системы, избавляет от депрессии, уныния, тоски.

5)Мизинец - стихия воды, сердечная чакра, холод, планета Меркурий, зеленый цвет. Верхняя фаланга - мочевой пузырь, средняя - почки. Массаж мизинца восстанавливает работу сердца, тонкого кишечника, двенадцатиперстной кишки, нормализирует психику, освобождает от страхов, паники, ужаса, пугливости.

Джняна-мудра (жест мудрости). Примите позу для медитации. Согните указательные пальцы таким образом, чтобы они касались внутренней стороны больших пальцев. Три остальных пальца (на обеих руках) вытяните так, чтобы они немного разошлись друг от друга. Положите руки на колени ладонями вниз. Кончики больших и трех несогнутых пальцев должны быть направлены в пол. Чин - мудра (жест сознания). Чин-мудра выполняется таким же образом, как и джняна-мудра, отличаясь лишь тем, что обе руки кладутся на колени ладонями вверх. Джняна и чин мудры выполняются с целью перенаправить нервные импульсы от рук вверх по телу благодаря закольцованности психонервных каналов.

Слово бандха, означает замок, а в буквальном значении — связывать, удерживать или сжимать. С помощью бандх, в тонком теле, можно распределять силу и направления энергопотоков. Бандхи представляют собой технику, благодаря которой вместе удерживаются противоположные полюса энергии. В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание. На частоту и глубину дыхания влияют: состояние сознания, состояние воздуха, мысли, упражнения, эмоции и болезни. При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе или на выдохе). Таким образом, бандхи (замки), выполняются одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рождения и смерти, радости и печали, обретения и потери. Совершенствуясь в выполнении бандх, йог обретает возможность замкнуть себя в извечном сейчас, там где нет дуального существования движения и изменения. Совершенствование мыслей разбивает оковы в сознании йога, и он сливается с Высшим сознанием. 

Физические, эндокринные и неврологические аспекты воздействия бандх будут гораздо понятнее, если мы примем как факт, что наше тело — это сложная, высокоорганизованная система, состоящая из различных энергетических потоков. Эти потоки представляют собой разновидности единой, фундаментальной энергии — праны. В тонком теле имеется система циркуляции энергии (праны), подобна системе кровообращения или дыхания. Существует так же пять потоков пранического воздуха (вайю), связанных с чакрами. 

Согласно йогическим учениям, нисходящий поток праны (апана) устремляет человеческое сознание на более низкий уровень, поближе к земле: удовлетворение инстинктивных желаний, самооправдание, вялость, безволие, лень, страх и т. д. Человеку необходимо перекрыть утечку энергии и перенаправить её вверх. Бандхи играют здесь роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направляют его на более высокий уровень. В процессе выполнения бандх энергия (физическая, ментальная, психическая) концентрируется в области мышечного напряжения и перенаправляется в соответствующие энергетические каналы. Тело наполняется свежими жизненными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.

 Бандхи, также удаляют напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физической или ментальной. Древние писания говорят о грантхи (психических узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Эти блоки препятствуют направлению потока праны в главный канал тела — сушумну. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность. Работая по принципу напряжения и расслабления тела, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, ментальное, психическое и причинное тело человека. 

Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге. Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая—маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. В Йогатаравали сказано: «Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бандха выполняются с помощью мышц горла, живота и промежности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти»? «Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну». «Дыхание останавливается (кумбхака). На время выполнения трех бандх речака (вдох) и пурака (выдох) перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала (просветление). Я взываю к видье (знанию), пребывающему в кевала кумбхаке». В трактатах по Йоге сказано, что традиционно учитель раскрывал ученику секрет бандх лишь после того, как ученик осваивал выполнение многих, подчас невероятно сложных асан, пранаям и мудр. Это наглядно показывает, каким огромным уважением пользовались бандхи среди йогинов.

Мула-бандха (сокращение промежности). В Хатха Йоге Прадипика сказано: «При сжатии промежности, движущаяся вниз апана вайю, принуждается идти вверх. Йоги называют это мула бандхой». Далее там описано следующее: «В мула бандхе не должно быть абсолютно никакого сжатия ануса. Сжатие ануса известно как ашвини мудра. Мула бандха имеет место в центре тела, не спереди и не сзади. Тогда сжимается непосредственно муладхара чакра. На начальной стадии практики мула бандхи имеется тенденция сжимать две области, а именно, промежность и анус». «Контролируемое систематическое сжатие промежности производит тепло в тонком теле, и это пробуждает потенциал кундалини. Нет сомнения, что в результате практики мула бандхи объединяются прана и апана, а также нада и бинду, в результате чего достигается общее совершенство». «Бинду означает «точка» или «ядро» и относится к ядрам внутри каждого индивидуума, которые содержат потенциальное сознание и созидательную силу. Эти ядра можно сравнить с молекулами ДНК, которые содержат потенциальные возможности создания всей вселенной в форме новых живых существ. Бинду имеет различные формы проявления в каждом из трех царств: физическом, тонком и причинном. В хатха-йоге бинду часто относится к сперме (или яйцеклетке) в физическом теле, но следует понимать, что это является наиболее грубым проявлением бинду, которое капает в виде нектара из бинду висарги, точки в верхней части головы. С этой точки зрения бинду течет вниз через чакры, пока материально не проявится в виде компонентов клеток в выделениях желез системы воспроизведения. 

В своем аспекте семени бинду называется белым бинду, или шукла бинду. В своем аспекте яйцеклетки оно называется красным бинду, или ракта бинду. Объединение этих двух бинду представляет собой мишра бинду, и это объединение производит звуковые вибрации, которые называются надами». Чтобя объединить прану и апану, должны совершенствоваться две важные бандхи — мула и джаландхара. Джаландхара бандха препятствует тому, чтобы прана вайю проходила вверх выше вишуддхи. Мула бандха препятствует тому, чтобы апана текла вниз ниже муладхары. Эти две вайю принудительно направляются друг к другу, и постепенно осуществляется их объединение в манипура чакре. Считается, что при свершении этого объединения кундалини должна подниматься из муладхары и обосновываться в манипуре, а это воздействует на источник в мозге, где из бинду висарги течет нектар.

 С физиологической точки зрения этот поток нектара соответствует выделениям в кровь гормонов из гипофиза. Когда промежность постоянно сжимается энергия (прана), которая вытекает через этот проход, направляется вверх. «Практика мула-бандхи собирает энергию всех нижних уровней, из которых наиболее мощной является сексуальная энергия, поднимает её вверх, модулирует тонкими вибрациями верхних чакр, изменяя тем самым её информационное качество, и затем концентрирует в виде творческой жизненной энергии в хранилище личной силы»- даёт определение в книге "Йога- терапия"- Свами Шивананда. Манипуру чакру он определяет, как основное хранилище и источник жизненной силы. Мула бандха стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При её выполнении активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения. Наблюдается (в мягкой форме) возбуждение симпатической нервной системы, но общая стимуляция симпатической и парасимпатической систем приводит к уравновешиванию их деятельности в организме. Все это оказывает положительное влияние на гипоталамус (управление эндокринной системой), а через него — на лимбическую систему (эмоции) и соответствующие участки коры головного мозга. Выполняя мула бандху, происходит гармонизация работы мочеполовой системы, снижается артериальное давление и частота дыхания, замедляется пульс и возникает общее ощущение покоя и расслабления.

Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). В Хатха Йоге Прадипика говорится следующее: «Уддияна бандха включает в себя втягивание внутрь и подтягивание вверх живота и желудка. Она может выполняться сидя, стоя или лежа на спине. Уддияна бандха должна выполняться на совершенно пустой желудок». «Описываемая бандха называется поднимающей или летящей бандхой, поскольку с помощью этой практики великая птица (шакти) с легкостью поднимается вверх. Уддияна означает «подниматься вверх» или «лететь». В практике уддияна бандхи органы области живота втягиваются вверх и внутрь, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится как «подъем живота». «Уддияна бандха изменяет движение вниз апана вайю и объединяет ее с прана вайю и самана вайю в пупочном центре. Когда две противоположные энергии апаны и праны встречаются в области пупка, там происходит взрывообразное выделение потенциальной силы, которая перемещается вверх по сушумна нади. Беря также силу от удана вайю, она поднимается вверх в высшие центры. Это, конечно, является основным событием в садхане практикующего; оно не может произойти в результате двух или трех сеансов практики. Эта техника требует терпеливого и усердного выполнения в комбинации с другими техниками». 

При регулярной практике уддияна бандхи эффект становится вполне видимым. Возрастает жизнеспособность, поскольку уддияна оказывает мощное тонизирующее воздействие на внутренние органы, мышцы, нервную систему и железы внутренней секреции. Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. Пищеварительная система тонизируется, массируется и оживляется. 

Уддияна бандха также укрепляет диафрагму и другие мышцы дыхательной системы и делает их более мобильными. Уддияна бандха тонизирует симпатическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно. А вот, что по этому поводу сказано в Хатха Йога Прадипика: «При наличии в уддияне столь многих чудесных полезных свойств не удивительно, что она может также замедлять естественный процесс дегенерации и старения и придавать пожилым людям вид молодых. 

По этому поводу можно сказать следующее. Прежде всего, уддияна должна быть совершенной, а она не является совершенной, пока вы не сможете выполнять задержку дыхания более трех или четырех минут. Затем, она должна практиковаться регулярно, месяц за месяцем, в комбинации с другими практиками и с соответствующей диетой». «Выполнение уддияна бандхи пробуждает канал сушумны в области манипура чакры путем сведения в одну точку жизненной и ментальной энергий в солнечном сплетении. В хатха-йоге предписаны различные практики, очищающие манипура чакру, такие как уддияна и наули. Это укрепляет солнечное сплетение и увеличивает жизненную силу и продолжительность жизни». «Считается, что уддияна является наиболее мощной из всех бандх, поскольку она за короткое время может вытягивать апану вверх и пробуждать кундалини. Благодаря ее всасывающему эффекту шакти можно поднять через сушумну в аджна чакру, великую дверь к освобождению». Вместе с уддияной всегда должна выполняться джаландхара. Во время практики вы можете концентрироваться или на горле, или на пупке. Когда вы овладеете этой практикой в совершенстве, можно будет во время концентрации на пупке, определенное число раз мысленно повторять биджа мантру манипура чакры, а именно, Рам. 

Посредством уддияны и джаландхары прана надежно запирается в области пупка, где может иметь место соединение праны и апаны с саманой, что влечет за собой пробуждение и подъем кундалини. Удияна бандха предотвращает рассеивание энергии в средней части энергетического тела и служит для подъёма энергии кундалини вверх. Не следует практиковать уддияна бандху тем, кто страдает от язв желудка и кишечника, грыж, высокого кровяного давления, болезней сердца, глаукомы или повышенного внутричерепного давления. При сжатии живота в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства.

 В Шива Самхита сказано: «Йогин, делающий это по пять раз в день, очищает этим свой пупок и этим очищает Вайю тела». Мула бандха и уддияна бандха представляют собой техники, которые перераспределяют и перенаправляют праническое тепло и нервные импульсы, из нижних центров в высшие и из более грубых центров, в более тонкие. Конечный эффект от мула бандхи и джаландхары такой же, как от уддияны и джаландхары. На самом деле, для достижения лучших результатов три бандхи должны выполняться вместе в маха бандхе, хотя каждая из них может практиковаться отдельно и даже должна практиковаться отдельно, чтобы достичь в каждой из них совершенства.

Джаландхара-бандха (сжатие горла). Вот, что говорится в Хатха Йога Прадипика: ««Напрягай горло и плотно прижимай подбородок к груди. Это называется джаландхара бандха и помогает предотвращать старость и смерть». «Через шею проходит много важных нервных волокон. Когда выполняется джаландхара, на них оказывается давление и поток нервных импульсов к мозгу ограничивается. Эти импульсы собираются в шейном нервном сплетении, и, когда бандха расслабляется, их поток устремляется к мозгу. Сила этих импульсов помогает активировать высшие центры, расположенные в мозге». 

Далее Хатха Йога Прадипика учит следующему: «Джаландхара бандха — это горловой замок, который помогает предотвратить протекание потока бинду ниже вишуддхи». «При выполнении джаландхары путем сжатия горла нектар не падает в пищеварительный огонь и прана не возбуждается». «Когда гормональные выделения гипофиза разносятся потоком крови к различным эндокринным железам, приходят в движение жизненные процессы, связанные с этими центрами. Эти процессы метаболизма, реакции на стресс, инстинктивное поведение и т.д., продолжающиеся и переживаемые в течении всей жизни, являются причиной дегенерации, истощения и дряхления тела. 

Жизненные процессы требуют, чтобы в теле производилось тепло. Поэтому потреблением и сжиганием горючего поддерживается желудочный огонь и возбуждается прана, управляющая различными процессами в теле, например, усвоением, пищеварением, выделением, циркуляцией. Это тот способ, который неизбежно ведет к разрушению и смерти тела. Область горла является промежуточной между мозгом и процессами пищеварения и усвоения. Именно отсюда некий тормоз, или регулятор, может оказывать воздействие на темп, в котором протекают все процессы в теле.

 Щитовидная железа выделяет гормон тироксин, который отвечает за темп тканевого метаболизма (то есть темп потребления питательных веществ и их кругооборота в клетках и темп старения тканей)». Джаландхара Бандха стимулирует энергию в области Вишуддха-чакры и благодаря ей происходит массаж щитовидной железы. При сжатии, нервные импульсы, а так же приток и отток крови изменяются, вследствие чего изменяется секреторная отдача железы.

 Также джаландхара бандха оказывает благоприятное воздействие на паращитовидные железы, расположенные на обеих сторонах щитовидной железы и отвечающих за уровень кальция в крови и костях. Многие из хронических и трудноизлечимых болезней, возникающих в пожилом возрасте, обусловлены присущим телу дисбалансом между производством и потреблением гормонов в течение нескольких десятилетий. Джаландхара бандха представляет собой средство сознательного воздействия на скорость обмена веществ. 

В Йога Чудамани Упанишада сказано: «Тот, кто способен удерживать элемент акаши (эфира) и жидкости, стремящиеся вниз, избавится от любого разочарования и недовольства». «Благодаря Джаландхара-Бандхе, которая зажимает полость горла, нектар, который стекает с тысяче-лепесткового лотоса (Сахасрара чакра) не пожирается пищеварительным огнем, поэтому нектар управляет жизненными силами и пробуждает Кундалини». «Садхака (искатель) должен сидеть в падмасане, сложив руки на коленях. Подбородок должен быть плотно прижат к горлу. Следует думать только о Брахмане (высшем), задерживая дыхание. Таким образом, садхака будет обретать огромную силу и знание». Во время джаландхара бандхи следует задерживать дыхание. Эта задержка может быть в форме антар кумбхаки (внутреннего удержания), либо бахир кумбхаки (внешнего удержания). 

Джаландхара бандха, воздействует на человека, на всех уровнях: физическом, психическом и ментальнои, а так же помогает нам контролировать течение праны в теле. Благодаря ее выполнению мы прекращаем «протекание» потока энергии бинду-висарги (нектара безсмертия) в манипуру, где он сгорает в нашем внутреннем огне. Предотвращая этот процесс, мы останавливаем процесс старения и продлеваем молодость. В Йогических текстах говорится, что при выполнении джаландхары поток праны контролируется и направляется в сушумну, течение праны в иду и пингалу и другие нади останавливается. 

А вот, что сказано в Хатха Йога Прадипика: «Когда выполняется джаландхара бандха, поток шакти в иде и пингале перекрывается, и он не может течь между головой и туловищем. Происходит тонкая реструктуризация энергетических потоков, и энергия, которая текла по иде и пингале, принуждается течь по сушумне. 

Джаландхара бандха заставляет прану собираться в вишуддхи чакре, в средней чакре между физическим телом и центрами мозга». «В этой шлоке вишуддхи называется средней чакрой, потому что ниже вишуддхи чакры имеют отношение к четырем более плотным таттвам, или к махабхутам, а выше вишуддхи шакти входит в непосредственный контакт с сознанием. Вишуддхи чакра содержит самую тонкую из таттв, или элементов, а именно эфир, или акашу, основу звука. Вишуддхи является средней чакрой между проявленной шакти (в форме таттв) и непроявленной шакти в форме махата (сознания). Она также накладывается в пространстве на голосовые связки, расположенные в горле и создающие слышимый звук. Поэтому эта чакра переводит непроявленную шакти в проявленную форму». 

На физическом уровне джаландхара исцеляет множество недугов, начиная с болезней горла (ангины, тонзиллиты, воспаления и пр). Но главное, эта бандха активно влияет на головной мозг, так как активизирует высшие центры. Джаландхара-бандха вызывает умственное расслабление и является предварительной практикой для медитативных состояний. 

Мы разобрали три основных бандхи Мула, Уддияна и Джаландхара. Вот, что про них сказано в Хатха Йоге Прадипика: «Великие йоги практиковали эти три наилучшие бандхи. Из всех садхан хатха-йоги и тантры йоги знают эту практику (маха бандха). Хотя известно много техник, предназначенных для установления состояния равновесия и единения между умом и телом, наиболее эффективной считается комбинация этих трех бандх. 

Маха бандха представляет собой кульминацию асаны, пранаямы, мудры и бандхи. Совершенство в ней, приводит к состоянию совершенного спокойствия, которое развертывается в пратьяхару или даже в самопроизвольную дхьяну. Имеется бесчисленное множество техник, которые могут практиковаться на пути к самореализации, но многие из них включают в себя или принудительную концентрацию ума, или ограничения на работу органов чувств. 

Та же цель, однако, может быть достигнута за счет овладения контролем за телом, без каких-либо ментальных конфликтов. Тантра подходит к проблеме высшего переживания с позиции, что надо быть другом своего ума, а не его врагом. Поэтому, независимо от того, какова персональная философия йога, эти три бандхи должны быть для него такими же важными, как питание и сон, и так же хорошо известны, как азбука». 

Маха-бандха, великий замок. «Маха бандха освобождает человека от уз смерти, объединяет три нади в аджна чакре и дает возможность уму достигнуть священного местоположения Шивы, Кедары» : - сказано в Хатха Йоге Прадипика. Далее там говорится, что маха бандха практикуется, как с внешней задержкой дыхания, так и с внутренней. В маха бандху, с внутренней задержкой дыхания (антар) кумбхаки, включены джаландхара и мула бандхи, а так же шамбхави мудра. С внешней задержкой (бахир) дыхания, маха бандха выполняется с джаландхара, уддияна и мула бандхами. 

Ещё Хатха Йога Прадипика учит следующему: «В маха бандхе шакти запирается в пределах туловища. Мула бандха заставляет прану двигаться вверх и предотвращает ее утечки через нижние отверстие, а джаландхара бандха предотвращает утечки вверх. Если же кисти рук расположены в чин или джняна мудре, то прана не может покинуть тело и через кисти — она течет вверх по рукам в сердце. Когда выполняется также уддияна бандха, прана и апана вынуждены двигаться друг к другу, чтобы в конечном счете встретиться в пупочном центре. Когда два противоположных полюса энергии соединяются в пупочном центре, они вынуждены двигаться вверх в аджну. Это оказывает воздействие на гормональные выделения шишковидного тела и регулирует работу всей эндокринной системы. Тогда приостанавливаются процессы распада, разложения и старения и происходит омоложение каждой клетки тела. Когда ида и пингала сливаются с сушумной в аджна чакре, то «ум достигает священного местоположения Шивы»- утверждает Сватмарама. 

 Шива представляет собой чистое сознание и высшие способности сознания человека». Маха бандха представляет собой сложную практику, которая может пробудить в основных чакрах все пранические возможности. Маха бандху лучше всего выполнять совместно с бхастрика пранаямой, в этом случае кумбхака (задержка) может выполняться в течение более длительного времени и иметь более мощный эффект.

 Польза маха бандхи, это суммарное воздействие от трёх составляющих её бандх. В Гхеранда Самхите сказано следующее: «Маха-Бандха – величайшая Бандха, изгоняющая старость и смерть. Этой Бандхой достигают исполнения всех желаний». Давайте подведём итог, всего выше изложенного. 

 Техники выполнения бандх и мудр позволяют практикующему управлять различными органами тела, нервной, дыхательной и эндокринной системой. Кроме физического тела у нас еще есть тонкое тело и причинное. Эти тела соединяются с помощью праны, в определённых центрах (чакрах). С помощью бандх и мудр мы максимально воздействуем на центры, где сосредоточенно максимальное количество каналов, и соединяются наши структуры грубая, тонкая и причинная. 

 Бандхи и мудры оказывают тонкое воздействие на чакры, усиливают психические вибрации и высвобождают духовные силы практикующего. Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой. 

При выполнении бандх различные части тела мягко, но мощно сокращаются и напрягаются, что оказывает массирующий эффект на внутренние органы, удаляет застоявшуюся в них кровь, стимулирует и регулирует функционирование нервных тканей и улучшает здоровье тела в целом. Основная задача, практикующего бандхи и мудры, поднятие энергии из нижних центров в верхние, по энергетическим каналам, чтобы перейти на следующий этап развития. 

Люди обычно тратят много энергии через органы чувств и эмоции, также часть энергии вытекает через нижние или верхние отверстия. Бандхи и мудры помогают закрыть отверстия для утечки праны, пробудить кундалини и по каналам поднять энергию из нижних центров в верхние. 

 А вот, что сказано в Хатха Йоге Прадипика: «Как дверь открывается ключом, так йог открывает дверь к освобождению при помощи кундалини. Без генерирования кундалини шакти нет никакой возможности превзойти эмпирическое существование. Средние ум и тело функционируют на очень низком «напряжении» энергии. 

Для того, чтобы имело место высшее переживание, необходим супервзрыв энергии, который бы активировал центры мозга. Он может произойти лишь в том случае, когда флуктуирующие энергии иды и пингалы абсорбируются в муладхару и взрываются через сушумна нади в центре позвоночного столба». «У обычного человека энергия, которая течет через центральную нервную систему, имеет такое низкое напряжение, что ее достаточно лишь для того, чтобы питать энергией инстинктивное сознание и функции тела. 

Чтобы проявить так называемые «сверхчеловеческие» или «божественные» качества и состояния сознания, общее количество пранической энергии должно быть увеличено и центральная нервная система и мозг должны заряжаться энергией высокого напряжения кундалини шакти. Поскольку до активации кундалини должны быть прочищены и укреплены сушумна и чакры, практикуются мула джаландхара бандха, уддияна бандха и кумбхака. Затем, когда кундалини поднимается, она проходит через брахма нади, внутренний слой сушумны. 

Кундалини — это не просто мистическое имя. Это имя потенциальной силы, изначально присутствующей в каждом человеке». Практикуйте ежедневно и поднимайте сознание на более высокий уровень. Меняйте себя в лучшую сторону и изменится всё вокруг.

 ОМ. 

 Гаранин Сергей