Бандхи и мудры - как поддержка на пути преподавателя йоги

Каждый по-разному приходит на путь йоги. И действительно часто сталкивается с разными препятствиями на этом пути: внутренними, внешними, и теми, которые простому смертному очень сложно отследить. Все люди разные, у всех своя карма. Часто бывает, что препятствия с пути сбивают: намеренно - или нет, далеко ли - или нет, надолго - или нет – это в данном контексте не так существенно. В арсенале практикующего йогина есть набор различных эффективных средств и методик, которые могут помочь преодолеть часть препятствий и остаться на пути. В данном тексте речь пойдёт о мудрах и бандхах, как о части такого набора.

Мудры — это особые положения тела или частей тела, которые способствуют ощущению более глубоких физиологических, психических и умственных изменения в человеческом существе в процессе личной практики. Бандхи представляют собой физические захваты (замки), выполняющие ту же функцию.

На физическом уровне и мудры, и бандхи представляют собой методы стимуляции нервных узлов и органов внутренней секреции. Так же считается, что и первые и вторые активизируют биоэнергетику организма в процессе практики, способствуют перераспределению энергии. В какие – то моменты мудры и бандхи способствуют лучшему управлению вниманием, возможностью сознательно управлять энергетическими и ментальными потоками в телах для получения различных состояний сознанияИх рекомендуется использовать как средство для правильной настройки комплекса ум-тело, как часть инструмента самопознания.

Особенно важны мудры и бандхи, используемые в комплексе с медитативными техниками.


Поговорим подробнее о мудрах.


Помимо сказанного выше считается, что мудры благотворно влияют на энергоинформационные поля, способствуют очищению тонких энергетических каналов, улучшают память, концентрацию, усиливают интеллект. Есть мнение, что любой случайный жест, движение или мысль оказывают спонтанное влияние на нейроэндокринную систему, иммунные функции и подсознательные процессы. С помощью мудр можно сознательно и запланировано влиять на процессы в теле и сознании. Проверено, что при выполнении той или иной медитативной техники большое значение имеет положение рук.


Прана постоянно протекает в физическом теле. Некоторая часть этой праны истекает из кончиков пальцев. Ручные мудры представляют собой методы перенаправления праны или биоплазменной энергии внутрь; то есть, пальцы и кисти, соприкасающиеся с коленями, замыкают некоторые из контуров движения праны, и она остается в теле, вместо того, чтобы теряться.


Существует множество мудр для рук. Многие йоги и мудрецы древности изображены, демонстрирующими характерные мудры. Эти мудры имеют символический смысл, нейропсихическое значение, и обладают способностью пробуждать в человеке внутренние силы. Иными словами, индивидуум выполняет мудру и старается пережить заключенный в ней невыразимый и неописуемый смысл. Таким способом можно пробуждать внутренние силы, которые в ином случае остаются скрытыми и дремлющими. Вот почему мудры так могущественны.


Итак, есть огромное количество мудр для рук и для других частей тела, их сфера воздействия широка, так же как методы применения, в частности совместно с психотехниками, усиливающими их действие. Кратко опишем самые распространенные (далее идут преимущественно цитаты из разных источников):

Джняна мудра

На санскрите слово джняна означает «интуитивное познание», а слово мудра означает «поза»; таким образом, это «поза интуитивного познания».

Эта мудра не только очень удобна для медитативных практик, но и имеет разнообразные символические истолкования. Из них наиболее известны следующие: прямые пальцы — мизинец, безымянный, средний — воплощают три категории природы. То есть, природа подразделяется на три произвольных аспекта: тамас (инерция, лень, тьма, неведение и т.д.); раджас (действие, страсть, движение); и саттва (понимание, чистота).

Эти три состояния приходится последовательно преодолевать, чтобы переходить от тьмы к свету и от неведения к знанию. Согнутый указательный палец воплощает индивидуальное проявление сознания{дживатма).

Большой палец символизирует универсальное сознание или реальность. Индивидуальное (указательный палец) склоняется перед высшим сознанием (большой палец) и признаёт его непревзойдённую силу. Но в то же самое время указательный и большой пальцы касаются друг друга; это показывает, что хотя они и кажутся отдельными, в действительности индивидуальное и высшее бытие едины. Это символизирует вершину йоги.

Чин мудра

На санскрите слово чин означает «сознание»; поэтому это положение рук можно интерпретировать как «позицию сознания».

Эта мудра очень похожа на джняна мудру. Точно так же, кончик указательного пальца можно поместить у основания большого пальца, либо касаться им кончика большого пальца.

Различие заключается в положении кистей на коленях. При чин мудре руки располагаются так, чтобы ладони были обращены вверх, а тыльная сторона ладоней покоилась на коленях. Выпрямленные пальцы должны быть направлены от тела вперёд. Символический смысл тот же, что и в джняна мудре.

Чинмайя мудра

На санскрите слово чинмайя означает «проявившееся сознание»; другими словами, мир явлений вокруг нас, который порождается сознанием-субстратом.

Техника выполнения

Сложите пальцы так же, как было описано для джняна мудры. Согните три прямых пальца так, чтобы их кончики были направлены в сторону ладоней или касались их. Положение указательного и большого пальцев сохраняется неизменным: они либо соприкасаются кончиками, либо кончик указательного пальца упирается в основание большого. И то, и другое правильно. Положите руки на колени, ладонями вверх или вниз.

Четыре сложенных пальца символизируют конечные аспекты окружающего нас мира. Сложенный кулак показывает, что феноменальный мир оказывается серьезно ограниченным, слепым и бессознательным. Большой палец, указывающий вперёд, означает сознание и трансцендентальный аспект бытия, который пронизывает всё сущее. Его часто считают отличным или отдельным от материального мира, однако, в действительности, проявленная вселенная тождественна сознанию и пропитана им. Материальный мир неразрывно и тесно связан с сознанием. На это указывают соприкасающиеся большой и указательный пальцы.

Кроме того, сложенные пальцы представляют физический, биоплазменный и умственный аспекты жизни. Это не все аспекты человека, поскольку есть еще сознание. Все эти аспекты неразрывно связаны, однако именно сознание трансцендентально и способно соприкасаться с бесконечностью и целым. Это показывает большой палец, направленный вперед от конечности, символизируемой четырьмя остальными пальцами.

Опять же, эта мудра символизирует йогу — постижение того, что индивид (четыре пальца) тождественен сознанию и непосредственно связан с ним. Кроме того, четыре пальца могут символизировать постепенное развертывание более высоких состояний осознания. То есть, мизинец, безымянный и средний пальцы соответствуют разным аспектам материального мира — от камней и деревьев до животных и птиц, — которые становятся все более сознательными. В конце концов, появляется человек, который, казалось бы, представляет собой не более чем ум и тело, и в то же время, насколько мы знаем, только человек может развить осознание в достаточной степени, чтобы познать свое неделимое единство с сознанием. На это снова указывают соединенные большой и указательный пальцы.

Шанкха мудра

Слово шанкха означает «витая раковина». Название этой мудры переводится как «мудра раковины».

Многие божества, например, Вишну, Лакшми и Шива изображаются держащими раковину или трубящими в него. Даже во вступительной главе Бхагавад Гиты Кришна и Арджуна трубят в свои раковины:

«Затем Мадхава (Кришна) и сын Панду (Арджуна), сидевшие на своей великолепной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои священные раковины». (1:14)

Очевиднее всего, что эта витая раковина, точнее, ее звук, в космическом плане представляет внутренний звук каждого и всякого индивида. Этот звук соединяет индивида с высшим сознанием как куклу на нитке. На санскрите он называется нада или шабда. Когда трубят в витую раковину, она издает пронзительный звук, похожий на долгое АУМ. Самый удобный метод выполнять эту мудру во время медитативной практики состоит в том, чтобы сложить руки, как показано на рисунке, а затем положить их между коленями или под животом, в зависимости от позы.

Бхайрава мудра

Бхайрава — это одна из форм Шивы, в которой он, как утверждают, имеет грозный и устрашающий вид. В этом случае супругу Шивы называют Бхайрави (Шакти)... то есть силой, которая проявляет этот отдельный аспект бытия.

Это особенно удобная мудра для целей медитативной практики. Что может быть легче, чем сидя в медитационной асане


положить руки между коленями, одну поверх другой. Эту мудру люди делают почти автоматически.

Шунья мудра

Слово шунья означает «пустота».

Его часто используют буддисты, чтобы охарактеризовать неописуемое состояние нирваны (высшего просветления). Вопреки тому, что многие люди думают и пишут, в этом контексте оно не означает состояние небытия; оно означает нечто прямо противоположное — состояние полноты и единства, лишенное эго, лишенное всяких следов смятения, желания или неудовлетворенности.

Махайони мудра

Слово маха означает «великий» или, в этом контексте еще лучше, «высший». Слово йони означает «чрево», «источник» или «первопричина». Следовательно, эту мудру можно назвать «мудрой высшего источника».

Это чрезвычайно важная мудра, поскольку она символизирует единство между индивидом и сознанием. Она символизирует возвращение индивида к своему источнику, своей первопричине.

 

Сложив мудру, как показано на двух рисунках, можно либо держать руки перед грудью, либо положить их между колен.


Агочари мудра

Слово агочари буквально значит «неизвестное», поэтому данную мудру можно называть «неизвестной мудрой». Однако в данном контексте агочари происходит от слова агочарам, что на санскрите означает нечто, находящееся за пределами чувственного познания. Иными словами, эта мудра позволяет выходить за пределы обычного осознания.

Еще одно название этой мудры - насикагра дришти. Слово насикагра означает «кончик носа», а дришти — «пристально смотреть». Поэтому в буквальном переводе это альтернативное название служит точным описанием техники, а именно — «пристальное смотрение на кончик носа».

Агочари мудра упоминается в нескольких древних йогических текстах. Она кажется такой простой и безобидной, что ее легко можно посчитать незначительной. Но в действительности, если ее выполнять упорно и в течение длительного времени, она может вызывать состояния глубокой интроспекции и, в свою очередь, медитацию. В возвышенной и вдохновенной Бхагавад Гите пристальное смотрение на кончик носа упоминается в следующей шлоке (стихе):

«Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, ученик должен пристально смотреть на кончик носа, не отводя взгляда» (гл. 6-13). Эта шлока входит в главу, описывающую метод, который следует использовать для того, чтобы очистить и успокоить ум, сделав его сосредоточенным. В Бхагавад Гите говорится, что посредством упорной практики и непрерывного поддержания ума в состоянии равновесия и сосредоточения можно достичь медитации и высшего интуитивного знания.

При таких обстоятельствах открытые глаза не осознают внешнего мира. Глаза сосредоточены и ум, в свою очередь, тоже сосредоточивается.

Если ум пребывает в состоянии смятения и хаоса, или в гневе, то эта методика весьма эффективна.

Шамбхави мудра

Шамбхави мудра очень похожа на агочари мудру . Главное различие состоит в том, что глаза фокусируются не на кончике носа, а на точке между бровями. Эта мудра обладает, по существу, такими же достоинствами, как и агочари мудра, и обе мудры в равной степени хороши. Хотя эта техника называется мудрой, она также может использоваться в качестве самостоятельной медитативной практики.

Шамбхави - имя жены Шамбху (Шивы). У неё множество других имён, например, Парвати, Шакти и т.д., имеющих особое значение в индийской мифологии. Считается, что Шамбху учил Шамбхави практике шамбхави мудры и побуждал ее прилежно заниматься, если она хочет достичь более высокого осознания. Говорят, что практика шамбхави мудры возбудит Шамбху (сверхсознание) и заставит его появиться перед вами.

Эту практику также называют бхрумадхья дришти. Слово бхрумадхья означает «межбровный центр», адришти — «рассматривание». Это название точно описывает практику — рассматривание точки между бровями.

Эта мудра (как и агочари мудра) упоминается во многих классических текстах йоги. Например, в Гхеранда Самхите говорится:

«Направьте глаза на межбровный центр. Размышляйте о своей подлинной сущности. Это — шамбхави мудра, главный секрет всех тантрических текстов». (Гл. 3:59)

В этом же тексте следующие несколько стихов посвящены обильным похвалам этой мудре. Среди всего прочего, там говорится: «Человек, который усердно практикует и познаёт шамбхави мудру, сам становится Господом Шивой. Он становится Нараяной (Вишну) вседержителем, а также Брахмой, создателем вселенной».

Практикуя шамбхави мудру в течение достаточно длительного времени, человек становится способным преодолеть оковы индивидуального эго. Благодаря этому, он может расширить свое осознание и видеть значение и суть всего существующего. Кроме того, он понимает, что его подлинная природа — это нечто гораздо большее, чем мы обычно можем себе представить.

Бхучари мудра

Бхучари мудра похожа на агочари и шамбхави мудры.

Слово бху означает «земля», и чари означает «движение» или «проживание».

Эту мудру можно выполнять в любом положении и почти в любом месте. Её можно делать стоя, сидя, лёжа. Бхучари мудра-это рассредоточенный взгляд или сосредоточение на пустоте.

Глаза не замечают происходящего; даже если они будут видеть внешние события, этот факт не будет регистрироваться в сознательном восприятии.

Всё, что можно видеть и осознавать — это ничто; такова цель практики.

Это приведет к спокойствию, интроспекции и сосредоточенности ума.



Випарита Карани Мудра 

В текстах Йога шастра  Випарита Карани Мудра описывается так:

«Выделение луны (бинду) — нектар бессмертия (амрита) — обычно пожирается огнем солнца (находящегося в манипура чакре). Он стекает вниз и приводит к старению тела. Есть чудесная техника, способная обращать вспять этот процесс; ей следует учиться у гуру, и ее никогда нельзя понять посредством чтения даже тысячи текстов. Практика называется Випарита мудра, и положения бинду и солнца (манипуры) меняются на противоположные (то есть тело принимает перевернутое положение). Солнце удерживается вверху, а луна внизу». (Хатха Йога Прадипика, шлоки 77, 78, 79).



В Хатха Йога Прадипике (шлока 82) говорится:

«Вначале тело следует держать в перевернутом положении только в течение короткого времени. Продолжительность можно постепенно увеличивать день ото дня. После шести месяцев ежедневной практики морщины и седые волосы исчезнут».

Другими словами, одно из важнейших полезных воздействий этой позы — омоложение организма, приостановление или замедление процессов старения. На физическом уровне асана устраняет запоры, анемию, несварение, улучшается пищеварение и жизненный тонус организма.

«Регулярная практика Випарита Карани Мудры усиливает пищеварительный огонь; поэтому практикующий должен полноценно питаться, принимая пищу в достаточном количестве. При недостаточном питании усиленный пищеварительный огонь будет истощать тело». (Хатха Йога Прадипика, шлоки 80, 81)

Так же на физическом уровне Випарита Карани Мудра способствует разрушению и выведению токсинов из организма, снимает нагрузку с системы кровообращения, что благоприятно сказывается на работе сердца, а также на состоянии кровеносных сосудов, особенно в ногах. Из-за перевернутого положения тела внутренние органы, особенно органы брюшной полости, получают дополнительное питание, а щитовидная железа обеспечивается хорошим притоком свежей крови.

Випарита Карани Мудра является перевёрнутой асаной. Соответственно как и все перевёрнуты она способствует притоку энергий к верхним чакрам.


Випарита карани мудра на тонком уровне представляет собой метод преобразования энергии из более грубых в более тонкие формы


Йога мудра

Одно из значений слова йога - «единство», «единение», а мудра означает «умственное или физическое выражение внутреннего чувства» или «отношения». Кроме того, это не только выражение чувства, но, при надлежащем использовании, также и средство пробуждения внутренней силы и понимания. Эта асана называется так потому, что она считается объединяющей практикующего с его внутренним бытием.

В переводе на другие языки эту асану обычно называют «символом йоги» или «позой психического единства».

Йога мудра хорошо массирует органы брюшной полости и помогает избавлению от различных связанных с ними заболеваний, от запора до диабета. Повернутые вверх пятки оказывают на брюшную стенку мощное давление, передающееся внутренним органам. Эта асана понижает давление крови в ногах и направляет его в область таза и брюшной полости, что еще более помогает улучшению работы внутренних органов и может способствовать устранению различных видов расстройств в сексуальной сфере.

Йога мудра наиболее полезна для расслабления ума и всего тела. Поэтому она служит прекрасным введением к медитативным практикам, особенно если они не предваряются программой асан.



Мрита Мудра

Вторая, третья и четвертая сутры Раджа-Йоги (Аштанга-Йоги) Патанджали гласят:

Йога есть обуздание (контроль, прекращение) вритти (видоизменений сознания), присущих уму.

Когда вритти обузданы, созерцающий пребывает в своей собственной природе.

Иначе он имеет форму вритти (видоизменений сознания).

Таким образом, тренинг в Йоге является средством контроля чувств и остановки мышления, в результате которых полностью осознается и подчиняется сознательному контролю вся материальная природа собственного существа, а также постигается значение тех или иных аспектов бытия.

Главным для осознания собственной природы в практике Йоги является «режим самовыключения», который обычно вступает в силу при выполнении Мрита Мудры в любой «совершенной позе сидя» («медитативной») или в Шавасане.

Мрита означает «мертвый», а мудра — это «состояние». Шава — это «труп». Асана же, как известно, — «поза».

Все упражнения в комплексах Йоги — Асаны, Виньясы и Пранаямы — являются разновидностями действий: подготовительных, вспомогательных или компенсирующих по отношению к Мрита Мудре, которые так или иначе подразумевают концентрацию. Сама же Мрита Мудра является тотальным недеянием и прекращением концентрации. Для того чтобы в нее правильно «погрузиться», требуется лишь одно — полностью прекратить действовать и концентрироваться.

Обычно Мрита Мудру начинают осваивать со всевозможных аутогенных расслабляющих упражнений, которые, будучи доведенными до совершенства, замещаются мгновенным глубоким расслаблением всего тела. Потом отслеживаются потоки и неуравновешенности в «сигнальном теле», которые также уравновешиваются и сами успокаиваются, как волны на воде. Затем остается только «дыхание-ум», глубокое отстранение от которого и потеря интереса к его «игрушкам» приводят к остановке мышления и самопроизвольному затиханию дыхания.

В этом состоянии еще различаются некоторые фоновые качества, но в конце концов и они растворяются. Созерцание становится бескачественным, и Зрящий замирает в Шанти (Покое), Мауне (Безмолвии) и Нирвикальпа Самадхи (бескачественном равновесии сознания)...

Отсутствие потребителей — тела, чувств и ума — не требует энергии для их жизнедеятельности. В таком состоянии нет необходимости даже в минимальном дыхании, и оно самопроизвольно останавливается. Остается только Сат Чит Ананда — непосредственное созерцание и чистое сознание в абсолютном недеянии и блаженстве.

В процессе такого поэтапного абстрагирования практически осознается «внутренняя» природа человека, появляется способность выключать те или иные органы и системы организма и практикующий становится независимым и свободным от любых «внешних» влияний. Так достигается Мокша — Духовное Освобождение.

С погружением в Мрита Мудру приобретается опыт прекращения страданий, устраняющий страх Смерти.

Все действия людей на самом деле являются безвольными, и при этом их жизненная энергия и Сила Духа безвозвратно разбазариваются. Настоящее волеизъявление проявляется не в настойчивых действиях, а в недеянии с отсутствием пристрастий и стремлений к объектам чувств. Только в этом процессе по-настоящему задействуется Воля и возрастает Сила Духа.

В условиях современной жизни погружения в Мрита Мудру, как правило, ограничены во времени и не глубоки. Однако даже в этом случае происходят трансформации сознания, делающие человека отчасти социально неадекватным. В таком состоянии человек может совершить какую-нибудь ошибку или невнимательный поступок, которые могут стоить ему или другим жизни. Поэтому обязательным элементом практики Йоги в социуме является «адаптация к общественной норме» за счет сознательной постановки «защитного фильтра» с сохранением «запредельных полос» диапазона восприятия или сужения диапазона восприятия до общепринятой «нормы». Это достигается за счет специальных действий, обратных «режиму самовыключения», которые нужно обязательно выполнять после Мрита Мудры.


Итак, теперь поговорим подробнее о бандхах.


Процесс дыхания основан на изменении внутрилегочного давления. Расширение грудной клетки увеличивает жизненную емкость легких, снижает внутрилегочное давление и способствует втягиванию воздуха извне. И наоборот, сжатие грудной клетки уменьшает емкость легких, повышает внутрилегочное давление и способствует выталкиванию воздуха наружу.


От величины внутрилегочного давления также зависит скорость энергообменных процессов.


В «нормальных» условиях разница между внутрилегочным и внешним давлением невысока и обусловлена необходимостью обеспечения нормального дыхания. Во время же сильных мышечных напряжений происходит естественная задержка дыхания и напряжение мышц брюшной полости и диафрагмы, что приводит к повышению внутрилегочного давления и активизации энергообмена.

Человеческий организм в значительной мере состоит из жидкости. Поэтому обмен веществ в нем тем или иным образом связан с гидравлическими эффектами. Движение крови, как известно, происходит за счет работы сердца. Внутри сосудов расположены односторонние клапаны, пропускающие кровь только в одну сторону. И в случае динамической работы мышц это движение осуществляется с их участием. Движение мышц при этом облегчает работу сердца по перемещению крови.


В случае же статического напряжения эта помощь не оказывается, и вся нагрузка ложится на сердце. Именно поэтому те, кто практикует Асаны в статическом режиме и не использует Бандхи — «мембранные замки», — рано или поздно начинают чувствовать сердечные боли, которые могут продолжаться до тех пор, пока режим практики не будет изменен с включением динамических Виньяс или пока не будут применяться Бандхи, помогающие сердцу транспортировать кровь в те или иные зоны тела.


Но существует более важное основание для управления внутренним давлением, кроме снабжения мышц кровью.


Повышение давления и активизация кровообращения в зонах тех или иных желез внутренней секреции приводит к выделению секретов этих желез. Попадание их в систему кровообращения приводит к серьезным психическим изменениям и трансформации сознания. Сила, заключенная в секретах желез, является дополнительной энергией, видоизменяющей границы восприятия. Именно поэтому комплексный тренинг, включающий в себя физические упражнения, синхронизированные со специальными дыхательными упражнениями, совершенно необходим для получения опыта различных модификаций и реального расширения сознания.



Слово бандха означает «плотно удерживать» или «сжимать», и это точное описание физического действия, необходимого для выполнения этих практик. Специфические части тела мягко, но мощно напрягаются и удерживаются в этом состоянии. Эти действия имеют огромное влияние и последствия. Прежде всего, это позволяет контролировать все разнообразные части физического тела. Органы, мышцы, нервы и физические процессы подвергаются массажу, стимуляции и подчиняются воле практикующего. Физическое сокращение или напряжение, в свою очередь, оказывает значительное влияние на психическое (праническое) тело. Происходят перенаправление или даже остановка потоков праны, постоянно текущих через наше тонкое тело. Это непосредственно воздействует на ум. Все тело и ум приходят в состояние покоя и делаются восприимчивыми к более высоким состояниям осознания. Такова сила бандх, когда они доведены до совершенства.

В традиционных текстах йоги говорится о трех грантхах, именуемых брахма, вишну и рудра грантхами. Они представляют собой психические блоки и умственные проблемы, не Дающие человеку «воспарить» в сферы медитации. Если человек хочет познать опыт высшего осознания, эти блоки или узлы необходимо устранить. Они могут быть устранены навсегда или на время. Бандхи особенно эффективны для взламывания или удаления таких блоков, по крайней мере на короткое время, и это временное устранение помогает избавляться от них навсегда. С точки зрения йоги, эти блоки препятствуют направлению потока праны в главный канал тела — сушумну. Когда они устранены, прана немедленно начинает течь через сушумна нади, что ведет к повышенной восприимчивости ума и, в свою очередь, к более высокому осознанию. Эти грантхи расположены в следующих частях тела: Брахма грантхи — тазовая область (муладхара чакра). Вишну грантхи — сердце (анахата чакра). Рудра грантхи — центр головы (аджна чакра).

Эти так называемые узлы находятся в психическом, а не в физическом теле, но такие физические манипуляции, как бандхи, способны их вскрывать. Каждый уровень проявления имеет последствия на других уровнях. Все тела взаимосвязаны и, в действительности, являются частями единого целого и подвержены влиянию бандх.

Джаландхара бандха

Слово джалан на санскрите означает «сеть». Слово дхара означает «поток, масса текущей жидкости». Это позволяет давать разные истолкования слова джаландхара. Скорее всего, оно означает «сеть или скоплениенади или проводящих путей». Следовательно, джаландхара — это практика или физический ключ для управления сетью или сплетением нади в шее. Эти нади могут быть кровеносными сосудами, нервами или праническими каналами. Понятие «жидкости» или потока может распространяться на все эти различные уровни тонкости, поскольку джаландхара влияет на все эти уровни.

Существует и еще одно истолкование этого названия. В теле имеется шестнадцать особых центров, именуемых адхарами. Слово адхара означает «основу» или «субстрат». Это относится к чакрам, которые расположены в следующих шестнадцати областях тела: пальцах ног, лодыжках, коленях, бедрах, промежности, копчике, пупке, сердце, шее, миндалинах, языке, носе, межбровном центре, глазах, затылке и макушке головы. В различных практиках осознание поочередно направляют на эти центры. Прана течет через эти области в праническом теле. Поэтому джаландхару можно также определить как практику, которая запирает праническую сеть в шее. Это препятствует протеканию праны между этими центрами и направляет прану в сушумна нади.

В писаниях йоги имеются многочисленные упоминания о джаландхара бандхе. Вот несколько из них, взятые из текста Хатха Йога Прадипика:

«Напрягай горло и плотно прижимай подбородок к груди. Это называется джаландхара бандха и помогает предотвращать старость и смерть». (гл. 3:70)

«Она блокирует все нади в шее, задерживает падение амриты (божественной жидкости), которая капает с небес. Ее следует делать для лечения болезней горла». (гл. 3:71)

«Сокращение горла при джаландхара бандхе препятствует попаданию амриты в пищеварительный огонь. Таким образом сохраняется прана (то есть, прана контролируется и направляется в сушумну; поток праны в других нади прекращается)», (гл. 3:72)

«Это сокращение горла также останавливает течение праны в ида и пингала нади (связанное с движением дыхания в левой и правой ноздрях). Это блокирует течение праны в шестнадцать адхара и направляет ее всушумну». (гл. 3:73) Эти четыре шлоки дают богатую почву для размышлений и показывают важность джаландхара бандхи. В Йога Чудамани Упанишаде также немало говорится об этой практике:

«Садхака (искатель) должен сидеть в падмасане, сложив руки на коленях. Подбородок должен быть плотно прижат к горлу. Следует думать только о Брахмане (высшем), задерживая дыхание. Таким образом садхака будет обретать огромную силу и знание». (шлока 40)

«Тот, кто способен удерживать элемент акаши (эфира) и жидкости, стремящиеся вниз, избавится от любого разочарования и недовольства». (шлока 50)

«Посредством практики джаландхара бандхи сдерживается нектар амриты, который склонен стекать вниз из центра головы. Нектар не попадает в огонь (не сгорает) и пранические силы тела лишаются возможности двигаться туда-сюда».

(шлока 51)

Во время джаландхара бандхи следует задерживать дыхание. Эта задержка может быть в форме антар кумбхаки (внутреннего удержания), либо бахир кумбхаки (внешнего удержания), либо того и другого вместе, в зависимости от практики и соединения с другими техниками.

Джаландхара бандху можно делать во множестве различных поз. Лучше всего для этого подходят падмасана, сиддхасана или сиддха йони асана. Иногда джаландхара бандху практикуют в ардха падмасане, свастикасане, ваджрасанае. Необходимо, чтобы колени касались пола. Кроме того, джаландхара бандху можно делать стоя, но этот метод не распространен.

Ограничения

Джаландхара бандху не следует делать людям, страдающим гипертонией или сердечно-сосудистыми заболеваниями. Хотя вначале она понижает кровяное давление, освобождение подбородочного замка при подъеме головы, может вызывать учащенное сердцебиение.

Физиологическая точка зрения

Джаландхара бандха сдавливает сонные синусы — органы, расположенные на сонных артериях в шее. Это главные артерии, снабжающие мозг кровью. Сонные синусы играют роль барорецепторов датчиков давления и помогают согласовывать кровяное давление и частоту сердечных сокращений с работой дыхательной системы. Они посылают по особым нервам сигналы в мозг, который, в свою очередь, предпринимает необходимые действия для уравновешивания систем кровообращения и дыхания. При повышении кровяного давления сонные синусы сжимаются. В результате этого в мозг поступает сигнал о необходимости предпринять шаги для предотвращения повышения давления. При выполнении джаландхара бандхи происходит искусственное сдавливание этих рецепторов. Это ведет к предотвращению внезапного подъема кровяного давления, которого следовало бы ожидать при задержке дыхания, что позволяет увеличить продолжительность задержки и таким образом повысить эффективность практики. Эти сонные синусы и связанные с ними нервы были хорошо известны в древние времена. В тексте Шива Самхитаговорится:

«Останови поток в виджняна нади (синусных нервах) указательными пальцами (то есть, надави пальцами на боковые стороны шеи). Это дает сиддхи (совершенство) в форме счастья и блаженства». (гл. 55, 56) При осторожном нажатии на сонные синусы наступает сильное расслабление и, возможно, полуобморочное состояние. Это может быть полезно в различных других медитативных практиках, которые ведут к медитативному опыту. Нажатие на сонные синусы может предотвращать или снимать тахикардию (чрезмерно учащенное сердцебиение). Это часто используется в медицине. Осторожный массаж сонных синусов вызывает замедление сердечного ритма и его более быстрое возвращение к норме. Чрезмерное давление на сонные синусы может привести к мобилизации аварийных механизмов тела для усиления кровоснабжения мозга. Как правило, это снова приводит к увеличению частоты сердцебиения, что полностью противоположно требуемому эффекту. Поэтому необходимо соблюдать осторожность.

Следовательно джаландхара бандха непосредственно действует на физическое тело. Но джаландхара бандха воздействует на человека на всех уровнях: физическом, психическом и ментальном. Она контролирует течение праны в теле. Это вызывает умственное расслабление и может помогать вызывать медитацию. Сдавливание сонных синусов также помогает вызывать уравновешенность ума за счет замедления сердцебиения. Кроме того, оно способствует интроверсии — человек забывает о внешнем мире. Вся нервная система и мозг успокаиваются. Как правило, это приводит к большей сосредоточенности. Все это очень помогает при медитативных практиках.

Джаландхара бандха позволяет задерживать дыхание на более продолжительное время. В норме уменьшение содержания кислорода и повышение концентрации углекислого газа в кровеносной системе приводит к компенсаторному увеличению частоты сердечных сокращений. Эта реакция инициируется сонными синусами. Искусственное сдавливание сонных синусов при выполнении джаландхара бандхи предотвращает такую тенденцию. Поэтому человек способен задерживать дыхание в течение значительно большего времени. Это также помогает вызывать сосредоточенность ума Для медитативных практик.

Эта бандха перекрывает дыхательное горло и сдавливает Различные органы в горле. В особенности, она массирует щитовидную железу, расположенную в полости горла. От этой железы зависит совершенное развитие и поддержание всего тела. Массаж, обеспечиваемый выполнением джаландхара бандхи, помогает делать работу этой железы более эффективной.


Уддияна бандха

Слово уддияна на санскрите означает «подниматься» или «взлетать». Слово бандха означает «прочный зажим» или «замок». Эта практика названа так потому, что физический зажим тела заставляет диафрагму подниматься к грудной клетке. Еще одна причина названия состоит в том, что физический зажим помогает направлять прану в сушумна нади, так что она течет вверх к сахасраре. Сушумна нади - это тонкий пранический проводящий путь в позвоночнике, проходящий через главные психические центры. Пробуждение этих центров влечет за собой все большее расширение осознания, пока не достигается космическое осознание (сахасрара). Именно поэтому уддияна бандха — очень полезная практика, помогающая расширять осознание. Для этой цели ее сочетают с систематической практикой пранаямы.

Уддияна бандха упоминается в большом числе древних Текстов. К ним относятся Хатха Йога Прадипика, Гхеранда Самхита и Бараха, Йога Сикха, Йога Кундалини, Дхьяна Бинду, Йога Таттва и Чудамани Упанишады. Мы не собираемся приводить цитаты из всех этих тестов, поскольку они очень похожи Друг на друга. Мы дадим всего несколько примеров. Наиболее подробно эта практика описана в тексте Хатха Йога Прадипика:

«Зажим, который заставляет прану течь вверх по сушумне, все йоги называют уддияна».

(гл. 3:55)

«Практика, которая будет описана, заставляет птицу (праны) после периода отдыха взлетать вверх».

(гл. 3:56)

Другими словами, латентная прана направляется в сушумну.

«Втягивание живота в области пупка назад и вверх называется уддияна. Это лев, который бросает вызов слону смерти».

(гл. 3:57)

То есть, практика помогает превосходить обычные состояния осознания, так что человек обретает понимание природы бытия, смертности и цели жизни.

«Практика уддияна бандхи, описанная йогами, очень легка в выполнении. Регулярные занятия даже старику придают вид юноши».

(гл. 3:58)

Уддияна бандха оживляет все тело и способствует достижению состояний медитации, которые даже старика способны заставить чувствовать себя молодым. В Бараха Упанишаде говорится:

«Дыхание следует за жизнью так же, как тень следует за объектом. Уддияна - это практика, заставляющая вечно неугомонное дыхание взлетать вверх...»

«Чтобы серьезно практиковать уддияну, нужно есть доброкачественную пищу и в малых количествах».

Лучшей позой для выполнения уддияна бандхи может служить любая медитативная асана, например, падмасана, сиддхасана или сиддха йони асана. Важно, чтобы колени прочно покоились на земле, чтобы можно было правильно сохранять конечный зажим. Кроме того, уддияна бандху можно делать стоя.

Техника выполнения

Сядьте в любую медитативную асану, плотно прижав колени к полу. Положите ладони на колени: это важно для того, чтобы руки могли оказывать давление в конечной позе.

Закройте глаза. Расслабьте все тело. Сделайте как можно более полный выдох, подчеркивая его сокращением мышц живота и грудной клетки; в легких должно оставаться как можно меньше воздуха. Задержите дыхание на выдохе. Выполните джаландхара бандху.

Затем попытайтесь сделать ложный вдох, то есть, расширьте грудную клетку, как будто вы вдыхаете воздух, но не позволяйте воздуху действительно входить в легкие. Этот ложный вдох автоматически поднимет диафрагму и позволит животу стать вогнутым, втянувшись внутрь и вверх.

Ограничения

Уддияну не следует делать людям с больным сердцем, язвой желудка или двенадцатиперстной кишки, колитом и другими серьезными заболеваниями органов брюшной полости, а также беременным женщинам, хотя они могут практиковать ее после родов для укрепления мышц живота и придания нормальной формы.

Предосторожности

Уддияну следует выполнять при пустом желудке. Прежде приступать к практике, необходимо выждать четыре-пять часов после последнего приема пищи. Если возможно, старайтесь также опорожнять кишечник.

Благотворное действие

Уддияна обладает почти теми же самыми полезными свойствами, что и джаландхара бандха . Весь живот сжимается, как губка, что приводит к выдавливанию застоявшейся крови. Это вливает новые силы во все внутренние органы. Практика помогает устранять или предотвращать большое число заболеваний органов брюшной полости, в том числе несварение, запор, колит, диабет, если они не слишком серьезны или не являются хроническими.

Происходит нормализация работы надпочечников, в результате чего вялый человек становится более энергичным, а нервозный или перевозбужденный — расслабляется. Кроме того, нормализуются функции солнечного сплетения. Этот центр, который иногда называют брюшным мозгом, регулирует распределение энергии во всем теле. Он направляет соответствующие потоки энергии ко всем различным органам -пищеварительным, дыхательным и т.д. Уддияна бандха положительно влияет на этот центр, тем самым помогая регулировать уровень энергии во всем теле.

В конечной позе в результате движения диафрагмы вверх и ложного вдоха происходит сжатие воздуха в легких. Это помогает расправлять легочные альвеолы и повышает эффективность легких. В то же время сердце получает хороший массаж, повышающий его производительность.

Кроме того, уддияна бандха обладает множеством тонких влияний на праническое тело. В области пупка находится манипура чакра, которая представляет собой центр праны всего организма. Физическая стимуляция этой области оказывает воздействие на более тонкие потоки праны и ее распределение в теле. Вдобавок, уддияна перенаправляет прану в сушумна нади. Это помогает расширению осознания и возникновению медитации.


Уддияна бандху можно делать и в положении стоя.

Встаньте, расставив ноги примерно на полметра.

Наклонитесь вперед и слегка согните ноги в коленях. Положите руки на колени. Сделайте полный выдох; постарайтесь как можно сильнее опустошить легкие.

Наклоните голову вниз и прижмите подбородок к груди, выполняя джаландхара бандху. Убедитесь, что ваши руки прямые.

Затем сделайте ложный вдох (расширьте грудную клетку, как будто вы вдыхаете, но на самом деле не втягивайте воздух). Слегка распрямите ноги.

Это движение приведет к автоматическому втягиванию живота вверх и выполнению уддияна бандхи. Оставайтесь в этой позе, пока это вам удобно. Однако практика в сидячем положении более предпочтительна, поскольку она больше подходит для сочетания с пранаямой и медитативными техниками.

Уддияна бандха, как и все бандхи, связана с управлением праной. Она действует непосредственно на область пупка (манипура чакру), представляющую собой центр или хранилище праны. Поэтому она является очень важной техникой. Стимуляция области пупка способна вести к перераспределению праны во всем теле, за счет чего могут достигаться спокойствие и ясность ума. Это приводит ум в состояние, подходящее для медитативных техник и спонтанного возникновения медитации. Особенно мощной практикой уддияна становится в сочетании с пранаямой.


Мула бандха

На санскрите слово мула означает «основа» или «корень», а слово бандха — «замок» или «зажим». Здесь слово «мула» означает разные вещи: оно относится к муладхара чакре, месту пребывания кундалини, а также к основанию позвоночника или туловища — промежности. Название мула бандха можно перевести громоздким выражением «замок сокращения промежности».

Упоминания в текстах

Эта важная практика йога тантры широко упоминается в древних источниках. Одно из самых полных описаний дается в 4-й главе текста Хатха Йога Прадипика:

«Прижми пятки к промежности и сильно сокращай ее. Тяни апану вверх. Это известно как мула бандха».

(61)

Здесь слово апана относится к действующей на всех уровнях, грубом и тонком, функции тела, которая выводит из него энергию и отходы. В контексте пранаямы апана означает выдох.

«Нисходящее действие апаны следует направлять вверх путем сокращения промежности».

(62)

«Мула бандха вызывает соединение праны и апаны, а также нады и бинду. Это принесет совершенство в йоге. На этот счет нет никаких сомнений».

(64)

Термином «прана» здесь обозначены специфические функции тела, ответственные за снабжение его энергией для поддержания функционирования. Эта прана содержится в пище, вдыхаемом воздухе, а также в виде тонкой праны в окружающей среде. В контексте пранаямы прана означает вдох.

Баланс праны и апаны подразумевает наличие равновесия между энергиями, входящими в тело и выходящими из него. В случае пранаямы, баланс вдоха и выдоха означает задержку дыхания (кумбхака).

«Апана движется вверх, и когда она достигает круга огня (манипура чакры), пламя вытягивается и достигает анахата чакры».

(65)

«Когда апана и огонь встречаются (в манипуре), прана нагревается. Это усиливает пищеварительный огонь».

(67)

«Благодаря этому разжиганию огня, апане и пране, пробуждается спящая кундалини; она выпрямляется, подобно змее, которую бьют палкой».

(68)

«Кундалини входит в брахма нади так же, как змея вползает в нору. Поэтому йогу следует ежедневно практиковать мула бандху».

(69)

Брахма нади — это центральная сердцевина сушумны (3).

Хотя текст, который мы процитировали, может показаться несколько туманным, тем не менее, он ясно показывает роль мула бандхи в кундалини йоге.

Кроме того, мула бандха подробно описана в текстах Йога Чудамани Упанишада и Гхеранд Самхита. В последнем тексте дается такое резюме:

«Тем, кто хочет пересечь океан самсары (мира иллюзии), следует практиковать эту бандху в уединенном месте. Практика приносит контроль над праной, находящейся в теле. Выполняйте ее в безмолвии, со вниманием и решимостью. Вся апатия исчезнет».

(гл. 3:15)

Место сокращения

Область, которую следует сокращать, служит физической активирующей точкой муладхара чакры. Ее местоположение слегка различается у мужчин и женщин.

У мужнин: в промежности, между анальным отверстием и половым органом.

У женщин: в области шейки матки, где матка соединяется с влагалищем.

Для исполнения можно использовать любую медитативную асану, в которой колени покоятся на земле. Это может быть падмасана, свастикасана, ваджрасана или ардха падмасана .

При желании можно выполнять практику с задержкой дыхания.


Ограничения

Те же, что для джаландхара бандхи .

Благотворное действие

Улучшается кровоснабжение области таза и происходит стимуляция нервов. Это помогает вливать новые силы в органы данной области.

Практика помогает открывать муладхара чакру и пробуждать кундалини, направляя вверх прану нижних областей (именуемую апаной). Кроме того, она помогает преобразовывать сексуальную энергию.


Маха бандха

Практика трех важнейших бандх — «энергетических замков» в йоге — по отдельности действительно приносит огромную пользу практикующему. Но самый мощный эффект достигается при их совместном использовании — это называется «Маха бандха».

«Это останавливает восходящее течение энергии в нади. Действительно, эта Маха бандха дарит великие сиддхи. Маха бандха освобождает от оков смерти, соединяет три нади в Аджна-чакре и позволяет уму достичь священного престола Шивы...»

Хатха-йога Прадипика. III-23,24


На физическом уровне при выполнении Маха бандхи, происходит стимуляция шишковидной железы, и таким образом стимуляция всей эндокринной системы.



Итак, тело человека имеет три основные полости: брюшную, грудную и черепную, связанные между собой. Они окружены упругими стенками и подвижными мышечными мембранами. За счет сокращения этих мышечных мембран (выполнения Бандх) существует возможность управлять их положением, создаваемыми ими усилиями и степенью упругости .


Управляя сознательно тонусом мышечных мембран — то есть выполняя Бандхи, — можно целенаправленно изменять давление в полостях и достигать переноса внутреннего давления и крови в определенные зоны тела.


Практический опыт управления внутренним давлением позволяет значительно повысить мощность психоэнергетических процессов в ходе тренинга. И кроме того, сознательно управлять внутренним давлением в повседневной жизни. Управление давлением в полостях становится возможным не только в режиме статических остановок дыхания, но и во время динамики непрерывного дыхания, когда оказывается дозированное сопротивление или помощь вдоху или выдоху.


Расторгуева Юлия