Бандхи. Физиологические и энергетические эффекты.

Мудры и бандхи являются неотъемлемыми частями практики йоги. Даже не зная о том, что это такое и как они делаются, при выполнении асан иногда естественно само собой получается, например, втянуть живот на выдохе в пашчимоттанасане или собаке мордой вниз (фактически сделать уддияна бандху) или поджать мышцы промежности в вирабхадрасане (мула бандху).

«Слово «бандха» значит «соединение» или «захват». Бандхой называются позы, в которых определенные органы или части тела сжаты, сокращены и находятся под контролем. Слово «мудра» означает печать, или замок. Мудры – это позы, которые «запечатывают» отверстия тела при определенных положениях пальцев и жестах рук.»

В дальнейшем речь пойдет в основном о бандхах.

С физической точки зрения бандхи соответствуют состоянию, при котором определенные мышцы или органы сжаты. Поскольку существует прямая связь между оболочками человека, то при таком воздействии на физическое тело на уровне энергетического получается энергетический замок, который используется следующим образом: в процессе практики асан и пранаям происходит высвобождение энергии, ее генерация; для того, чтобы направить энергию в нужном направлении и чтобы она не потекла туда, куда не нужно (что может вызвать поражение нервной системы) и не утекла из организма вовсе, ее перенаправляют или запечатывают как раз с помощью этих замков. Они могут выполняться как отдельно от асан и пранаям, так и совместно с ними.

Гхеранда-Самхита рассматривает мудры и бандхи, как средства, способные излечить все болезни, продлить молодость и даже победить смерть. С точки зрения тантрического подхода, мудры и бандхи применяются для поднятия кундалини. То, что, на мой взгляд, является более реальным и представляет интерес – это возможность с помощью данных практик поднять апана вайю снизу вверх, трансформировать свою энергию, уводя большую ее часть вверх. Поскольку скопление апаны будет препятствовать саморазвитию и тянуть «вниз», возвращая к страстям, привязанностям и желаниям.

В Гхеранда-Самхите перечисляются все мудры и бандхи. Мне хотелось бы остановиться на джаландхаре, уддияне и мула бандхах.

В источниках немного запутанная классификация мудр и бандх. К примеру, мула-бандха и уддияна-бандха в Шива-Самхите называются мудрами. Возможно, это связано с тем, что значения слов довольно близкие, а при нескольких переводах они исказились. Но, думаю, важнее то, какой смысл они в себе несут.

 

1.      Джаландхара бандха - горловой замок:

«Джал означает «горло», джалам означает «вода», дхара означает «поддержка» или «трубчатый сосуд в теле». Шива-Самхита говорит о том, что эта бандха препятствует попаданию нектара (который выделяется выше горла, в одной из областей мозга) в область пупа (где находится пищеварительный огонь).» Без бандхи циклический процесс сжигания нектара и повторного его выделения приводит к износу и старению организма. Если же нектар не может опускаться и не сгорает, то практикующий бандху йог становится бессмертным. Кроме того, при выполнении джаландхара бандха, ида и пингала перекрываются, и энергия вынуждена течь по сушумне. «Таким образом, прана собирается в вишуддха чакре, в средней чакре между физическим телом и центрами мозга.»

Существует довольно правдоподобное физиологическое объяснение этих процессов: Область горла является промежуточной областью между мозгом, который контролирует выработку гормонов и посылает сигналы к органам, и пищеварительной системой. В области горла расположена щитовидная железа, которая выделяет тироксин – гормон, ответственный за метаболизм (и как следствие, за старение организма). Пережимая эту область, меняется скорость работы железы и количество гормонов, ею производимых. Скорость метаболизма уменьшается, а значит, организм стареет медленнее.

«Через шею проходит много важных нервных волокон, которые сдавливаются при выполнении джаландхары, что ограничивает приток нервных импульсов к этой области. Эти импульсы собираются в шейном нервном сплетении, и, когда бандха расслабляется, их поток устремляется к мозгу. Сила этих импульсов помогает активировать высшие центры, расположенные в мозге.»

Джаландхара бандха вылечивает заболевания горла (воспаления, заикание, избыточное выделение слизи, тонзиллиты и т.п.), «…улучшает качество голоса и увеличивает количество праны в области грудной клетки». (Поскольку энергия доходит до вишуддхи)

 

2.      Уддияна-бандха - замок втягивания живота:

«Уддияна означает «подниматься вверх» или «лететь». В практике уддияна бандхи органы области живота втягиваются вверх и внутрь, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится как «подъем живота».» Шива-Самхита говорит о том, что эта бандха способствует разгоранию желудочного огня и также побеждает смерть, очищает пупок и вайю тела.

Уддияна-бандха является очень мощной, поскольку изменяет движение апаны вайю, подхватывая ее и поднимая вверх, к области пупочного центра, «…где она встречается с праной, после чего происходит взрывообразное выделение энергии, которая входит в сушумну и перемещается по ней в верхние центры. Это может приводить к подъему кундалини.»

Вместе с уддияной всегда должна выполняться джаландхара. Уддияна является продвинутой практикой и требует терпеливого и усердного выполнения.

«При регулярной практике уддияны возрастает жизнеспособность, поскольку уддияна оказывает мощное тонизирующее воздействие на внутренние органы (особенно органы пищеварения, усвоения и выделения), мышцы, нервную систему и железы внутренней секреции. Тем самым излечиваются многие болезни. Всасывание создает отрицательное давление в грудной клетке и оттягивает венозную кровь из брюшной области в область сердца, и в то же время артериальная кровь втягивается во внутренние органы. Укрепляются автономные нервные узлы, составляющие солнечное сплетение.»

3.      Мула бандха – корневой замок, или втягивание промежности или шейки матки

Мула бандха имеет место в центре тела, не спереди и не сзади. У мужчин она соответствует области, находящейся точно внутри промежности, у женщин – области шейки матки. Для знакомства с мула бандхой и ее освоения требуется большое количество времени, годы практики требуются, чтобы достичь в ней совершенства. 

Предполагается, что мула бандха будет использоваться в пранаяме (при задержках на вдохе и выдохе) вместе с джаландхара и уддияна бандхами. «Однако, прежде чем объединять ее с другими практиками, она должна совершенствоваться отдельно.»

«При одновременном выполнении мула бандхи совместно с джаландхарой, проход сушумны между муладхарой и вишуддхи изолируется. Джаландхара бандха препятствует тому, чтобы прана вайю проходила вверх выше вишуддхи. Мула бандха препятствует тому, чтобы апана текла вниз ниже муладхары. Эти две вайю принудительно направляются друг к другу, и постепенно соединяются в манипура чакре. Считается, что при свершении этого кундалини должна подниматься из муладхары и обосновываться в манипуре, а это воздействует на источник в мозге, из которого течет нектар.» С физиологической точки зрения этот поток нектара соответствует непрерывному выделению в кровь гормонов из гипофиза.

«При объединении праны и апаны в манипура чакре, поведение нижних чакр и инстинктивные функции, которыми они управляют, претерпевают изменение. Поток сознания становится однонаправленным и непрерывным.»

«Все практики, которые объединяют две противоположные силы, прану и апану, генерируют и выделяют в теле огромное количество тепла. Это на короткий период времени увеличивает темп обмена веществ в теле, что уменьшает интенсивность отмирания и разложения клеток; улучшаются поглощение полезных веществ и их усвоение и сильно стимулируются нервная система, кровообращение и функции мозга. Ум становится более живым, чувственные желания и потребность в сне уменьшаются и даже во время сна имеет место большее осознавание. Когда мула бандха практикуется регулярно, физиологические потребности в пище уменьшаются и проявляются те же симптомы, которые обусловлены совершенством в пранаяме и в уддияна бандхе.»

 

В текстах отмечено, что осваивать и совершенствовать эти практики следует под руководством гуру или квалифицированного учителя, поскольку практика должна соответствовать способностям, потребностям и текущему состоянию ученика. Кроме того, особенно важно практиковать регулярно – условие, без которого, наверное, ни одна практика не принесет результатов. На мой взгляд, можно не спеша начинать осваивать все эти техники, внимательно и осторожно наблюдая за происходящими в организме процессами.

 

Источники: Гхеранда-Самхита, Шива-Самхита, Хатха Йога Прадипика.